„Soll ich etwa für ihn arbeiten oder mich für ihn aufwenden?“ Das ist dessen gewöhnliche Rede. Dem Demütigen wird die Zunge sich nicht wenden, dies zu sagen, und der Gedanke wird es nicht denken. Die Sache eines jeden hält er für seine eigene Sache und ist um ihretwillen zu jeder Anstrengung und jedem Opfer bereit.
Er ist dasselbe wie ein Glied im Leib. Kein Glied im Leib lebt für sich selbst, sondern ganz für die anderen. So verhält sich auch der Christ, der unter dem Haupt Christus mit allen zu einem Leib verbunden ist.
Ein anderes Glied im Leib könnte sich vielleicht über die anderen erheben. Doch es hat keine Zeit dazu, denn es ist unablässig mit dem Dienst an den anderen beschäftigt. So ist es auch im Leib der Kirche.
Mancher empfängt größere Gaben. Er erhebt sich aber nicht durch sie, da er erkennt, dass sie nicht sein eigen und nicht für ihn gegeben sind. Im Gegenteil fürchtet er in jeder Weise, gegen sie zu sündigen und ihren Wert zu vernichten.
Dies geschähe, wenn er sie auf sich allein richtete, auf sich allein beschränkte und in diesem kleinen Raum einschlösse, der einem Punkt gleicht. Darum sagte der heilige Chrysostomus: „Wie also wandelt man würdig der Berufung? Mit aller Demut des Sinnes.
Wer so ist, der durchschreitet diese Berufung würdig. Die Demut des Sinnes ist die Grundlage jeder Tugend. Wenn du Demut hast und daran denkst, wie du gerettet wurdest und aus welchem Zustand, dann dient dir diese Erinnerung als Antrieb zur Tugend.
Du wirst dich auf nichts stolz erheben. Da du weißt, dass alles bei dir Gabe der Gnade ist, wirst du dich demütigen. Ein demütiger Mensch ist wie ein Diener, der sich der Wohltaten erinnert und für sie dankbar ist.
‚Was hast du, das du nicht empfangen hast?‘, sagte derselbe Apostel (1 Kor 4,7). Ebenso sagte er von sich: ‚Mehr als sie alle habe ich gearbeitet; nicht aber ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist‘ (1 Kor 15,10).
Er sagte nicht einfach: mit Demut des Sinnes, sondern: mit aller. Das heißt: nicht nur in Worten und Taten, sondern in allen äußeren Umgangsformen und im Ton der Rede. Verhalte dich nicht dem einen gegenüber demütig und dem anderen gegenüber verwegen.
Bewahre Demut gegenüber jedem, sei er dein Freund oder Feind, vornehm oder gering. Darin besteht Demut. Bewahre ebenso in anderen Werken die Demut, denn Christus sagt: ‚Selig sind die Armen im Geist.‘ Diese Seligpreisung stellt Er vor alle anderen.
Darum sagte auch der Apostel: mit aller Demut des Sinnes.“ Der selige Hieronymus schreibt: „Wer erkennt, dass er Erde und Asche ist, und daran denkt, dass er nach kurzer Zeit zu Staub werden muss, wird sich niemals durch Stolz erheben.
Wer in der Betrachtung der Ewigkeit Gottes sieht, dass die Zeit des menschlichen Lebens kurz und einem einzigen Punkt ähnlich ist, wird immer seinen Ausgang vor Augen haben. Er wird demütig und gering von sich denken.
Denn ‚der vergängliche Leib beschwert die Seele, und die irdische Wohnung belastet den vielbesorgten Geist‘ (Weish 9,15). Darum lasst uns in aller Demut sprechen: ‚Herr, mein Herz hat sich nicht erhoben, und meine Augen haben sich nicht hoch erhoben‘ (Ps 130,1).
Demut liegt aber nicht in Worten, sondern in der Haltung der Seele. Sei demütig im Gewissen, damit auch Gott sieht, dass du dir weder im Gedanken noch im Gefühl irgendeinen Wert beimisst.“
An die zweite Stelle setzt der Apostel die Sanftmut. Die erste Ausgeburt des Hochmuts ist Zorn, Gereiztheit und Beleidigungssucht. Die erste Frucht der Demut ist Sanftmut.
Der Stolze denkt, fühlt und spricht verächtlich zum anderen: Wie wagst du, dich mir gegenüber so zu verhalten? Ob ihm eine Tat nicht gefällt, ein Wort oder auch nur eine Miene, er gerät in Ärger.
Der Demütige bemerkt nicht, dass im Verhalten anderer ihm gegenüber etwas unter seiner Würde wäre. Er kann dies nicht einmal bemerken, denn er hält sich für nichts. Jedes Verhalten anderer zu ihm hält er für etwas, das über ihm steht.
Darum begegnet er allem nicht nur ohne Unmut, sondern mit Dankbarkeit, als einer Gefälligkeit und Ehre. Anderen mag es scheinen, dass man ihn erniedrigt und beleidigt. In ihm aber entsteht keine Regung des Unmuts und nicht einmal ein Schatten von Beleidigungssucht.
Vor allen ist er sanft wie ein Lamm. Deshalb verhalten sich auch alle ihm gegenüber friedlich, warm und achtungsvoll, selbst wenn er keinen hohen Rang hat. Da ist der Bund, da ist die Verbindung.
Den Sanftmütigen kann nichts von den anderen trennen und die anderen nicht von ihm. Je mehr Sanftmütige irgendwo sind, desto fester ist dort der Bund untereinander, und desto mehr Ruhe und Freuden gibt es dort.
Auch das Himmelreich ist das Land der Sanftmütigen, wie der Erlöser sagte: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben.“ Der selige Hieronymus schreibt: „Sanftmut ist eine solche Verfassung des Geistes, in der man von keiner Leidenschaft erregt wird, besonders nicht von Zorn und Wut. Wer sie besitzt, wird der vom Herrn verheißenen Seligkeit gewürdigt.“
„Im Gegenteil“, fährt Ambrosiaster fort, „bringen Verwirrung und Reizung durch irgendetwas Streit hervor. Sie treiben dazu, sogar das zu verteidigen, was man als schlecht und ungerecht erkennt. Daraus entsteht Zwietracht, die das Band des Friedens zerreißt.“
An die dritte Stelle setzt der Apostel die Langmut. Geduld umfasst alles, was ertragen wird: Unannehmlichkeiten, Kränkungen, Verfolgungen, Entbehrungen und alle Mühen und Lasten im Gutestun und in der Erfüllung der eigenen Pflichten.
Hier weist der Apostel nur auf jene Geduld hin, die in den gegenseitigen Beziehungen und Zusammenstößen geübt wird. Bei ihm steht μακροθυμια, Großherzigkeit oder Weitherzigkeit. Bei der Großherzigkeit ist die Seele so stark und mächtig, dass keine Unannehmlichkeiten von anderen in ihr Erschütterung oder Veränderung hervorrufen.
Betrachtet still gewordenes Wasser: Seine Oberfläche ist glatt wie ein Spiegel. Werft aber das leichteste Ding hinein, und sogleich gerät es in Bewegung. Es wird an einem Punkt erschüttert und gibt eine Welle, die sich über die ganze Oberfläche ausbreitet.
Das ist das Bild der Kleinmütigkeit. Kaum begegnet ihr etwas Unangenehmes, wird sie sogleich verwirrt und betrübt. Nun aber seht den Felsen. Die Wellen schlagen gegen ihn, und er steht. Er achtet nicht auf sie, als berühre ihn dort gar nichts.
Dies ist das Bild der Großherzigkeit und Langmut. Schaut auf den Großherzigen. Alles um ihn herum wogt und trifft ihn stark, er aber bleibt ruhig. Es ist, als hätte er keine Seele. Mancher könnte meinen, ein solcher Zustand sei denen eigen, die ein hartes Herz haben.
Im Gegenteil: Die Großherzigen sind die weichherzigsten Menschen. Von ihnen weht Wärme aus. Worin liegt das Geheimnis dieses Zustandes? Es ist die Gnade Gottes. Diese Gabe wird für das asketische Ringen gegen sich selbst gegeben.
An anderer Stelle drückt der heilige Paulus dies so aus: „Lass dich nicht vom Bösen besiegen, sondern besiege das Böse durch das Gute“ (Röm 12,21). Erfahrungen des Überwindens des Bösen durch das Gute verleihen Unbesiegbarkeit durch das Böse.
Wenn der heilige Paulus Langmut als Mittel zur Bewahrung der liebevollen Gemeinschaft vorschreibt, sagt er gleichsam: Übe dich in einem solchen asketischen Ringen. Dann wirst du keinen Anstoß im Wandel erleiden, der deiner Berufung würdig ist.
„Ertragt einander in Liebe.“ Großherzigkeit und Langmut tragen Beleidigungen und Kränkungen ruhig. Doch in der gegenseitigen Gemeinschaft können darüber hinaus abstoßende Unannehmlichkeiten begegnen, auch ohne Absicht anderer, irgendeine Unannehmlichkeit zu verursachen.
Dazu können seelische und leibliche Mängel gehören, Verwicklungen von Umständen, durch die jemand in den Angelegenheiten und Fortschritten des gemeinsamen Lebens zum Hindernis wird, ferner Zusammenstöße verschiedener Art und Ähnliches. All dies zu dulden und zu tragen gebietet der Apostel.
Einander ertragen scheint eine teilnahmslose Beziehung zu anderen zu sein. Der Apostel beseitigt dies jedoch und befiehlt, in Liebe zu ertragen, wie eine Mutter alles erträgt, wenn sie ein Kind pflegt.
Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie kann man einander ertragen? Der Apostel hat die Weise gezeigt, indem er sagt: in Liebe. Für alles gibt es Geduld nur dort, wo Liebe ist. Verbinde dich mit dem Bruder durch die Fesseln der Liebe. Alles ist leicht für Menschen, die untereinander durch die Fesseln der Liebe verbunden sind.“
Man kann sagen, dass es dort gar keine Geduld mehr geben wird, denn die Liebe bemerkt die Mühen nicht. Nur Außenstehende können sich wundern, wie man diesen oder jenen ertragen kann. Doch nicht alle reifen sogleich in der Liebe.
Anfangs ist dieses Ertragen auch so, wie man erträgt, wenn man die Zähne zusammenbeißt. Der Ausdruck des Unmuts will schon hervorbrechen, wird aber durch die Kraft des Willens abgeschnitten. Das sind die Anfänge des Ertragens einander.
Wer eifrig fortfährt, sich zurückzuhalten und sich zur Liebe anzuspannen, erwirbt zuerst die Gewohnheit, alles ruhig zu tragen, was beunruhigen könnte. Danach lernt er, alles durch Liebe zu bedecken und in sich aufzunehmen.
Auf dieser Stufe geht das Ertragen einander in die Unterstützung der Schwachen durch die Starken über, im Geistlichen wie im Alltäglichen. Das griechische Wort bedeutet nicht nur ertragen, sondern auch stützen.
Das heißt: den Betrübten trösten, den Unverständigen unterweisen, den Sündigenden zurechtbringen, dem Armen das Nötige leihen, den Beleidigten schützen. Es heißt überhaupt, einander in jeder Weise zu helfen und zu fördern.
Die Liebe kann beim Anblick der Nöte eines anderen nicht ruhig bleiben. Sie empfindet sich mit den anderen vermischt und nimmt ihre Gefühle auf. Die Not eines anderen ist für sie ihre eigene.
Der selige Hieronymus schreibt zu diesen Worten: „Wenn man ‚ertragt einander‘ so versteht, wie die Worte klingen, könnte man meinen, dieses Gebot beziehe sich nicht auf heilige Männer. Denn Heilige haben nichts aneinander zu ertragen, sondern auf diejenigen, die noch von irgendeiner Leidenschaft überwältigt werden.
Es ist nicht verwunderlich, dass die Epheser dies hören, da sich unter den Gläubigen aus ihnen noch solche befanden, die einander ertragen mussten. Dasselbe scheint mir auch das zu bedeuten, was an die Galater geschrieben wird: ‚Tragt einer des anderen Lasten‘ (Gal 6,2).
Doch beide Zeugnisse kann man auch anders auslegen. Sie treiben nämlich die Reichen dazu an, die Nöte der Armen zu erleichtern. Wer einem kranken Bruder hilft und dient, der erträgt ihn in Liebe.
Wer ein seliges eheloses Leben führt und einem anderen, der Frau und Kinder hat, in irgendeiner Weise hilft oder Trost gewährt, trägt die Last eines anderen. Es kommt vor, dass jemand seine Mutter oder Schwester sieht, eine Witwe in äußerster Armut und Not, und ihr nicht helfen kann.
Wer ihm die helfende Hand reicht, der erträgt ihn in Liebe. Ob wir den ersten oder den zweiten Gedanken nehmen, es ist offenbar: Wer den sündigenden Bruder nicht stützt und den Bedürftigen nicht tröstet, hat keine Liebe.
Er verachtet die Worte des Apostels, der gebietet: ‚Wir aber, die Starken, sind verpflichtet, die Schwächen der Schwachen zu tragen und nicht uns selbst zu gefallen‘ (Röm 15,1).“