Die Kirchenväter zu diesem Vers

Epheser 5,3Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hurerei aber und alle Unreinigkeit oder Geiz lasset nicht von euch gesagt werden, wie den Heiligen zusteht,

Luther 1912 / Menge

πορνεια δε και πασα ακαθαρσια η πλεονεξια μηδε ονομαζεσθω εν υμιν καθως πρεπει αγιοις

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

11 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Nachdem der Apostel von der groben Leidenschaft, dem Zorn, gesprochen hat, geht er zu einem geringeren Übel über. Dass die Sinnenlust ein geringeres Übel ist, höre daraus, dass auch Mose im Gesetz zuerst sagt: „Du sollst nicht töten“, was sich auf den Zorn bezieht, und danach: „Du sollst nicht ehebrechen“, was sich auf die Sinnenlust bezieht.

Wie Bitterkeit, Geschrei, jedes Böse, üble Nachrede und alles Ähnliche aus der Zornmütigkeit hervorgehen, so kommen Unzucht, Unreinheit und Habsucht aus der lüsternen Begierde. Denn Geldliebe und fleischliche Liebe sind ein und dieselbe Leidenschaft. Und wie er dort das Geschrei, diesen Wagen des Zornes, vernichtete, so schneidet er jetzt schändliche Rede und Possen ab, den Wagen der Ausschweifung.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

Nachdem er von der heftigen Leidenschaft, dem Zorn, gesprochen hatte, ging er zum geringeren Übel über, zur Begierde. Ebenso hatte auch der Gesetzgeber, nachdem er gesagt hatte: „Du sollst nicht töten“, was den Zorn betrifft, danach bestimmt: „Du sollst nicht ehebrechen“, was die Begierde betrifft.

Denn wie Bitterkeit, Geschrei und Lästerung Äußerungen des Zornes sind, so entspringen Unzucht, Unreinheit und Gewinnsucht der Begierde. Aus demselben Grund liebt man Geld und Leib. Davon soll also unter euch nicht einmal die Rede sein. Seid vielmehr ganz rein, denn Worte bahnen den Weg zu Taten.

Wenn ihr daher heilig seid, so soll auch eure Zunge heilig sein. Er fügt auch das Folgende hinzu.

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Nach dieser Lehre kann der nicht heilig genannt werden, der sich außer der Unzucht noch irgendeiner Unreinheit und unersättlichen Begierde nach Genüssen schuldig erweist, die ihn ergötzen. Unzucht und jede Unreinheit oder Habsucht sollen unter euch nicht einmal genannt werden, wie es Heiligen geziemt. Ebenso auch Schändliches, törichte Worte und Possenreißerei, die nicht zur Sache gehören und eurem Stand nicht entsprechen, sondern Danksagung. Wenn es nicht einen gewissen kynischen Philosophen gegeben hätte, der lehrte, jedes Kitzeln des Fleisches und jeder Samenerguss, der durch irgendeine Reibung oder Berührung bei Gelegenheit hervorgerufen werde.

Weiterlesen (735 Wörter)

Sei nicht zu meiden, und wenn die Weisen dieser Welt einer so schändlichen und beschämenden Lehre nicht zugestimmt hätten, dann hätte der heilige Apostel im Brief an die Epheser niemals mit der Unzucht jede Unreinheit verbunden. Auch hätte er der Unreinheit nicht die Habsucht hinzugefügt. Gemeint ist nicht jene, die uns zum Sammeln von Geld treibt, sondern jene, von der wir oben gesprochen haben: Niemand soll im Geschäft den Bruder übervorteilen und habgierig betrügen. Denn der Unersättliche und Unbefriedigte durchläuft alle Arten schändlicher Taten und Ausschweifung. Wie es Heiligen geziemt, sagt er. Nach dieser Lehre kann der nicht heilig genannt werden, der sich außer der Unzucht noch irgendeiner Unreinheit und einer Begierdelust nach Genüssen schuldig erweist, die ihn ergötzen. Wenn aber jemand meint, Habsucht müsse in dem Sinn verstanden werden, den wir gezeigt haben, dann soll er die Gründe nennen, warum Habsucht ungewöhnlicherweise mitten unter Unzucht, Unreinheit, schändliche und törichte Reden und Possenreißerei gestellt wird. Unter törichten Reden sind nach meiner Meinung nicht nur die Worte derer zu verstehen, die etwas Schändliches erzählen, um Gelächter zu erregen, und mit verstellter Torheit jene verspotten, denen sie gefallen wollen. Gemeint sind auch die Erörterungen jener, die als Weise dieser Welt gelten. Sie streiten über natürliche Dinge und behaupten, sie hätten die Zahl der Sandkörner am Meeresufer, der Wassertropfen im Ozean, der ungeheuren Himmelsräume und des Mittelpunktes der Erde genau erkannt. Törichte Reden finden sich auch in der Kirche. So geschieht es etwa, wenn jemand durch unverstandene Worte des Propheten Jesaja irregeführt wird. Er meint dann, der Himmel sei wie ein Gewölbe gerundet, und im Himmel stehe ein Thron, auf dem Gott sitze. Wie ein Herrscher, imperator, und Richter sei Er von stehenden Engeln umgeben, die den Worten des Gebieters gehorchen und zu verschiedenen Diensten gesandt werden (Jes 6). Weil aber auf törichte Reden die Possenreißerei folgt, muss man sie vor allem auf törichte und unwissende Erzählungen beziehen. Zwischen törichten Reden und Possenreißerei zeigt sich folgender Unterschied: Törichte Reden enthalten nichts Weises und nichts, was des Herzens eines Menschen würdig wäre. Possenreißerei aber geht von einem verständigen Gedanken aus und sucht absichtlich gewisse städtische oder bäuerliche, unanständige oder scherzhafte Worte aus. Mit einem anderen Wort kann man sie Lächerlichmachung nennen, die darauf zielt, bei den Hörenden Gelächter hervorzurufen. Doch auch diese müssen heilige Männer völlig von sich weisen. Ihnen ziemt es mehr zu weinen, wie wir in einem hebräischen Evangelium lesen, als seien es Worte des Herrn an die Jünger: Seid nur dann fröhlich, wenn ihr euren Bruder in Liebe seht. Bis hierher scheint nichts Überflüssiges vorgebracht worden zu sein, und nichts, was außerhalb des Zusammenhangs der Rede und der Wortordnung im Brief steht. Doch über das Folgende, das am Ende steht: vielmehr Danksagung, könnte jemand fragen und sagen: Was bedeuten diese Worte nach dem Verbot von Ehebruch, Unreinheit, Unmäßigkeit, schändlichen Taten, törichten Reden und Possenreißerei? Wenn es ihm nämlich beliebt hätte, von irgendeiner Tugend zu reden, hätte er zuerst von Wahrheit, Gerechtigkeit und Liebe sprechen müssen. Wie dies unfolgerichtig wäre, so läge auch dort Unfolgerichtigkeit vor, und bei derselben Freiheit hätte die Rede keine Ordnung. Daher kann es sein, dass an dieser Stelle nicht jene Danksagung gemeint ist, mit der wir Gott danken. Gemeint ist vielmehr jene, nach der wir unter den Menschen liebenswürdig, angenehm oder im Gegenteil trügerisch genannt werden. Torheiten und Possenreißerei ziemen dem Christen nicht. Es ziemt sich aber, dass seine Rede mit gewissem Salz gewürzt sei, damit er bei den Hörenden Wohlwollen finde. Da es, außer bei einigen Gelehrten unter den Griechen, üblich war, das Wort eucaristia nur zur Bezeichnung des Mysteriums der Kommunion zu verwenden und nicht für Angenehmsein oder Liebenswürdigkeit, denke ich, dass der Apostel als Hebräer von Hebräern ein volkstümliches Wort gebrauchte. Dessen Sinn wollte er durch die Bedeutung eines anderen Wortes erklären. Dies gilt besonders deshalb, weil bei den Hebräern der Angenehme und der Dankende mit einem einzigen Wort bezeichnet werden. Darum meine ich, dass auch in den Sprüchen so geschrieben steht: Gunh eucaristoj egeiret andri doxan, das heißt: Eine dankbare Frau bringt ihrem Mann Ruhm (Spr 12,4), statt: eine angenehme. Wir würden den Worten der Schrift offenbar Gewalt antun, wenn wir entschieden die Übersetzung annähmen: dankbare Frau, statt: angenehme. Dies gilt umso mehr, als auch die übrigen Ausgaben der heiligen Bücher mit unserer Meinung übereinstimmen. Denn Aquila, Theodotion und Symmachus gebrauchten gunh caristoj, das heißt: eine angenehme Frau, und nicht eucaristoj, was sich auf Wirkungen der Gnade bezieht.

Ambrosiaster

4. JahrhundertKirchenvater

Wie schwerwiegend ist die Habsucht, und doch achten wir sie gering, wenn sie mit Unzucht und Unreinheit verglichen wird. Wir betrachten sie, als wäre sie nur eine geringe Schuld, obwohl sie eine schwere Sünde ist. Heilig kann nicht sein, in wem sich etwas von all diesen Dingen findet, die der Apostel verbietet.

Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

„Unzucht aber und jede Unreinheit und Gewinnsucht sollen bei euch nicht einmal genannt werden, wie es Heiligen geziemt.“ Er hat die Abscheulichkeit der aufgezählten Laster hinreichend gezeigt, indem er gebot, sogar ihre Namen aus dem Gedächtnis zu tilgen.

Marius Victorinus

4. JahrhundertKirchenvater

Der Name, die Seele und das Gewissen der Heiligen verlangen, dass auch die Zunge rein sei. Wenn einer, der in seinen Sitten rein ist, die Laster benennt, sündigt er schon dadurch. Denn indem er sie nennt, zeigt er zugleich, dass sie ihm bekannt sind.

Altes Paterikon

6. JahrhundertKirchenvater

Einer der Väter sagte: „Die Leidenschaft der Unzucht ist vielgestaltig. Der Apostel sagt: ‚Unzucht aber und jede Unreinheit und Habsucht sollen bei euch nicht einmal genannt werden, wie es Heiligen geziemt‘ (Eph 5,3).

Unzucht ist die leibliche Tat, Unreinheit aber die Berührung des Leibes. Lachen und verwegene Rede erregen Begierde, selbst wenn jemand in der Frömmigkeit unterweisen oder den Nächsten zurechtbringen will. Denn sie wecken die Leidenschaft.

Oft ruft sogar der Geruch des Gewandes eines Geliebten die Leidenschaft hervor, geschweige denn Berührung oder Rede.

Gregorios Palamas

14. JahrhundertKirchenvater

Was bedeutet: „Sie sollen unter euch nicht einmal genannt werden“? Er rechnet es uns nicht als Schuld an, wenn andere uns so nennen. Denn es steht nicht in unserer Macht, dies nicht zu erleiden, und wer etwas Unwürdiges hört, ist keineswegs schuldig. An anderer Stelle zeigt er eben dies: Nicht dass jemand Unzüchtiger genannt wird, ist schändlich, sondern wirklich ein solcher zu sein. „Wenn jemand“, sagt er, „Bruder genannt wird und ein Unzüchtiger ist, mit einem solchen sollt ihr nicht einmal essen“ (1 Kor 5,11).

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Damit sagt er hier nicht, wir sollten dafür sorgen, dass man uns nicht so nennt. Vielmehr sollen wir mit der Zunge keine Bezeichnungen aussprechen, die Unreinheit einflößen. Deshalb fasste er alles zusammen und schloss: „Schändliche Rede, törichtes Geschwätz und Possen stehen euch nicht an.“

Den Heiligen steht das nicht an, wovon er oben gesprochen hat. Denn wenn er sagt: „Jede Unreinheit soll unter euch nicht einmal genannt werden“, so ist das dasselbe, als sagte er: Sie soll von euch nicht einmal ausgesprochen werden. Dann fügte er hinzu: „wie es Heiligen geziemt.“

Er nennt hier „Heilige“ nicht diejenigen, die, von Menschen geboren und nun bei den Engeln, von uns gepriesen werden, weil sie Gott vollkommen wohlgefallen und ihr Leben mit einem schönen und gottgefälligen Ende vollendet haben. Vielmehr nennt er so alle, die durch die Taufe auf Christus Gott geweiht sind.

Denn wenn ein Gott geweihter Kelch heilig ist, wie auch jede Ihm dargebrachte Gabe, besonders wenn sie zur Heiligung dargebracht wird, dann ist umso mehr der Mensch heilig, der Gott nach heiligen Gelöbnissen dargebracht und durch das Bad der Wiedergeburt angenommen wurde. Eben dadurch hat er die Gnade des Geistes der Heiligkeit empfangen.

Mit welchen Gelöbnissen und Verpflichtungen wurden wir durch die Gnade des Geistes von oben angenommen? Kurz gesagt: Wir entsagten dem Satan und verbanden uns mit Christus und wurden Ihm zugezählt. Er ruft uns zum asketischen Ringen, damit wir durch die enge Pforte eingehen. „Denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der ins Verderben führt, und viele sind es, die durch ihn eingehen. Eng aber ist der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind es, die ihn finden“ (Mt 7,13-14).

Niemand, der mit der Last des Ruhmes und des Stolzes beladen ist, kann durch die enge Pforte gehen. Ebenso wenig kann es jemand, der sich die Last der Gier und der Habsucht auferlegt hat. Auch der kann es nicht, der Neigung zu Genüssen und zur Nachgiebigkeit gegen seine Leidenschaften hat.

Darum stehen Christen weder Possen noch Gelächter an, da sie die Spannkraft der Seele schwächen. Ihnen stehen auch törichte Reden nicht an, weil sie Anmaßung im Menschen zeigen. Ebenso wenig ziemt ihnen Unanständigkeit in der Rede, denn sie erregt zur Unzucht und fördert sie.

Theophan der Einsiedler

19. JahrhundertKirchenvater

"Er sprach von der reizbaren Leidenschaft, von Zorn, Grimm und Bitterkeit. Nun geht er zur begehrenden Leidenschaft über, zur Unzucht. So sprach auch das Gesetz, nachdem es gesagt hatte: Du sollst nicht töten, was ein Werk der reizbaren Leidenschaft ist. Danach sagte es: Du sollst nicht ehebrechen, was ein Werk der begehrenden Leidenschaft ist. Wie Bitterkeit, Geschrei, Bosheit und Lästerung Früchte der reizbaren Leidenschaft sind, so sind die Früchte der begehrenden Unzucht, Ehebruch, Unreinheit und Habsucht. Denn wenn einer nicht nach Leibern begehrt, begehrt er nach Geld und Besitz", sagt Oikumenios. So sprechen auch alle unsere Ausleger und der heilige Chrysostomus. Unzucht ist jede Sünde mit einer Frau ohne den ehelichen Bund mit ihr.

Weiterlesen (545 Wörter)

Jede Unreinheit meint alle anderen Erscheinungen der begehrenden Leidenschaft: lüsterne Gedanken, freiwillige Entzündungen des Feuers des Fleisches und widernatürliche Befriedigungen desselben. Gewinnsucht ist die Leidenschaft des Erwerbs, das unersättliche Verlangen, immer mehr und mehr zu besitzen. Dass auch dies zur Begierde gehört, zeigte der heilige Johannes der Theologe. Er rechnet zu ihr nicht nur die Begierde des Fleisches, sondern auch die Begierde der Augen. Darunter versteht man Besitzgier, wie man gewöhnlich sagt: Deine Augen werden nicht satt. Der heilige Chrysostomus sagt: "Ein und dieselbe Leidenschaft ist in uns, durch die wir sowohl Geld als auch Leiber lieben." Nicht einmal genannt werde es unter euch. "Er hat die Abscheulichkeit der aufgezählten Laster hinreichend gezeigt, indem er befahl, selbst ihre Namen aus dem Gedächtnis zu tilgen", sagt Theodoret. "Denn er wusste, dass Reden über sie zum Entzünden der Leidenschaft werden und zu den Taten hinführen", sagt Oikumenios. "Der Apostel wollte, dass sie ganz und gar rein und keusch seien, damit auch ihre Zunge durch das Aussprechen solcher Namen nicht befleckt werde", sagt Theophylakt. Von den Erscheinungen der reizbaren Leidenschaft sagt er: Sie sollen von euch weggenommen werden. Von den Werken der Begierde aber sagt er: Nicht einmal genannt werde es. Das Letztere stellt ein stärkeres Verbot dar. Denn er will, dass es nicht einmal ein Gedenken an sie gebe. Selbst ihre Namen sollen vergessen sein. Es soll dahin kommen, dass die Hörenden, wenn jemand solche Namen ausspricht, nicht verstehen, wovon er redet. Wie es Heiligen geziemt. So gebührt es denen, die vor Grundlegung der Welt erwählt wurden, heilig und untadelig zu sein (Eph 1,4). So gebührt es denen, die im Glauben an den Herrn Ihm anhangen und von Ihm neues Leben empfangen. Sie verpflichten sich zu einem guten Gewissen (1 Petr 3,21). Sie müssen nach allseitiger Reinheit eifern. Sie sind in den Stand der Reinheit versetzt und haben die Kraft empfangen, sie zu bewahren und in ihr zu leben. Heiligkeit ist die Erfüllung des Herzens mit allen Tugenden. Vor allem aber wird sie durch Reinheit von fleischlichen Regungen und Zustimmungen bezeugt. Darum sagt der heilige Paulus, wenn er an die Thessalonicher schreibt: Das ist der Wille Gottes für euch, eure Heiligung. Worin besteht die Heiligung? Dass ihr euch von Unzucht fernhaltet (1 Thess 4,3). So hoch stellt er die Reinheit, dass er gerade sie sogar als letztes Ziel unserer Berufung bezeichnet, wenn er sagt: Gott hat uns nicht zur Unreinheit berufen, sondern zur Heiligung (1 Thess 4,7). Und an die Korinther schreibt er und mahnt sie, die Unzucht besonders deshalb zu fliehen, weil unsere Leiber Tempel des in uns wohnenden Heiligen Geistes sind (1 Kor 6,18-19). Darum droht er den Verderbern dieses Tempels mit Strafe von oben: Wisst ihr nicht, dass ihr Gottes Tempel seid und der Geist Gottes in euch wohnt? Wenn jemand den Tempel Gottes verdirbt, den wird Gott verderben. Denn Gottes Tempel ist heilig, und der seid ihr (1 Kor 3,16-17). Wenn der Geist Gottes kommt, richtet Er ihn wieder zu seiner ursprünglichen Würde auf, zum Leben in Gott. Dieses Leben, wenn es aufgenommen und empfunden wird, löst von allem Sinnlichen und Fleischlichen ab. Es schneidet gleichsam davon ab. So stehen Leben in Gott, Heiligkeit, Reinheit und Erfüllung mit dem Geist in der christlichen Lebensführung auf einer Linie. Zugleich treten sie hervor und wirken.

Michail Cheraskov

19. JahrhundertAusleger

Die Sünder werden des Reiches Gottes beraubt (Eph 5,3-7), und der Zorn Gottes straft sie. „Unzucht und jede Unreinheit“ und anderes „sollen bei euch nicht einmal genannt werden, wie es Heiligen geziemt. Denn das wisst: Kein Unzüchtiger oder Unreiner hat Erbteil am Reich Christi. Deswegen kommt der Zorn Gottes über die Söhne des Ungehorsams.“

Nikanor (Kamenski)

19. JahrhundertAusleger

Nachdem der Apostel zuvor auf die Werke und Gefühle der reizbaren Leidenschaft hingewiesen hat, die den Christen nicht eigen sind, warnt er nun vor der begehrenden Leidenschaft. Zu ihren Früchten gehört nicht nur jede Unreinheit, sondern auch jede Habsucht. Denn wer nicht nach dem Leib begehrt, begehrt nach Geld und Besitz. „Eine Leidenschaft ist es bei uns, durch die wir sowohl Geld als auch Leiber lieben“ (Chrysostomus).

„Von den Äußerungen der reizbaren Leidenschaft sagt er: Sie sollen von euch weggenommen werden. Von den Werken der Begierde aber sagt er: Sie sollen nicht einmal genannt werden. Letzteres stellt ein stärkeres Verbot dar. Denn er will, dass nicht einmal ihrer gedacht werde.“

Weiterlesen (323 Wörter)

So müssen sich jene verhalten, die die Verpflichtung übernommen haben, um jede Reinheit zu eifern, die in den Zustand der Reinheit versetzt wurden und Kräfte empfangen haben, sie zu bewahren und in ihr zu leben. „Heiligkeit ist die Erfüllung des Herzens mit allen Tugenden. Vor allem aber wird sie durch die Reinheit von fleischlichen Regungen und Zustimmungen bezeugt.“

„Bei allen heiligen Asketen finden wir den Hinweis, dass leeres Gerede und Possen in unmittelbarem Zusammenhang mit Begierde stehen. Zur Auslöschung der Begierde des Fleisches und der Augen bewegt er, der Apostel, durch die Gefahr, um ihretwillen das Himmelreich zu verlieren. Er stellt gleichsam zur Wahl: entweder den augenblicklichen Genuss der Begierde oder die ewige Seligkeit im Reich Christi.“

Der Habsüchtige wird durch einen besonders gewichtigen Zug gekennzeichnet: „der ein Götzendiener ist“. Auch im Brief an die Kolosser nennt er die Habsucht Götzendienst (Kol 3,5). So ist freilich jede Leidenschaft beschaffen: Wenn sie jemanden überwindet, verschlingt sie ihn ganz. Daher hat der Apostel auch den Bauch einen Gott genannt (Phil 3,19). Doch in der Anhänglichkeit an den Reichtum liegt ein besonderer Zug, der den von ihr Beherrschten in eine Reihe mit den Götzendienern stellt, nämlich das Vertrauen auf den Reichtum. Man muss aber alles von Gott erwarten und alle seine Hoffnungen auf Ihn stützen.

„Ephesus war voll von verschiedenartigen Schulen und Gemeinschaften. Unter ihnen urteilten die Epikureer nicht streng über Werke der Unzucht, wie unter den Juden die Sadduzäer. Der Apostel wusste dies natürlich. Er wusste, was diese Schwätzer sagen konnten, und ohne ihr leeres Gerede ausführlich zu prüfen, schneidet er die Versuchung mit einem Wort ab: Seht zu, was auch immer jemand dagegen, gegen diese apostolische Lehre, sagen mag, lasst euch nicht verführen.“

„Fürchtet“, sagt er, „durch Widerstand gegen die Wahrheit und Nachgiebigkeit gegenüber der Unreinheit ihnen, den Ungehorsamen, ähnlich zu werden. Wenn ihr dies zulasst, werdet ihr auch ihr Los teilen. Ihr Los aber ist das Feuer des Gerichts und der Qual“ (Theophan).

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 14 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. Πορνεία
    porneia
    sexual sin
    G4202 · πορνεία
  2. δὲ
    de
    aber/und
    G1161 · δέ
  3. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  4. ἀκαθαρσία
    akatharsia
    impurity
    G167 · ἀκαθαρσία
  5. πᾶσα
    pasa
    alle/ganz
    G3956 · πᾶς
  6. ἢ
    ē
    or
    G2228 · ἤ
  7. πλεονεξία
    pleonexia
    greediness
    G4124 · πλεονεξία
  8. μηδὲ
    mēde
    nicht
    G3366 · μηδέ
  9. ὀνομαζέσθω
    onomazesthō
    I give a name to
    G3687 · ὀνομάζω
  10. ἐν
    en
    in/an/unter
    G1722 · ἐν
  11. ὑμῖν
    hymin
    du/ihr
    G4771 · σύ
  12. καθὼς
    kathōs
    as/just as
    G2531 · καθώς
  13. πρέπει
    prepei
    be proper
    G4241 · πρέπω
  14. ἁγίοις
    hagiois
    heilig
    G40 · ἅγιος