Die Kirchenväter zu diesem Vers

Epheser 6,12Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Denn wir haben nicht mit Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern mit Fürsten und Gewaltigen, nämlich mit den Herren der Welt, die in der Finsternis dieser Welt herrschen, mit den bösen Geistern unter dem Himmel.

Luther 1912 / Menge

οτι ουκ εστιν ημιν η παλη προς αιμα και σαρκα αλλα προς τας αρχας προς τας εξουσιας προς τους κοσμοκρατορας του σκοτους του αιωνος τουτου προς τα πνευματικα της πονηριας εν τοις επουρανιοις

Griechisch (Byzantinischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

12 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Johannes Chrysostomus

4. JahrhundertKirchenvater

Nachdem er ihnen aus der Eigenart des Kampfes den Antrieb zu besonderer Wachsamkeit gegeben hat, flößt er ihnen Mut ein durch den Hinweis auf die bevorstehenden asketischen Mühen.

Wie tut er das? Nachdem er gesagt hat, dass die Feinde stark sind, hat er den Gedanken nahegelegt, dass wir durch sie auch viel verlieren können. Was denn? Der Kampf geschieht in den himmlischen Bereichen, und nicht um Geld, nicht um Ruhm, sondern um Gefangennahme in die Sklaverei. Daher wird die Feindschaft unversöhnlich.

Wettstreit und Kampf sind stärker, wenn sie um wichtige Dinge geschehen. „In den himmlischen Bereichen“, ἐν τοῖς ἐπουρανίοις, bedeutet dasselbe wie „für“, ὑπέρ, das Himmlische. Unsere Feinde kämpfen gegen uns nicht, um nach dem Sieg etwas zu gewinnen, sondern um uns des Himmels zu berauben.

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Wenn jemand etwa sagte: ἡ συνθήκη ἐν τινι κεῖται, der Vertrag liegt in etwas, dann entspräche hier ἐν, „in“, dem ὑπέρ, „für“, oder διά, „um“.

Beachte, welche Wachsamkeit die Macht des Feindes in uns erweckt. Beachte auch, welche Nüchternheit daraus entsteht, dass wir erfahren: Die wirkliche Gefahr betrifft unser großes Gut. Ebenso müssen wir uns um des großen Gutes willen um den Sieg sorgen, weil unser Feind uns vom Himmel stürzen will.

Wen nennt Paulus hier „Fürstentümer, Gewalten und Weltherrscher der Finsternis dieser Weltzeit“? Und welche Finsternis? Etwa die nächtliche? Nein, die der Sünde. Einst wart ihr, sagt er, Finsternis. So nennt er die Sünde im gegenwärtigen Leben, weil sie weder im Himmel noch im künftigen Zeitalter mehr Raum haben wird.

Weltherrscher nennt er die Teufel nicht, weil sie die Welt hielten, sondern weil sie die eigentlichen Urheber böser Werke sind. Die Schrift nennt die sündigen Werke gewöhnlich Welt, etwa im Wort Christi: „Weil ihr nicht von der Welt seid, wie auch Ich nicht von der Welt bin“ (Joh 17,16).

Waren die Apostel denn wirklich nicht von der Welt? Waren sie nicht mit Fleisch bekleidet? Doch gehörten sie zu denen, die in der Welt sind? Und an anderer Stelle: „Die Welt hasst Mich, euch aber kann sie nicht hassen.“ Auch hier nennt Er die bösen Handlungen Welt.

Oder vielleicht versteht er hier unter der Welt die bösen Menschen selbst, weil die Dämonen ihre Macht vor allem über sie ausstrecken.

„Gegen Fürstentümer, gegen Gewalten“, sagt er, „gegen die Geister der Bosheit unter dem Himmel.“ Fürstentümer und Gewalten nennt er sie entsprechend dazu, dass es auch unter den himmlischen Geistern Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Gewalten gibt.

Theophylakt von Bulgarien

11. JahrhundertKirchenvater

„Denn unser Kampf ist nicht gegen Blut und Fleisch.“ Das sagt er nicht, um Furcht zu erregen, sondern um aufmerksam zu machen. Denn wer auf die Macht des Feindes hinweist, macht dadurch die Seinen vorsichtiger.

Wir haben es, sagt er, nicht mit einem gewöhnlichen Feind zu tun und nicht mit Menschen, die uns ähnlich und gleich stark sind. „Sondern gegen Fürstentümer, gegen Gewalten.“ Wie Gott Fürstentümer und Gewalten hat, so hat auch der überhebliche Tyrann bei sich ähnliche Ordnungen eingerichtet.

„Gegen die Weltherrscher.“ Nicht im Sinn von Besitzern der Welt oder der Schöpfung. Denn die Schrift nennt gewöhnlich die bösen Taten und die, die sie tun, Welt. So im Ausdruck: „Ihr seid nicht von der Welt“ (Joh 15,19), das heißt nicht aus der Zahl derer, die Böses tun.

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Über diese herrschen die Dämonen, weil sie sich ihnen freiwillig in die Knechtschaft übergeben haben.

„Der Finsternis dieser Weltzeit.“ Finsternis nennt er die Nichtswürdigkeit, die in dieser Weltzeit erscheint und besteht, aber nicht über sie hinausreicht.

„Gegen Geister der Bosheit.“ So nennt er die Dämonen. Da aber auch die Engel Geister sind, fügte er „der Bosheit“ hinzu. Denn jene sind Geister des Guten und des Lichts.

Wenn er sagt, dass wir nicht mit Fleisch und Blut kämpfen, gibt er durch den Gegensatz zu erkennen, dass wir mit Beweglichen kämpfen, die in ihrer Arglist unbesiegbar und schwer zu fassen sind.

„In den himmlischen Bereichen“, ἐν τοῖς ἐπουρανίοις. Dadurch treibt er den Hörer wiederum zur Wachsamkeit an. Die Gefahr, sagt er, betrifft eine große Sache. Es geht nicht um Irdisches und Vergängliches, sondern um Himmlisches.

Die Präposition „in“, ἐν, ist statt „für“ und „um“ gebraucht, διά. Er sagt gleichsam: Um des Himmlischen willen kämpfen wir, und darum muss man wachsam sein.

Gregor von Nyssa

4. JahrhundertKirchenvater

Wenn wir also das Heer der Feinde erkannt haben, ist es Zeit, auch den Kampf zu führen. Niemand wage es, das gegnerische Heer in die Flucht zu schlagen, ohne die apostolische ganze Waffenrüstung in die Hand genommen zu haben.

Gewiss ist jedem die Weise jener göttlichen Bewaffnung bekannt. Durch sie macht der Apostel den, der vor der Schar der Feinde steht, gegen die gegnerischen Pfeile unverwundbar.

Denn der Apostel teilte die Tugenden nach Arten. Jede Art der Tugend machte er zu einer besonderen Waffe, die für uns in jeder Lage geeignet ist. Indem er den Glauben mit der Gerechtigkeit verflocht und verwob, bereitet er dem zu Bewaffnenden daraus den Panzer. Durch beide umgibt er den Krieger schön und sicher.

Weiterlesen (207 Wörter)

Wenn aber Glaube und Gerechtigkeit voneinander getrennt sind, kann die Waffe für den, dem sie übergeben wird, nicht sicher werden. Der Glaube ohne Werke der Gerechtigkeit genügt nicht zum Heil. Ebenso ist die Gerechtigkeit des Lebens für das Heil nicht sicher, wenn sie nicht mit dem Glauben verbunden ist.

Darum bringt der Apostel, als verflochte er in dieser Waffe Glauben und Gerechtigkeit wie Stoffe, beim Krieger den Sitz des Herzens in Sicherheit. Denn unter dem Panzer wird das Herz verstanden.

Das Haupt des Tapferen schützt er mit der Hoffnung. Damit bezeichnet er, dass es einem guten Krieger geziemt, wie einen Helmbusch auf dem Helm in der Höhe die Hoffnung auf etwas Erhabenes zu haben.

Der Schild, die schützende Waffe, ist der unzerbrechliche Glaube, den die Spitze des Wurfspießes nicht durchdringen kann. Unter den Wurfspießen, welche die Feinde gegen uns schleudern, werden wir gewiss die verschiedenen Angriffe der Leidenschaften verstehen.

Die heilbringende Waffe aber, welche die rechte Hand derer bewaffnet, die tapfer mit den Feinden ringen, ist der Heilige Geist. Er ist furchtbar, wenn Er widersteht, und heilbringend, wenn Er den Empfangenden mitgeteilt wird.

Und jede evangelische Lehre gewährt den Füßen Sicherheit. So erweist sich kein Teil des Leibes als nackt und offen, um einen Schlag zu empfangen.

Ephraem der Syrer

4. JahrhundertKirchenvater

Euer Kampf, sagt er, ist nicht gegen Blut und Fleisch. Das heißt: Euer Kampf geht nicht gegen Menschen. Denn obwohl der Feind durch ungerechte Menschen, Verfolger und Gegner gegen euch kämpft, geht euer Kampf gegen Fürstentümer und Gewalten, gegen die Weltherrscher dieser Finsternis und gegen die Geister der Unreinheit, die in der Himmelsluft sind.

Beachte bitte, dass er nicht sagte: der Kampf jener bösen Geister, sondern: euer Kampf. Denn nicht er, der Teufel, führt den Kampf gegen uns, sondern wir gegen ihn. Zwar richtet er Listen ein, doch hat er keine Macht. Und selbst wenn er Macht hätte, ist ihm nicht gegeben, mit Gewalt gegen uns zu kämpfen, sondern durch das Einrichten von Listen.

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So führte er Krieg gegen Adam und Eva nicht mit Gewalt, sondern durch verschiedene Listen des Gedankens. Er trat nicht mit mächtiger und starker Stimme heran, sondern mit arglistiger Schmeichelei.

Ebenso tritt er an alle Menschen heran, außer in den Fällen, in denen er sich Macht erbittet und ihm erlaubt wird, sie zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort zu gebrauchen. So erbat und erhielt er Macht über Hiob.

Also tritt er ohne jede Gewalt, nur mit Verführungen und Listen, an die Söhne Adams und Evas heran, wie er auch an Adam und Eva selbst herantrat.

Wenn aber der Feind selbst nur mit Verführungen und Anreizungen zum Bösen an uns herantritt, können wir uns umgekehrt durch den uns möglichen Kampf und Streit, das heißt durch asketische Mühen des Fastens und Gebets, von seinen bösen Kunstgriffen und lügnerischen Verführungen zum Bösen befreien.

Wenn er sie oben Fürsten am Himmel nannte, tat er dies, um den Unterschied zwischen leiblichen und geistlichen Fürsten festzustellen. Wie wir in Davids Worten: Dort werden alle fliegenden Geschöpfe des Himmels wohnen (vgl. Ps 103,12), Vögel in der Luft verstehen und nicht himmlische Wesen, so verstehen wir auch, wenn von himmlischen Fürsten die Rede ist, Fürsten in der Luft, nicht Fürsten in den Himmeln.

Oben nannte er sie Herrscher der Welt, weil sie die Fähigkeit haben, Verführungen über die ganze Welt zu verbreiten und die Menschen, die auf dem ganzen Erdkreis wohnen, in Sünde zu führen.

Auch nannte er sie finstere Geister unter dem Himmel, um zu zeigen, dass die finsteren Werke, die der Feind lehrt, verborgen in der Finsternis geschehen. Er sagte: unter dem Himmel, um zu zeigen, dass sein, des Teufels, Aufenthalt unter dem Himmel ist und nicht über den Himmeln.

Ebenso zeigt er, dass ihre bösen Listen unter den Menschen vollzogen und geehrt werden, keineswegs aber unter den feurigen und geistlichen Wächtern, den Engeln, wie einige häretische Sekten behaupten.

Was aber die Worte „gegen die Geister der Unreinheit“ betrifft, so sind dies jene, die es wagen, in Menschen einzudringen. So etwa in Maria Magdalena (Mk 16,9) und in jenen Menschen, der sich an den Steinen schlug (Mk 5,2-5).

Hieronymus von Stridon

4. JahrhundertKirchenvater

Ich glaube nicht, dass Paulus im Brief an die Korinther hätte sagen können: „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut.“ Denn ihnen schreibt er: „Es möge euch keine andere Versuchung treffen als eine menschliche. Gott aber ist treu. Er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft versucht werdet“ (1 Kor 10,13).

Ich meine nämlich, der Kampf gegen Fleisch und Blut sei jener, der menschliche Versuchung genannt wird. Es ist der Kampf, wenn das Fleisch gegen den Geist begehrt und uns zu seinen Werken drängt. Das sind Unzucht, Unreinheit, Zuchtlosigkeit, Götzendienst, Feindschaft, Streit, Eifer, Sünde, Zänkereien, Zwietracht, Spaltungen, Parteiungen, Trunkenheit, Ausschweifung und dergleichen (Gal 5,19-21).

Dagegen ist es keine menschliche Versuchung und kein Kampf gegen Fleisch und Blut, wenn Satan selbst sich in einen Engel des Lichtes verwandelt. Er sucht uns zu überreden, ihn für einen Engel des Lichtes zu halten. Oder er tut etwas Ähnliches durch alle möglichen Anstrengungen, falsche Wunder, Weissagungen und jeden ungerechten Betrug.

Wenn der Feind jemanden fängt, um ihn zu täuschen und in ihm zu sprechen: „So spricht der Herr“, dann täuscht er ihn nicht wie Fleisch und Blut oder wie eine menschliche Versuchung. Er täuscht ihn als Anfang und Macht, als Herrscher der Finsternis (Eph 6,12) und als geistliche Bosheit.

Darum wollen wir ihm keinen Raum geben. Selbst wenn der Geist eines Machthabers über uns kommt, wollen wir ihm keinen Raum geben, wie geschrieben steht.

Vielleicht sagt jemand, die Worte des Apostels: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Anfänge und Mächte“ und das Folgende seien deshalb gesprochen, damit wir lernen: Die Laster, die wir als vom Fleisch hervorgerufen betrachten, gehen nicht von Fleisch und Blut aus. Vielmehr werden sie uns von gewissen unreinen Geistern eingeflößt.

Es gibt tatsächlich Dämonen, die der Liebesleidenschaft und leidenschaftlichen Gesängen dienen. Das deutet auch der Prophet an, wenn er sagt: „Sie wurden durch den Geist der Unzucht verführt“ (Hos 4,12).

Darüber hinaus sagt man, es gebe gewisse barbarische Namen für sie. Das bekannten jene, die das einfache Volk Übeltäter oder Zauberer nennt. Es gebe Beschwörungen, Gebete, verschiedene Farben sowie mannigfache Arten von Metallen und Speisen. In diesen sollen die gerufenen Dämonen angeblich wohnen und, wie man sagt, unglückliche Seelen fortreißen.

Andere von ihnen erregen Zorn, Wut und Kriege. Wieder andere herrschen über feindselige Handlungen und entfachen Hass unter den Menschen.

Weil der Apostel uns also belehren wollte, dass diese Arten von Lastern nicht aus der leiblichen Natur in uns entstehen, sondern durch die Anreizung der Dämonen, sagt er: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Anfänge und Mächte und gegen die Weltbeherrscher dieser Finsternis, gegen die Geister der Bosheit in den himmlischen Räumen.“

Darum haben wir jetzt Beispiele jener Unglücklichen angeführt, die sich magischen Listen unterwerfen, obwohl ihnen dies verboten ist. Wir wollten damit die Meinung jener zurückweisen, die glauben, alle lasterhaften Taten gingen aus Fleisch und Blut hervor. Sie meinen, die Dämonen hätten keine Kraft, uns zur Sünde aufzureizen.

Nach unserer Auffassung hatte auch Jakob einen solchen Kampf, also gerade keinen gegen Fleisch und Blut. Denn er blieb allein zurück, und ein Mensch trat zum Kampf mit ihm an. Dieser half ihm und stärkte ihn gegen einen anderen, der mit ihm bis zum Schweiß rang.

Achte zugleich darauf, dass Jakob nach der Weise der Ringenden die ganze Nacht kämpfte. So sollen jene nicht allzu lächerlich erscheinen, die so denken (Gen 32,24-28). Denn welche Bedeutung hätte es, wenn Jakob, wie sie sagen, Sieger gewesen oder besiegt worden wäre?

Gemäß dem vernünftigen und entsprechenden Kampf des Patriarchen muss man vielmehr glauben, dass er den Kampf hatte, den Menschen haben, die sagen können: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut.“

Ich muss das Heiligtum dieser Stelle nicht enthüllen. Wenn ich am Leben bleibe, wird darüber an seinem Ort ausführlicher zu handeln sein.

Wir fragen aber: Wo hat der Apostel Paulus dies im Alten Testament gelesen? Oder auf welcher Grundlage legte er allen vor, worüber am wenigsten geschrieben steht? Wir vermuten, dass der Apostel in erhabenerem Sinn verstand, was in den Büchern des Gesetzes, Josuas, der Richter, der Könige und der Chronik über Schlachten und Einzelkämpfe geschrieben ist.

Dazu gehören etwa David und Goliath, die Söhne Israels, die Fremdstämmigen und die übrigen Völker. Unter dem fleischlichen Krieg verstand er den geistlichen. In diesem Kampf wurden die Streitenden entweder besiegt oder sie errangen den Sieg.

In den Statthaltern jeder Gegend sah er einen Hinweis auf höhere Mächte. In den Herrschern jedes Volkes erkannte er Bilder jener, die bei ihm jetzt Weltbeherrscher und Finsternis genannt werden. Im Bild böser Menschen deutete er die geistliche Bosheit in den himmlischen Räumen an.

Mir scheint, der Apostel sagt mit anderen Worten Folgendes: Epheser, was ihr über die Kriege Israels gegen andere Völker lest, etwa gegen Ägypter, Idumäer, Ammoniter und andere Völker, scheint äußerlich Fleisch und Blut zu betreffen. Wenn ihr aber die Wahrheit erkennen wollt, bezieht sich dies alles in übertragenem Sinn auf jene (1 Kor 10).

Es wurde um unseretwillen geschrieben, an denen die Enden der Zeiten zusammenkommen. Wir sollen verstehen, dass unser Kampf nicht gegen Fleisch und Blut geht, sondern gegen gewisse geistliche und unsichtbare Mächte. Er geht gegen die Herrscher dieser Finsternis, die diese Welt umgibt und unter den ungläubigen Menschen Irrtum verbreitet.

Er geht auch gegen die Geister der Bosheit, die in den himmlischen Räumen wohnen. Das bedeutet nicht, dass die Dämonen ihr Leben in den Himmeln verbringen. Vielmehr hat die Luft über uns diesen Namen erhalten, nämlich Himmel.

Darum heißen auch die Vögel, die in der Luft fliegen, himmlisch. Denn an anderer Stelle sagt der Apostel von denen, die sich in dieser Luft bewegen: „In ihnen seid auch ihr einst gewandelt nach dem Lauf dieser Welt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, des Geistes, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph 2,2).

Die gemeinsame Ansicht aller Lehrer lautet, dass diese Luft, die Himmel und Erde trennt und leer genannt wird, von feindlichen Mächten erfüllt ist.

Danach muss man erwägen: Von wem haben die Anfänge, Mächte, Herrscher der Finsternis der Welt und geistlichen Wesen der Bosheit die Vollmacht erhalten, so zu sein? Einer könnte sagen, der Teufel, der Abtrünnige, habe seinen Gefährten verschiedene Dienste übertragen. Nicht Gott sei der Urheber dieser Verteilung von Diensten des Bösen.

Ein aufmerksamer Leser kann dem die bekannte Schriftstelle entgegenhalten: „Denn es gibt keine Obrigkeit außer von Gott“ (Röm 13,1). Wenn dies von Menschen gesagt wird, hat es umso mehr Sinn für jene, die eine höhere und feinere Natur besitzen.

Wer so denkt, verfällt deshalb nicht zugleich dem Vorwurf der Lästerung. Denn jeder hat durch seinen eigenen Willen verschiedene Dienste als sein Los empfangen.

In den Städten sehen wir, dass Menschen, die etwas Verbrecherisches oder Schändliches begangen haben, zur Fütterung wilder Tiere bestimmt werden. Andere werden zum Brechen von Marmor, zur Reinigung unreiner Orte, zur Führung von Gladiatoren und Ringern im Zirkus oder zum Vergießen des Blutes von Verbrechern eingesetzt.

Ebenso haben die Dämonen durch ihren freien Willen Gebiete der Nachstellungen, des Betrugs, der Verbrechen, der Treulosigkeit und der übrigen Laster als Los erhalten. Sie sollten Herrscher der Finsternis sein, weil sie nicht Anführer des Lichtes sein wollten.

Wenn diese Herrscher der Welt und der Finsternis im Kampf gegen jemanden ihm ein Hindernis in den Weg legen und ihn zu Fall bringen, binden sie ihn sogleich an ihre Welt und ihre Finsternis, über die sie herrschen.

Darum muss man sich mit größerer Kraft mühen. Denn wir haben einmal gehört: „Ich habe euch aus dieser Welt erwählt, und ihr seid nicht mehr von dieser Welt. Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieben“ (Joh 15,19).

Wir dürfen nicht in die Welt zurückkehren und ihr unterworfen werden. Vielmehr soll die Welt für uns gekreuzigt sein und wir für die Welt. Der Herrscher des Lichtes, Jesus Christus, soll uns Seiner Welt zugesellen und uns der Herrschaft des Vaters unterstellen.

Er soll uns der Macht der geistlichen Kräfte der Bosheit entreißen und dem Bereich jenes Himmels, der vergehen wird und nicht Thron Gottes genannt werden kann. Denn es wäre gottlos zu glauben, die geistlichen Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen hielten jenen Himmel besetzt, von dem Gott sagt: „Der Himmel ist Mein Thron“ (Jes 66,1).

Wer also versteht, wie vieles mit uns in dieser Welt geschieht, ob wir gegenwärtig sind oder nicht, der wird erkennen, was jene Finsternis ist, von der beim Apostel die Rede ist. Wir können dies nicht sehen, entweder wegen unseres vergänglichen und irdischen Leibes, mit dem die Seele umhüllt ist, oder weil die feinere Natur den fleischlichen Augen nicht zugänglich ist.

Entweder wird dieses ganze irdische Leben Finsternis genannt, weil „das Licht in der Finsternis leuchtet und die Finsternis es nicht erfasst hat“ (Joh 1,5). Oder der irdische Leib, der Leib des Todes und unserer Niedrigkeit, verdunkelt, bedeckt und verblendet das Licht der Seele und des Geistes.

Wir wollen auch dies bemerken: Außer an dieser Stelle begegnen wir weder im Alten noch im Neuen Testament dem Wort kosmokratoras, das heißt: Weltbeherrscher. Dieses Wort hat der Apostel Paulus selbst gebildet. Wegen der Notwendigkeit gab er im Schreiben an die Epheser neuen und unsichtbaren Dingen eine neue Bezeichnung.

Ferner muss zu dem Wort „in den himmlischen“ gesagt werden, dass es eine doppelte Bedeutung zu haben scheint. Es kann sich auf alles Gesagte beziehen. Dann ist der Sinn: Unser Kampf geht nicht gegen Mächte in den himmlischen Räumen und gegen die Herrscher dieser Finsternis in den himmlischen Räumen und gegen die geistlichen Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen.

Dann bezieht es sich nicht nur auf die Worte: „gegen die Geister der Bosheit in den himmlischen Räumen“. Dies gilt besonders, wenn wir, wie oben erklärt, verstehen, dass die himmlischen Räume Himmel genannt werden, wenn von Vögeln die Rede ist.

Oder man pflegt zu sagen, der Regen komme vom Himmel herab, obwohl er nicht eigentlich von dort herabkommt. Denn die Philosophen behaupten, die Wolken seien von der Erde nicht mehr als zweitausend Schritte entfernt. Aus ihnen ergießt sich Regen, feiner wie starker.

In diesem Sinn wird auch überliefert, dass zur Zeit der Flut die Schleusen des Himmels geöffnet wurden. Je schlechter aber jemand ist, desto näher ist er den irdischen Orten und desto gröber und dichter ist seine Natur.

Da die Erde und die uns umgebende Luft ihre Leiblichkeit haben, behaupten einige, die vom Leib befreiten Seelen würden nicht in groben stofflichen Räumen wohnen, wenn sie in diesem Leben verfeinert und gleichsam durch die Säge der Übung und des asketischen Ringens in den Tugenden zu einem feinen Leib verdichtet worden sind.

Sie würden vielmehr Gott nahe sein, der unkörperlich ist. Wenn sie aber so beschaffen sind, dass man von ihnen sagen kann: „Menschensöhne, wie lange noch schwer?“ oder: „verfettet im Herzen“ (Ps 4,3), dann werden sie durch die Schwere ihrer Fülle in die niederen Orte hinabgezogen und durch Leiblichkeit beschwert.

Danach muss man auch erwägen, ob es auf dieser Erde und in der Luft einen gröberen Ort gibt, den sehr viele Hades nennen. Dort würden jene wohnen, die die Unteren genannt werden. Doch hier ist es nicht an der Zeit zu untersuchen, wer sie sind.

Ebenso wenig ist hier zu erörtern, welches Mittel und welchen Unterschied sie gegenüber denen haben, die geistliche Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen genannt werden.

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Theodoret von Kyros

5. JahrhundertKirchenvater

Die boshaften Dämonen gehörten zu den heiligen Ordnungen. Doch wegen ihrer Bosheit verloren sie diesen Rang. Bis heute tragen sie diese Namen, damit ihre Verderbnis bloßgestellt werde.

„Weltbeherrscher“ nannte der Apostel sie nicht, weil sie von Gott Herrschaft empfangen hätten. Er tat es, weil sie die freiwillige Knechtschaft der nachlässig Lebenden liebgewonnen haben.

Der göttliche Apostel ahmt einen tapferen Feldherrn nach. Damit es in seinem Heer keine Trägheit gebe, beschreibt dieser die Tapferkeit der Feinde. Er zeigt auch den Gewinn des Sieges, um die Krieger eifriger zu machen. Denn der Kampf, sagt er, geht gegen die unter dem Himmel befindlichen, das heißt gegen himmlische Ordnungen. Als Lohn für diesen Kampf ist das Himmelreich bereitet.

Jesaja der Einsiedler

5. JahrhundertKirchenvater

[...] „Zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr gegen die Listen des Teufels bestehen könnt. Denn unser Kampf geht nicht gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächte, gegen die Weltbeherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die Geister der Bosheit unter dem Himmel“ (Eph 6,11-12).

Diese vier Fürstentümer sind jenes vierteilige Bild, das Feindschaft ist, nämlich die feindliche Macht. Sie, die Fürstentümer, hat das heilige Wort Gottes zunichtegemacht. Denn es steht geschrieben, dass jener Stein, der das Bild zermalmte, zu einem großen Berg wurde und die ganze Erde erfüllte (Dan 2,34-35).

Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Wenn sich die gläubigen Völker mit den heiligen Predigern verbinden, werden sie zu Heerlager-Scharen, bereit zum Kampf für den Glauben gegen die bösen Geister.

Alle Gläubigen entbrennen täglich im Verlangen nach dem Himmlischen. Sie verachten das Irdische und entschließen sich aus Liebe zur oberen Heimat zu schweren asketischen Kämpfen. So werden sie zu Lagern gegen die Mächte der Luft. Denn mit Glauben bewaffnet und durch gute Werke gestärkt, sind sie zum Feldzug bereit.

Symeon der Neue Theologe

10. JahrhundertKirchenvater

Paulus schreibt an die Epheser über die Bewahrung des Herzens überaus klar: „Unser Kampf geht nicht gegen Blut und Fleisch“ (Eph 6,12), und so weiter.

Theophan der Einsiedler

19. JahrhundertKirchenvater

Er zeigt den Grund, warum er gebietet, immer mit der ganzen Waffenrüstung bekleidet zu sein und in beständiger Wachsamkeit und Vorsicht zu bleiben. Dies sei notwendig, sagt er, weil unsere Feinde und dieser Krieg so beschaffen sind.

Die Bosheit und Unsichtbarkeit der Feinde fordert dies. „Denn unser Kampf ist nicht“, pale, das heißt Ringen, Kampf und Zusammenstoß. Unsere Kämpfe gehen nicht „gegen Blut und Fleisch“, nicht gegen Menschen, die dieselben Leidenschaften haben wie wir und uns an Kraft gleich sind (seliger Theophylakt).

Auch im Brief an die Galater bezeichnet diese Wendung Menschen, wenn der Apostel sagt, er habe sich nach seiner Bekehrung nicht sogleich mit Fleisch und Blut beraten.

Weiterlesen (1346 Wörter)

Der Apostel will sagen: Unser Kampf ist nicht so, wie Menschen gegen Menschen kämpfen. Dort sehen die Feinde einander. Sie sehen, was der eine gegen den anderen unternimmt, und der andere setzt ihm eine entsprechende Abwehr entgegen, wie beim Fechten.

Unsere Feinde sind unsichtbar, und unsichtbar sind auch ihre Anschläge. Darum muss man sich so aufstellen, dass ihre Listen, was immer sie unternehmen, in uns keinen Erfolg haben.

So geschieht es auch. Denn obwohl wir sie nicht sehen, ist unsere Waffenrüstung so beschaffen, dass man ihnen auch ohne solche Sicht widerstehen kann. Dennoch ist zu beachten: Die Erfahrenen im geistlichen Kampf gelangen zur Erkenntnis der Künste des Bösen.

Schon an seinen ersten Anstößen erraten sie, worauf er zielt, und widerstehen ihm entsprechend. Auch der heilige Paulus sagte von sich, dass ihm die Anschläge Satans nicht unbekannt seien.

Sobald er sie bemerkte, setzte er ihnen sogleich Widerstand entgegen. Doch dies ist Eigentum der Vollkommenen. Größtenteils kämpfen wir mit den Geistern, wie man im Dunkeln kämpft.

Der selige Hieronymus betrachtete an dieser Stelle Blut und Fleisch anders. Er sagt, wir hätten einen Kampf mit Fleisch und Blut, wenn das Fleisch gegen den Geist begehrt.

Der Apostel verneint ihn nicht, sondern gibt zu verstehen, dass man hinter Fleisch und Blut andere Kräfte erblicken muss. Sie wirken durch sie und bekämpfen uns.

Denn es gibt Geister der Begierde, wie der Prophet Hosea von manchen erwähnt, die durch einen Geist der Unzucht verführt wurden (Hos 4,12). Es gibt Geister des Zorns, der Feindschaft, des Hasses und jeder Leidenschaft.

Der Apostel will uns lehren, dass die Leidenschaften in uns nicht aus der Natur des Leibes, nicht aus Fleisch und Blut stammen. Sie werden vielmehr von Geistern der Bosheit erregt. Darum spricht er so.

Diesem Gedanken kann man Gewicht nicht versagen. Denn er ist völlig wahr. Jeder kann sich davon handgreiflich überzeugen, wenn er die Erscheinungen der Leidenschaften beobachtet, sobald sie bis zur Raserei anwachsen.

So sind Trunksucht, Unzucht, Diebstahl und Völlerei. Sollte man diesem Verständnis nicht sogar den Vorrang vor dem ersten geben?

„Sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Mächte“ und so weiter. Bei ihrer Unsichtbarkeit und Verborgenheit sind unsere Feinde auch zahlreich, und sie sind alle mächtig und ranggeordnet.

Mit den Worten „Fürstentümer“ und „Mächte“ werden die Ränge der unreinen Geister bezeichnet. In welchen Ordnungen sie fielen, diese behielten sie auch im Fall bei.

Wie es unter den reinen Engeln neun Ordnungen gibt, so gibt es auch unter den unreinen ihre Ränge. Der Apostel nannte hier nur zwei.

So sagt der heilige Chrysostomus: „Fürstentümer und Mächte nannte er sie nach dem Bild dessen, dass es unter den himmlischen Geistern Throne, Herrschaften, Fürstentümer und Mächte gibt.“

Theodoret fügt hinzu: „Die bösen Dämonen gehörten zu den heiligen Ordnungen, wurden aber wegen ihrer Bosheit dieser Ordnung beraubt. Doch bis heute tragen sie diese Bezeichnungen zur Überführung ihrer Verderbnis.“

Unsere Feinde sind nicht nur zahlreich und mächtig, sondern auch Kenner ihres Werkes. Darum betitelt der Apostel sie: Weltherrscher der Finsternis dieses Zeitalters, Geister der Bosheit.

Sie sind Weltherrscher nicht der Welt, die von Gott geschaffen ist und unter Seiner Allherrschaft steht. Sie sind Weltherrscher jener Welt, die im Bösen liegt und in der es nur Begierde des Fleisches, Begierde der Augen und Hochmut des Lebens gibt.

Dazu gehört eine hinreichende Zahl von Menschen, die von diesen Begierden fortgerissen sind, und eine Menge von Gewohnheiten zu ihrer Befriedigung. In dieser Welt drängen sich die Menschen nach diesen Gewohnheiten.

Sie werden von den Begierden entzündet und entzünden sie immer mehr. Durch dieses Gedränge und diese Verwirrung kann niemand etwas unterscheiden: woher etwas kommt, wozu es dient und wie es beschaffen ist.

Finsternis bedeckt diesen ganzen Bereich und ist die nächste Ursache dafür, dass diese Welt noch besteht und irgendeinen Wert hat. Die bösen Geister sind die Halter dieser Welt.

Sie täuschen die Menschen und halten sie in der Täuschung. Ihre Macht gehört ihnen nicht von Natur, sondern wegen der Unvernunft der Menschen, die begierig nach Leidenschaften sind. Die Menschen übergeben sich ihnen selbst in Knechtschaft und dienen ihnen.

So wurde Satan zufällig zum Fürsten, durch die Wahl sündiger Menschen. Sobald aber jemand sich weigert, nach Begierden und Leidenschaften zu leben, tritt er sogleich aus der Macht des Teufels heraus.

Wenn alle zur Besinnung kämen, fiele die Macht Satans ganz, und die Dämonen hörten auf, Weltherrscher zu sein. Doch es ist so bestimmt, dass die Menschen bis zum Ende des Zeitalters sündigen werden.

Bis zum Ende des Zeitalters wird auch die Weltherrschaft der Dämonen bestehen. Darum heißen sie Weltherrscher der Finsternis nur dieses Zeitalters.

Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel nannte die Dämonen Weltherrscher nicht deshalb, weil sie die Welt hielten, sondern weil sie die gegenwärtigen Urheber böser Werke sind.

Denn die Schrift pflegt sündige Werke Welt zu nennen. Vielleicht versteht er unter Welt auch die bösen Menschen, denn auf sie erstrecken die Dämonen ihre Macht besonders.“

Theodoret schreibt, die Dämonen seien deshalb Weltherrscher geworden, weil die nachlässig lebenden Menschen ihre Knechtschaft freiwillig geliebt hätten.

Ein anderer Titel der Dämonen ist „Geister der Bosheit“, ponerias, das heißt der Arglist. Die Arglist hat sich in ihnen so vertieft, dass sie gleichsam ihre Natur bildet. Sie wurden gleichsam die Arglist selbst.

Von ihnen ist nichts zu erwarten außer Arglist. Unser Wort „unter dem Himmel“ steht im Griechischen als en epouraniois. Epouranios bedeutet nicht unterhimmlisch, sondern überhimmlisch.

Darum kann dieses Wort nicht auf die Geister der Bosheit bezogen werden, denn sie sind aus dem Himmel gestürzt. Auch nach der grammatischen Verbindung kann man es nicht auf die Geister beziehen.

Unsere Ausleger beziehen es alle nicht auf sie. Vielmehr verstehen sie darunter geistliche himmlische Güter. Sie nehmen an, dass die Präposition en hier anstelle von hyper steht, also „wegen“ oder „um willen“. Dafür führen sie auch Beispiele an.

Es ergibt sich dieser Gedanke: Unser Kampf mit den Geistern der Bosheit wird um der himmlischen Güter willen geführt. So sagt der heilige Chrysostomus:

„Der Kampf geschieht en epouraniois, nicht um Geld und nicht um Ruhm. En epouraniois ist dasselbe wie hyper epouraniois, also: um des Himmlischen willen.

Unsere Feinde kämpfen nicht mit uns, um nach dem Sieg irgendeinen Nutzen zu ziehen, sondern nur, um uns des Himmels zu berauben.“ So auch Oikumenios mit Theophylakt.

Die gewöhnliche Art, dieses Wort zu übersetzen und zu verstehen, nämlich „unter dem Himmel“, bedeutet: Die Geister schweben zwischen Himmel und Erde, in der Luft.

Wie die Luft uns überall umfasst, so umringen uns überall die Geister der Bosheit. Sie bedrängen uns unablässig, wie Mücken an einem feuchten Ort.

Nach dem Ziel des Apostels sind beide Deutungen hier passend. Theodoret wollte offenbar beide Gedanken verbinden. Er sagt nämlich, der Kampf geschehe mit den unterhimmlischen, aber um des Himmlischen willen.

„Der Apostel weist auch auf die Vorteile des Sieges hin, um die Kämpfer eifriger zu machen. Denn, sagt er, der Kampf geht gegen die unterhimmlischen, das heißt gegen himmlische Ordnungen.

Als Lohn für diesen Kampf ist das Himmelreich bereitet.“

All dies sagt der Apostel, um zu zeigen, wie notwendig es ist, immer in der ganzen Waffenrüstung zu stehen, wachsam und nüchtern zu sein. Aus der Unsichtbarkeit und Verborgenheit der Feinde ist dies von selbst ersichtlich.

Es ist auch daraus ersichtlich, dass sie Geister der Bosheit und Arglist sind, und daraus, dass sie zahlreich sind. Wie aber ist es daraus ersichtlich, dass sie Weltherrscher der Finsternis dieses Zeitalters sind?

Denn die Christen sind doch ihrer Macht entnommen. Gerade dadurch, dass sie entnommen sind, reizen sie deren Bosheit und rüsten sie gegen sich. Wenn es so ist, muss man sich auch gegen sie rüsten.

Der selige Theodoret stellt in diesem Sinn einen allgemeinen Gedanken auf: „Der göttliche Paulus ahmt einen tapferen Feldherrn nach, der die Tapferkeit der Feinde beschreibt, damit in seinem Heer keine Trägheit sei.“

Der heilige Chrysostomus knüpft seinen Gedanken darüber an das Wort „um des Himmlischen willen“ an:

„Beachte, welche Wachsamkeit die Kraft des Feindes in uns weckt und welche Nüchternheit daraus entsteht, dass wir wissen: Eine wirkliche Gefahr steht unserem großen Gut bevor.

Ebenso müssen wir um des großen Gutes willen für den Sieg Sorge tragen, weil der Feind bemüht ist, uns aus dem Himmel zu stürzen.“

Nikephoros (Theotokis)

18. JahrhundertAusleger

„Gegen Blut und Fleisch“, sagte er, statt zu sagen: gegen Menschen. So sprach auch der Herr zu Petrus: „Fleisch und Blut“, das heißt ein Mensch, „hat dir das nicht offenbart, sondern Mein Vater, der in den Himmeln ist“ (Mt 16,17).

Fürstentümer, Gewalten, Weltherrscher der Finsternis dieser Weltzeit und Geister der Bosheit sind Scharen von Dämonen. Warum nannte er sie Fürstentümer und Gewalten?

Entweder weil sie, bevor sie vom Gehorsam gegen Gott abfielen, zur Zahl der Engelordnungen gehörten, die so genannt werden nach jenem Wort: „damit jetzt den Fürstentümern und Gewalten kundgetan werde“, und nach diesem: „seien es Throne, seien es Herrschaften, seien es Fürstentümer, seien es Gewalten“ (Eph 3,10; Kol 1,16; siehe Theodoret zu dieser Stelle).

Weiterlesen (265 Wörter)

Oder weil der Teufel ein Reich der Bosheit und der Qual hat, von dem der Herr sagte: „Wie wird dann sein Reich bestehen?“ (Mt 12,26). Folglich hat er in seinem Reich auch Ordnungen dämonischer Fürstentümer und Gewalten.

Sieh aber, wie er sie von den heiligen Engelordnungen unterscheidet, indem er sie „Weltherrscher der Finsternis dieser Weltzeit“ nennt. Denn sie herrschen über die bösen Menschen in der Welt und über die Sünde, die die Finsternis des gegenwärtigen Lebens ist.

In diesem Sinn nannte auch der Gottmensch selbst den Teufel Fürsten dieser Welt, als Er sagte: „Jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen werden“ (Joh 12,31; Joh 14,30; Joh 16,11). Und der Prophet Jesaja nannte die Sünde Finsternis: „Das Volk“, sagte er, „das in der Finsternis wandelte, sah ein großes Licht“ (Jes 9,2).

Außerdem nannte Paulus die Dämonen „Geister der Bosheit“, das heißt böse Geister, als Anführer der Bosheit und Mitwirkende an den Sünden.

In dem Ausdruck „in den himmlischen Bereichen“ schrieb er die Präposition „in“ statt „für“ oder „um“, wodurch das Ziel dieses geistlichen Kampfes bezeichnet wird. Legt, sagt er, alle geistlichen Waffen an. Denn wir haben keinen Kampf mit Menschen, die schwach werden und getötet werden können, sondern mit einer Menge von Fürstentümern, Gewalten und bösen Geistern. Diese werden nicht schwach und sterben nicht, sondern sind unbändig und unsterblich.

Wir kämpfen mit ihnen „in den himmlischen Bereichen“, das heißt um die himmlischen Güter. Sie kämpfen gegen uns, um uns der himmlischen Güter zu berauben. Wir aber kämpfen gegen sie, um jene Güter der Herrlichkeit und Seligkeit zu empfangen.

So ist nach dem griechischen Original zu übersetzen.

Ivanov A.V.

19. JahrhundertAusleger

„Unser Kampf geht nicht gegen Blut und Fleisch“, das heißt: Unser Kampf richtet sich nicht gegen Menschen, die schwach oder uns an Kräften gleich sind. Er richtet sich „gegen die Weltbeherrscher der Finsternis dieser Welt“.

Die bösen Geister heißen Weltbeherrscher oder Weltlenker nicht, weil ihnen Gewalt über die Welt überhaupt gegeben wäre. Sie heißen so, weil alles Böse in der Welt und alle bösen Menschen ihren Willen tun. Anders gesagt: Die bösen Geister halten das Böse fest und herrschen über die Finsternis in dieser Welt. Die Söhne des Lichts, der Wahrheit und des Guten müssen beständig gegen sie kämpfen.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.

Der Urtext

Griechischer Text, 31 Wörter mit Grundform, Umschrift und Strong-Nummer. Zum Aufklappen tippen.

  1. ὅτι
    hoti
    dass/weil
    G3754 · ὅτι
  2. οὐκ
    ouk
    nein/nicht
    G3756 · οὐ
  3. ἔστιν
    estin
    sein
    G1510 · εἰμί
  4. ἡμῖν
    hēmin
    ich/wir
    G1473 · ἐγώ
  5. ἡ
    hē
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  6. πάλη
    palē
    struggle
    G3823 · πάλη
  7. πρὸς
    pros
    zu/mit
    G4314 · πρός
  8. αἷμα
    haima
    Blut
    G129 · αἷμα
  9. καὶ
    kai
    und
    G2532 · καί
  10. σάρκα
    sarka
    Fleisch
    G4561 · σάρξ
  11. ἀλλὰ
    alla
    but
    G235 · ἀλλά
  12. πρὸς
    pros
    zu/mit
    G4314 · πρός
  13. τὰς
    tas
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  14. ἀρχάς
    archas
    Anfang
    G746 · ἀρχή
  15. πρὸς
    pros
    zu/mit
    G4314 · πρός
  16. τὰς
    tas
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  17. ἐξουσίας
    exousias
    Vollmacht
    G1849 · ἐξουσία
  18. πρὸς
    pros
    zu/mit
    G4314 · πρός
  19. τοὺς
    tous
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  20. κοσμοκράτορας
    kosmokratoras
    world power
    G2888 · κοσμοκράτωρ
  21. τοῦ
    tou
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  22. σκότους
    skotous
    Finsternis
    G4655 · σκότος
  23. τούτου
    toutou
    dieser/jener
    G3778 · οὗτος
  24. πρὸς
    pros
    zu/mit
    G4314 · πρός
  25. τὰ
    ta
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  26. πνευματικὰ
    pneumatika
    spiritual
    G4152 · πνευματικός
  27. τῆς
    tēs
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  28. πονηρίας
    ponērias
    böse
    G4189 · πονηρία
  29. ἐν
    en
    in/an/unter
    G1722 · ἐν
  30. τοῖς
    tois
    der/die/das
    G3588 · ὁ
  31. ἐπουρανίοις
    epouraniois
    heavenly
    G2032 · ἐπουράνιος