Ich glaube nicht, dass Paulus im Brief an die Korinther hätte sagen können: „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut.“ Denn ihnen schreibt er: „Es möge euch keine andere Versuchung treffen als eine menschliche. Gott aber ist treu. Er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft versucht werdet“ (1 Kor 10,13).
Ich meine nämlich, der Kampf gegen Fleisch und Blut sei jener, der menschliche Versuchung genannt wird. Es ist der Kampf, wenn das Fleisch gegen den Geist begehrt und uns zu seinen Werken drängt. Das sind Unzucht, Unreinheit, Zuchtlosigkeit, Götzendienst, Feindschaft, Streit, Eifer, Sünde, Zänkereien, Zwietracht, Spaltungen, Parteiungen, Trunkenheit, Ausschweifung und dergleichen (Gal 5,19-21).
Dagegen ist es keine menschliche Versuchung und kein Kampf gegen Fleisch und Blut, wenn Satan selbst sich in einen Engel des Lichtes verwandelt. Er sucht uns zu überreden, ihn für einen Engel des Lichtes zu halten. Oder er tut etwas Ähnliches durch alle möglichen Anstrengungen, falsche Wunder, Weissagungen und jeden ungerechten Betrug.
Wenn der Feind jemanden fängt, um ihn zu täuschen und in ihm zu sprechen: „So spricht der Herr“, dann täuscht er ihn nicht wie Fleisch und Blut oder wie eine menschliche Versuchung. Er täuscht ihn als Anfang und Macht, als Herrscher der Finsternis (Eph 6,12) und als geistliche Bosheit.
Darum wollen wir ihm keinen Raum geben. Selbst wenn der Geist eines Machthabers über uns kommt, wollen wir ihm keinen Raum geben, wie geschrieben steht.
Vielleicht sagt jemand, die Worte des Apostels: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Anfänge und Mächte“ und das Folgende seien deshalb gesprochen, damit wir lernen: Die Laster, die wir als vom Fleisch hervorgerufen betrachten, gehen nicht von Fleisch und Blut aus. Vielmehr werden sie uns von gewissen unreinen Geistern eingeflößt.
Es gibt tatsächlich Dämonen, die der Liebesleidenschaft und leidenschaftlichen Gesängen dienen. Das deutet auch der Prophet an, wenn er sagt: „Sie wurden durch den Geist der Unzucht verführt“ (Hos 4,12).
Darüber hinaus sagt man, es gebe gewisse barbarische Namen für sie. Das bekannten jene, die das einfache Volk Übeltäter oder Zauberer nennt. Es gebe Beschwörungen, Gebete, verschiedene Farben sowie mannigfache Arten von Metallen und Speisen. In diesen sollen die gerufenen Dämonen angeblich wohnen und, wie man sagt, unglückliche Seelen fortreißen.
Andere von ihnen erregen Zorn, Wut und Kriege. Wieder andere herrschen über feindselige Handlungen und entfachen Hass unter den Menschen.
Weil der Apostel uns also belehren wollte, dass diese Arten von Lastern nicht aus der leiblichen Natur in uns entstehen, sondern durch die Anreizung der Dämonen, sagt er: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Anfänge und Mächte und gegen die Weltbeherrscher dieser Finsternis, gegen die Geister der Bosheit in den himmlischen Räumen.“
Darum haben wir jetzt Beispiele jener Unglücklichen angeführt, die sich magischen Listen unterwerfen, obwohl ihnen dies verboten ist. Wir wollten damit die Meinung jener zurückweisen, die glauben, alle lasterhaften Taten gingen aus Fleisch und Blut hervor. Sie meinen, die Dämonen hätten keine Kraft, uns zur Sünde aufzureizen.
Nach unserer Auffassung hatte auch Jakob einen solchen Kampf, also gerade keinen gegen Fleisch und Blut. Denn er blieb allein zurück, und ein Mensch trat zum Kampf mit ihm an. Dieser half ihm und stärkte ihn gegen einen anderen, der mit ihm bis zum Schweiß rang.
Achte zugleich darauf, dass Jakob nach der Weise der Ringenden die ganze Nacht kämpfte. So sollen jene nicht allzu lächerlich erscheinen, die so denken (Gen 32,24-28). Denn welche Bedeutung hätte es, wenn Jakob, wie sie sagen, Sieger gewesen oder besiegt worden wäre?
Gemäß dem vernünftigen und entsprechenden Kampf des Patriarchen muss man vielmehr glauben, dass er den Kampf hatte, den Menschen haben, die sagen können: „Unser Kampf geht nicht gegen Fleisch und Blut.“
Ich muss das Heiligtum dieser Stelle nicht enthüllen. Wenn ich am Leben bleibe, wird darüber an seinem Ort ausführlicher zu handeln sein.
Wir fragen aber: Wo hat der Apostel Paulus dies im Alten Testament gelesen? Oder auf welcher Grundlage legte er allen vor, worüber am wenigsten geschrieben steht? Wir vermuten, dass der Apostel in erhabenerem Sinn verstand, was in den Büchern des Gesetzes, Josuas, der Richter, der Könige und der Chronik über Schlachten und Einzelkämpfe geschrieben ist.
Dazu gehören etwa David und Goliath, die Söhne Israels, die Fremdstämmigen und die übrigen Völker. Unter dem fleischlichen Krieg verstand er den geistlichen. In diesem Kampf wurden die Streitenden entweder besiegt oder sie errangen den Sieg.
In den Statthaltern jeder Gegend sah er einen Hinweis auf höhere Mächte. In den Herrschern jedes Volkes erkannte er Bilder jener, die bei ihm jetzt Weltbeherrscher und Finsternis genannt werden. Im Bild böser Menschen deutete er die geistliche Bosheit in den himmlischen Räumen an.
Mir scheint, der Apostel sagt mit anderen Worten Folgendes: Epheser, was ihr über die Kriege Israels gegen andere Völker lest, etwa gegen Ägypter, Idumäer, Ammoniter und andere Völker, scheint äußerlich Fleisch und Blut zu betreffen. Wenn ihr aber die Wahrheit erkennen wollt, bezieht sich dies alles in übertragenem Sinn auf jene (1 Kor 10).
Es wurde um unseretwillen geschrieben, an denen die Enden der Zeiten zusammenkommen. Wir sollen verstehen, dass unser Kampf nicht gegen Fleisch und Blut geht, sondern gegen gewisse geistliche und unsichtbare Mächte. Er geht gegen die Herrscher dieser Finsternis, die diese Welt umgibt und unter den ungläubigen Menschen Irrtum verbreitet.
Er geht auch gegen die Geister der Bosheit, die in den himmlischen Räumen wohnen. Das bedeutet nicht, dass die Dämonen ihr Leben in den Himmeln verbringen. Vielmehr hat die Luft über uns diesen Namen erhalten, nämlich Himmel.
Darum heißen auch die Vögel, die in der Luft fliegen, himmlisch. Denn an anderer Stelle sagt der Apostel von denen, die sich in dieser Luft bewegen: „In ihnen seid auch ihr einst gewandelt nach dem Lauf dieser Welt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, des Geistes, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph 2,2).
Die gemeinsame Ansicht aller Lehrer lautet, dass diese Luft, die Himmel und Erde trennt und leer genannt wird, von feindlichen Mächten erfüllt ist.
Danach muss man erwägen: Von wem haben die Anfänge, Mächte, Herrscher der Finsternis der Welt und geistlichen Wesen der Bosheit die Vollmacht erhalten, so zu sein? Einer könnte sagen, der Teufel, der Abtrünnige, habe seinen Gefährten verschiedene Dienste übertragen. Nicht Gott sei der Urheber dieser Verteilung von Diensten des Bösen.
Ein aufmerksamer Leser kann dem die bekannte Schriftstelle entgegenhalten: „Denn es gibt keine Obrigkeit außer von Gott“ (Röm 13,1). Wenn dies von Menschen gesagt wird, hat es umso mehr Sinn für jene, die eine höhere und feinere Natur besitzen.
Wer so denkt, verfällt deshalb nicht zugleich dem Vorwurf der Lästerung. Denn jeder hat durch seinen eigenen Willen verschiedene Dienste als sein Los empfangen.
In den Städten sehen wir, dass Menschen, die etwas Verbrecherisches oder Schändliches begangen haben, zur Fütterung wilder Tiere bestimmt werden. Andere werden zum Brechen von Marmor, zur Reinigung unreiner Orte, zur Führung von Gladiatoren und Ringern im Zirkus oder zum Vergießen des Blutes von Verbrechern eingesetzt.
Ebenso haben die Dämonen durch ihren freien Willen Gebiete der Nachstellungen, des Betrugs, der Verbrechen, der Treulosigkeit und der übrigen Laster als Los erhalten. Sie sollten Herrscher der Finsternis sein, weil sie nicht Anführer des Lichtes sein wollten.
Wenn diese Herrscher der Welt und der Finsternis im Kampf gegen jemanden ihm ein Hindernis in den Weg legen und ihn zu Fall bringen, binden sie ihn sogleich an ihre Welt und ihre Finsternis, über die sie herrschen.
Darum muss man sich mit größerer Kraft mühen. Denn wir haben einmal gehört: „Ich habe euch aus dieser Welt erwählt, und ihr seid nicht mehr von dieser Welt. Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieben“ (Joh 15,19).
Wir dürfen nicht in die Welt zurückkehren und ihr unterworfen werden. Vielmehr soll die Welt für uns gekreuzigt sein und wir für die Welt. Der Herrscher des Lichtes, Jesus Christus, soll uns Seiner Welt zugesellen und uns der Herrschaft des Vaters unterstellen.
Er soll uns der Macht der geistlichen Kräfte der Bosheit entreißen und dem Bereich jenes Himmels, der vergehen wird und nicht Thron Gottes genannt werden kann. Denn es wäre gottlos zu glauben, die geistlichen Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen hielten jenen Himmel besetzt, von dem Gott sagt: „Der Himmel ist Mein Thron“ (Jes 66,1).
Wer also versteht, wie vieles mit uns in dieser Welt geschieht, ob wir gegenwärtig sind oder nicht, der wird erkennen, was jene Finsternis ist, von der beim Apostel die Rede ist. Wir können dies nicht sehen, entweder wegen unseres vergänglichen und irdischen Leibes, mit dem die Seele umhüllt ist, oder weil die feinere Natur den fleischlichen Augen nicht zugänglich ist.
Entweder wird dieses ganze irdische Leben Finsternis genannt, weil „das Licht in der Finsternis leuchtet und die Finsternis es nicht erfasst hat“ (Joh 1,5). Oder der irdische Leib, der Leib des Todes und unserer Niedrigkeit, verdunkelt, bedeckt und verblendet das Licht der Seele und des Geistes.
Wir wollen auch dies bemerken: Außer an dieser Stelle begegnen wir weder im Alten noch im Neuen Testament dem Wort kosmokratoras, das heißt: Weltbeherrscher. Dieses Wort hat der Apostel Paulus selbst gebildet. Wegen der Notwendigkeit gab er im Schreiben an die Epheser neuen und unsichtbaren Dingen eine neue Bezeichnung.
Ferner muss zu dem Wort „in den himmlischen“ gesagt werden, dass es eine doppelte Bedeutung zu haben scheint. Es kann sich auf alles Gesagte beziehen. Dann ist der Sinn: Unser Kampf geht nicht gegen Mächte in den himmlischen Räumen und gegen die Herrscher dieser Finsternis in den himmlischen Räumen und gegen die geistlichen Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen.
Dann bezieht es sich nicht nur auf die Worte: „gegen die Geister der Bosheit in den himmlischen Räumen“. Dies gilt besonders, wenn wir, wie oben erklärt, verstehen, dass die himmlischen Räume Himmel genannt werden, wenn von Vögeln die Rede ist.
Oder man pflegt zu sagen, der Regen komme vom Himmel herab, obwohl er nicht eigentlich von dort herabkommt. Denn die Philosophen behaupten, die Wolken seien von der Erde nicht mehr als zweitausend Schritte entfernt. Aus ihnen ergießt sich Regen, feiner wie starker.
In diesem Sinn wird auch überliefert, dass zur Zeit der Flut die Schleusen des Himmels geöffnet wurden. Je schlechter aber jemand ist, desto näher ist er den irdischen Orten und desto gröber und dichter ist seine Natur.
Da die Erde und die uns umgebende Luft ihre Leiblichkeit haben, behaupten einige, die vom Leib befreiten Seelen würden nicht in groben stofflichen Räumen wohnen, wenn sie in diesem Leben verfeinert und gleichsam durch die Säge der Übung und des asketischen Ringens in den Tugenden zu einem feinen Leib verdichtet worden sind.
Sie würden vielmehr Gott nahe sein, der unkörperlich ist. Wenn sie aber so beschaffen sind, dass man von ihnen sagen kann: „Menschensöhne, wie lange noch schwer?“ oder: „verfettet im Herzen“ (Ps 4,3), dann werden sie durch die Schwere ihrer Fülle in die niederen Orte hinabgezogen und durch Leiblichkeit beschwert.
Danach muss man auch erwägen, ob es auf dieser Erde und in der Luft einen gröberen Ort gibt, den sehr viele Hades nennen. Dort würden jene wohnen, die die Unteren genannt werden. Doch hier ist es nicht an der Zeit zu untersuchen, wer sie sind.
Ebenso wenig ist hier zu erörtern, welches Mittel und welchen Unterschied sie gegenüber denen haben, die geistliche Wesen der Bosheit in den himmlischen Räumen genannt werden.