Johannes 1,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Nach dem Wort „nichts“ werden wir keinen Punkt setzen, wie es die Häretiker tun. Sie wollen beweisen, dass der Heilige Geist ein Geschöpf sei, und lesen daher so: „Was zu werden begann, in Ihm war Leben“ (Joh 1,3-4). Doch in einer solchen Lesart liegt kein Sinn.

Zunächst war es hier unangebracht, den Geist zu erwähnen. Wenn der Evangelist Ihn aber erwähnen wollte, weshalb gebrauchte er dann einen so unklaren Ausdruck über Ihn? Woher ist überhaupt ersichtlich, dass vom Geist die Rede ist? Andernfalls könnten wir aufgrund einer solchen Darstellung der Worte schließen, nicht der Geist, sondern der Sohn sei durch Sich selbst hervorgegangen.

Die Geistbekämpfer lesen diese Stelle so: „Und ohne Ihn ist nichts geworden.“ Dann setzen sie dort ein Satzzeichen und lesen gleichsam von neuem: „Was geworden ist, in Ihm war Leben.“

Sie deuten diese Stelle nach ihrem eigenen Gedanken und sagen, der Evangelist rede hier vom Geist. Das heißt: Der Heilige Geist sei Leben gewesen.

So sprechen die Makedonianer, die zu beweisen suchen, dass der Heilige Geist geschaffen sei, und Ihn den Geschöpfen zurechnen wollen. Wir aber lesen nicht so.

Wir setzen das Satzzeichen nach den Worten „was geworden ist“ und lesen von neuem: „In Ihm war Leben.“ Nachdem der Evangelist von der Schöpfung gesagt hat, dass alles durch das Wort das Sein empfing, spricht er weiter von der Vorsehung.

„Was geworden ist, in Ihm war Leben.“ Der selige Evangelist fährt fort, zu uns über Gott, das Wort, zu sprechen. Mir scheint, er berührt heilsam alles, was Ihm der Natur nach zukommt. So beschämt er den Wahn der Andersdenkenden und stärkt jene im rechten Glauben, die durch Schauungen in ihm gefestigt werden wollen.

Nicht jene Schauungen meint er, die aus Worten weltlicher Weisheit Unglaubliches zusammensetzen. Er meint vielmehr jene, die ehrfürchtig die Schönheit der Wahrheit „im Erweis des Geistes“ schauen (1 Kor 2,4).

Was er mit dem angeführten Wort lehren will, ist dies. Im vorhergehenden Ausspruch zeigte er uns den Sohn als Schöpfer und als den der Natur nach Bildenden. Er sagte, alles sei durch Ihn geworden, und ohne Ihn sei nichts ins Sein gerufen worden.

Da Er der Schöpfung nicht nur den Ruf zum Sein schenkt, sondern auch das durch Ihn Gewordene erhält, mischt Er sich gleichsam dem bei, was seiner Natur nach kein ewiges Sein besitzt. Er wird Leben für das Seiende, damit das Gewordene bleibe und in den Grenzen seiner Natur fortbestehe.

Darum hält er es für notwendig zu sagen: „Was geworden ist, in Ihm war Leben.“ Er sagt nicht nur: „Durch Ihn ist alles geworden.“ Vielmehr gilt: Wenn etwas geworden ist, dann „war in Ihm Leben“, das heißt das eingeborene Wort Gottes, Anfang und Bestand alles Sichtbaren und Unsichtbaren, des Himmlischen, Irdischen und Unterirdischen (Phil 2,10; vgl. Kol 1,16).

Da Er selbst der Natur nach Leben ist, schenkt Er den Geschöpfen auf vielfältige Weise Sein, Leben und Bewegung (vgl. Apg 17,28). Nicht durch Teilung oder Verwandlung tritt Er in jedes der naturverschiedenen Seinsweisen ein. Vielmehr wird die Schöpfung durch die unaussprechliche Weisheit und Kraft des Schöpfers in sich selbst verschieden gestaltet.

Ein Leben aller tritt in jedes geschaffene Wesen ein, soweit es ihm zukommt und soweit es aufzunehmen vermag. Was aus dem Nichtsein ins Sein versetzt wurde, muss der Auflösung unterliegen. Alles, was einen Anfang hat, strebt dem Ende zu.

Allein der göttlichen und alles überragenden Natur ist es eigen, keinen Anfang aus einem Anfang zu nehmen und endlos zu bestehen. Darum umgeht der Schöpfer gewissermaßen die Schwäche der geschaffenen Wesen und richtet ihnen kunstvoll eine Art Dauer ein.

Die beständigen Abfolgen gleichartiger Wesen und die natürlichen Übergänge gleichförmiger Seinsweisen ineinander, die immer auf weiteren Fortgang zielen, machen die Schöpfung stets offenbar. Sie bewahren sie dem schaffenden Gott als immer seiend.

Dies bedeutet, dass jedes Wesen in sich selbst Samen nach Art und Gleichnis sät, wie der Schöpfer unaussprechlich geboten hat (Gen 1,11-12). So „war“ in allem „Leben“. Dies ist der Sinn des ausgelegten Wortes.

Doch man kann wiederum zum Häretiker sagen, der gegen die Wahrheit kämpft: Was wirst du dagegen sagen, wenn du den Geistträger hörst, der sagt, in allen gewordenen Wesen sei „das Leben“ gewesen, nämlich das Wort, das „im Anfang war“?

Wirst du auch jetzt noch zu sagen wagen, der Sohn sei nicht aus dem Wesen Gottes des Vaters, damit Er als geworden und geschaffen gedacht werde? Muss man nicht mit allem Recht gegen deine Unwissenheit aufschreien?

Wenn das Wort in den Geschöpfen war, als Leben der Natur nach, und den geschaffenen Wesen durch Teilhabe sich beimischte, dann ist Es folglich ein anderes als das, worin Es als gegenwärtig erkannt wird. Wer aber der Natur nach ein anderer ist als die Schöpfung, wie könnte Er nicht der sie überragende Gott sein?

Wenn du aber in deiner Schamlosigkeit beharrst und nicht aufhörst zu meinen, der Sohn, der in den Geschöpfen als Leben ist, sei geschaffen, dann wird Er zuerst als einer gedacht, der für sich und in sich besteht. Zugleich müsste Er an sich selbst teilhaben und als Leben gelten, wenn Er, obwohl Er in den Geschöpfen ist, selbst eines von ihnen wäre.

Der Gottesfeind selbst wird gewiss sehen, wie unvernünftig ein solcher Gedanke ist. Wenn also das lebenspendende Wort an den Geschöpfen teilhat und sie lebendig macht, dann gehört Es selbst nicht zu denen, an welchen Es teilhat. Offenbar ist Es ein anderes als diese Geschöpfe.

Wenn dies so ist, dann ist Es nicht geschaffen, sondern als Leben der Natur nach in ihnen gegenwärtig. Dasselbe erkennen wir auch durch die folgenden Erwägungen.

Wenn der Sohn nicht aus dem Wesen Gottes und des Vaters ist, sondern Gott Ihn nach ihrer Lehre außerhalb Seiner selbst gesetzt hat, dann ist Er geworden und geschaffen. Wie aber kann einer, der unter den Geschöpfen steht, alles lebendig machen?

Welchen Vorrang fänden wir dann noch in der göttlichen Natur? Wie konnte der allweise Paulus als etwas Wunderbares von Gott der Natur nach sagen, Er mache alles lebendig (1 Tim 6,13)?

Wenn der Sohn, obwohl geschaffen, alles lebendig macht, dann macht die Schöpfung sich selbst lebendig und braucht dazu den Gott, der sie geschaffen hat, in keiner Weise. Folglich wäre in Gott nichts Größeres als in der Schöpfung. Denn sie wirkte nicht weniger, als Gott wirken könnte. Das ist widersinnig.

Also ist der Sohn nicht geschaffen. Er ist vielmehr Gott und deshalb Leben der Natur nach.

Anderes. Der Psalmensänger staunt mit vollem Recht über die göttliche Natur und schreibt ihr eine unvergleichliche Würde zu: „Denn bei Dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps 35,10). Wenn aber der Vater den Sohn erschaffen hätte und Ihn nicht aus Seinem Wesen besäße, der Sohn jedoch die Geschöpfe lebendig machte und als Lebensspender Leben der Natur nach wäre, warum sagt der Psalmensänger, nur bei Gott sei die Quelle des Lebens?

Dasselbe ließe dann ja auch die Natur der Geschöpfe zu, wenn der Sohn lebendig machte, obwohl Er nach der unvernünftigen Lehre einiger nicht göttlichen Wesens wäre. Das aber ist widersinnig. Darum ist der Sohn Leben der Natur nach, als Gott aus Gott und Leben aus Leben.

Anderes. Wenn der Sohn, der Leben der Natur nach ist, geschaffen und gemacht wäre, weil Er nach der Voraussetzung jener Häretiker nicht aus dem Wesen Gottes des Vaters Sein hätte, dann könnte die Natur der Geschöpfe für sich zulassen, Leben zu sein und so genannt zu werden.

Dann wäre alles wenigstens der Möglichkeit nach Leben, auch wenn es dies noch nicht tatsächlich besäße. Denn was einem Wesen von Natur zukommt, das muss es zweifellos sein, auch wenn es noch nicht so wäre, weil es in seiner Natur die Möglichkeit dazu hat.

Wenn also „Leben sein“ der Schöpfung gemeinsam zukäme und nicht die Eigenschaft nur eines Einzigen wäre, warum erhebt der Sohn sich vergeblich, wenn Er sagt: „Ich bin das Leben“ (Joh 14,6)? Vielmehr hätte Er sagen müssen: Ich bin mit euch Leben.

Da Er aber „Leben sein“ allein sich selbst als eigenes Gut zuschreibt, ist offenbar, dass Er sich nicht in die Reihe der Geschöpfe stellt, sondern in das göttliche Wesen des Vaters. Diesem gehört das Leben der Natur nach zu.

Anderes. Was am Leben teilhat, ist nicht selbst Leben im eigentlichen Sinn. Denn es zeigt sich, dass etwas anderes in ihm besteht. Wenn also der Sohn als Leben den Geschöpfen mitgeteilt wird, muss Er ein anderer sein als das, was an Ihm teilhat und des Lebens bedarf.

Darum ist Er nicht geschaffen und bedarf keiner Belebung durch einen anderen. Als Lebensspender muss Er folglich Gott sein. Wenn dies so ist, muss Er auch als aus dem Wesen des Vaters erkannt werden, da wir den einen Gott anbeten und keinem anderen dienen als dem Seienden.

Anderes. Wenn wir die Natur des Seienden genau erforschen, finden wir nur Gott und Schöpfung und nichts anderes außer diesen. Was außerhalb des Gottseins der Natur nach steht, ist gewiss geschaffen. Was aber an Geschaffenheit keinen Anteil hat, gehört zweifellos zur Gottheit.

Nachdem wir dies gehörig betrachtet haben, mögen jene, die dem Sohn das Wesen Gottes des Vaters nehmen, uns sagen: Wie könnte Er als Leben lebendig machen, wenn diese Eigenschaft allein die göttliche Natur besitzt und sie in nichts anderem zulässt?

Wenn Er aber als Geschaffener Leben sein kann, dann müsste die Gnade dieses Vorrangs gewiss auf alle Geschöpfe übergehen, und alles wäre Leben der Natur nach. Wozu hätten sie dann Teilhabe am Sohn nötig, und welchen Vorteil erhielten sie daraus?

Denn sie selbst hätten ja die Eigenschaft, der Natur nach Leben zu sein. Doch diese Überlegung ist nicht wahr. Weil die Schöpfung des Lebens bedarf, muss sie am Sohn teilhaben. Also ist allein der Eingeborene Leben der Natur nach. Darum steht Er nicht in der Reihe der Geschöpfe, sondern steigt zur Natur dessen auf, der Ihn gezeugt hat. Denn auch der Vater ist Leben der Natur nach.

Anderes. Der Sohn, der Leben der Natur nach ist, ist entweder der Schöpfung der Natur nach verschieden, oder Er ist ihr wesensgleich. Ist Er ihr wesensgleich, so erwiese Er sich als Lügner, wenn Er sagt: „Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (Joh 6,48.33).

Denn die Schöpfung könnte schon in sich selbst Leben sein. Leben aber braucht nicht am Leben teilzuhaben, um Leben zu sein. Ist Er ihr aber nicht wesensgleich, dann kann Er nicht geschaffen sein, da Er der Schöpfung auch Seine eigene Eigenschaft entzieht, Leben der Natur nach zu sein.

Denn die Schöpfung kann nicht Leben der Natur nach sein. Vielmehr bedarf sie des Lebens und hat nur Anteil daran.

Anderes. Wenn der Sohn, der Leben der Natur nach ist, den Geschöpfen wesensgleich wäre, und wenn Er nach der Lehre der Häretiker nicht aus dem Wesen Gottes des Vaters wäre. Weshalb sagt der selige Psalmensänger: „Die Himmel werden vergehen und wie ein Kleid veralten“, während er Ihm als besonderen Vorrang zuschreibt: „Du aber bist derselbe, und Deine Jahre werden nicht enden“ (Ps 101,28; Hebr 1,12)?

Entweder wird Er mit uns vergehen und enden, weil Er uns wesensgleich wäre, und darf dann nicht mehr als Leben gedacht werden. Oder die natürliche Einheit mit Ihm müsste auch uns zu ewigem und unveränderlichem Sein hinziehen, zur unverminderten Zahl der Jahre und dazu, Leben zu sein.

Er aber ist ewig und unveränderlich, während wir vergehen. Also ist Er nicht geschaffen wie wir. Wenn Er aus dem Leben der Natur nach ist, muss Er auch selbst als Leben jene lebendig machen, die des Lebens bedürfen.

Anderes. Wenn nichts an sich selbst teilhat, die Schöpfung aber am Sohn als Leben teilhat, dann ist Er selbst nicht Schöpfung. Ebenso ist die Schöpfung nicht das Leben, das der Sohn ist.

Anderes. Wenn Lebendigmachen etwas anderes ist als Lebendiggemachtwerden, wie Tun und Leiden verschieden sind, und wenn der Sohn lebendig macht, die Schöpfung aber lebendig gemacht wird, dann sind Sohn und Schöpfung nicht dasselbe. Denn das Wirkende ist nicht identisch mit dem, woran gewirkt wird.

„Und das Leben war das Licht der Menschen.“ Auch in diesen Worten stellt uns der selige Evangelist den Sohn als Gott der Natur und dem Wesen nach vor, als Erben der Güter dessen, der Ihn gezeugt hat.

Zuvor lehrte er, dass Er als Leben der Natur nach in allem war, was durch Ihn geworden ist. Er erhält es, macht es lebendig, schenkt durch unaussprechliche Kraft den Übergang vom Nichtsein zum Sein und bewahrt das Gewordene.

Nun wendet er sich zu einem anderen Gedankengang. Überall sorgt er, soweit nötig, dafür, uns zur Aufnahme der Wahrheit zu führen.

Das Wort blieb also in den Geschöpfen als Leben. Da der Mensch unter ihnen auf Erden ein vernunftbegabtes Lebewesen ist, das Geist und Erkenntnis besitzt und an der göttlichen Weisheit teilhat, hält der Geistträger es für notwendig, uns das Wort auch als Geber der Weisheit in den Menschen klar zu zeigen.

So soll Gott der Vater durch den Sohn als der erkannt werden, der alles in allem ist (1 Kor 15,28): als Leben in denen, die des Lebens bedürfen, und wiederum als Licht und Leben in denen, die Leben und Licht brauchen.

Darum sagt er: „Und das Leben war das Licht der Menschen.“ Das heißt: Gott, das Wort, der alles lebendig macht, das Leben in allen Wesen, erleuchtet auch das vernunftbegabte Lebewesen und schenkt denen, die zur Einsicht fähig sind, reichlich Erkenntnis.

„In dem, was geschaffen wurde, war durch Ihn Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“ (vgl. Joh 1,4). Denn durch Sein Erscheinen wurden die früheren Irrtümer zerschlagen und verbargen sich.

„In Ihm war Leben.“ Durch dieses Leben hat das Wort nicht nur alles hervorgebracht, sondern bewahrt es auch im Sein. Denn von Ihm kann man dasselbe sagen, was vom Vater gesagt ist: „In Ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir“ (Apg 17,28).

Wenn du hörst, dass in Ihm Leben war, stelle dir das Wort nicht aus Teilen bestehend vor. Verstehe Es vielmehr als den Quell des Lebens selbst, denn sogleich nennt der Evangelist das ganze Wort Leben und sagt: „Und das Leben war das Licht der Menschen.“

Auch an anderer Stelle sagt Jesus Christus selbst: „Ich bin ... das Leben“ (Joh 14,6). Die Geistbekämpfer setzen nach den Worten „ohne Ihn ist nichts geworden“ einen Punkt.

Da also alles durch Ihn ist, komm und sage, was nicht ohne Ihn geworden ist. Was in Ihm geworden ist, ist Leben. Darum ist nicht ohne Ihn, was in Ihm geworden ist.

Denn was in Ihm zu werden begann, begann auch durch Ihn zu werden. Alles ist ja durch Ihn und in Ihm geschaffen. In Ihm aber ist es geschaffen, weil der Schöpfer als Gott geboren wurde.

Daraus folgt auch, dass ohne Ihn nichts von dem geworden ist, was in Ihm geworden ist. Denn Leben ist in Dem, in dem sie zu werden begannen.

Und Gott, der aus Gott geboren ist, wurde nicht erst nach Seiner Geburt Gott, sondern war schon als Geborener Gott. Denn als der Lebendige vom Lebenden, der Wahre vom Wahren, der Vollkommene vom Vollkommenen geboren wurde, wurde Er nicht ohne Zustimmung zu Seiner Geburt geboren.

Indem Johannes der Theologe so spricht, offenbart er das Mysterium der ungeteilten Dreifaltigkeit. Gott nennt er den Vater, Wort den Sohn, Leben den Heiligen Geist, der auch Licht ist. Wiederum sind alle drei Personen, der Vater, der Sohn und der Geist, ein einziges Licht, das in der Finsternis leuchtet, das heißt in dieser Welt. Denn Gott ist überall gegenwärtig, in der ganzen Fülle des Seins. Da Er Licht ist, erleuchtet Er alles, und die Finsternis erfasst Ihn nicht. Das heißt: Die Unreinheit der Sünde nähert sich Ihm keineswegs. Die Welt hindert Ihn nicht zu leuchten und zu erleuchten. Doch sie erkannte Ihn nicht, fand Ihn nicht und schaute Ihn nicht.

Damit wir nicht meinen, das Wort Gottes des Vaters sei wie unser Wort, das keinen Anteil am Leben hat, sich in die Luft ergießt und verschwindet, belehrt uns das heilige Evangelium und sagt: „In Ihm war Leben.“ Das heißt: Im Wort Gottes selbst ist das Leben beschlossen. Und Er ist „Leben“ und „Licht für die Menschen“, die an Ihn glauben.

Dann zeigt der heilige Johannes im vierten Vers Sein besonderes Verhältnis zu den Menschen und sagt: „In Ihm war Leben, und dieses Leben war das Licht der Menschen.“

Er will zeigen, dass nicht nur Leben in Jesus Christus enthalten ist, sondern dass dieses Leben sich auch auf die Menschen erstreckt. Durch den Ausdruck „war“ zeigt er, dass dies einst so war.

Er deutet also auf den vergangenen unschuldigen Zustand der Menschen hin. Bei uns kommt jetzt vom Licht das Leben. Johannes aber sagt, dass aus dem Leben das Licht hervorgeht.

Doch sollte in Wahrheit nicht das Leben leuchten? Wenigstens war es einst so, und so wird es wieder sein. „Die Gerechten“, sagt die Schrift, „werden leuchten wie die Sonne“ (Mt 13,43).

Auch jetzt sind Licht und Leben nur in Jesus Christus. Ohne Ihn sind Tod und Finsternis. In Jesus Christus ist das Leben auch jetzt geblieben, nur wir haben es nicht.

Vers 4. „In Ihm war Leben.“ Wenn du die Worte des Evangelisten über das Wort hörst: „Alles ist durch Ihn geworden“, fragt der Gedanke unwillkürlich: Ist über das Wort nicht zu viel gesagt? Die Antwort geben die Worte des Evangelisten: „In Ihm war Leben.“ In Ihm ist Leben, das heißt: in Ihm ist die lebenspendende Kraft für Sich selbst und für alles Lebendige. Darum konnte Er alles erschaffen, sowohl die stoffliche als auch die geistige Welt.

Der Segen stammt seinem Namen nach vom guten Wort. Wenn ihr aber ergründen wollt, woher das gute Wort stammt, wo sein ursprünglicher Quell und die tiefste Wurzel seiner Kraft liegt, dann findet ihr nach dem Hinweis des göttlichen Weisen Johannes dies.

„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort. In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“ (Joh 1,1.4).

Da der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, kann man daraus schließen, dass er auch in der Gabe des Wortes etwas nach dem Bilde des schöpferischen Wortes Gottes empfangen hat.

Der heilige Johannes führt diesen Gedanken zur höchsten Bedeutsamkeit, wenn er sagt, dass eben jenes Leben oder jene Kraft, die in Gott dem Wort ist, zum Licht der Menschen wurde.

3. Der Herr ist der Vorsehende über alles.

„In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.“ Wenn man die Worte „Leben“ und „Licht“ nur auf die Menschen bezieht, also so versteht: „In Ihm war Leben für die Menschen, und dieses Leben war das Licht der Menschen“, dann läge in diesem Text nur der Gedanke, dass Gott, das Wort, nur für die Menschen da sei. Der Aufbau der Rede zwingt aber dazu, die Gedanken zu unterscheiden, die in diesen beiden Aussagen des Verses enthalten sind.

Es hätte keinen Grund gegeben, das Wort „Leben“ in der zweiten Aussage zu wiederholen, wenn „Leben“ in der ersten Aussage keine anderen Gegenstände hätte, die durch es belebt werden, außer den Menschen. Dann wäre gesagt worden: „In Ihm war Leben und Licht für die Menschen.“ Da aber getrennt gesagt wird: „In Ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“, muss man verschiedene Gegenstände verstehen. In der ersten Aussage heißt es: In Gott, dem Wort, ist das Leben alles Seienden, das Sein und Leben der ganzen Schöpfung. In der zweiten heißt es: In Ihm ist Licht für die Menschen.

„In Ihm war Leben.“ Das Leben ist hier nicht in dem Sinn in Ihm, dass der Sohn Leben in Sich hat wie auch der Vater (Joh 5,26). Davon hat der heilige Evangelist schon gesprochen, als er Ihn als Gott bekannte. Es ist auch nicht in dem Sinn gemeint, dass alles Seiende und Lebende von Ihm Sein und Leben empfangen hat. Denn auch davon wurde eben erst im vorhergehenden Vers gesagt: „Alles ist durch Ihn geworden.“ Gemeint ist vielmehr, dass alles, was von Ihm das Sein empfing, durch Ihn erhalten, bewahrt und regiert wird. Das Sein und Leben von allem hat in Ihm seinen Grund, seine alles tragende und alles bewahrende Kraft.

So sagt der heilige Chrysostomus: „Nachdem er von der Erschaffung alles Seienden durch den Sohn gesprochen hat, geht er nun dazu über, Seine Vorsehung über alles darzustellen, indem er sagt: ‚In Ihm war Leben.‘“ Der heilige Johannes sagt hier dasselbe wie der Apostel Paulus. Nach dessen Worten trägt der Herr und Erlöser alles „durch das Wort Seiner Kraft“ (Hebr 1,3), und „alles besteht in Ihm“ (Kol 1,17). Dasselbe wird auch von Gott dem Vater gesagt: Er „gibt allen Leben und Atem und alles“, und „in Ihm leben wir, bewegen wir uns und sind wir“ (Apg 17,25.28). Auch der Heilige Geist ist der lebenschaffende Geist, der alles erschafft und erneuert (Ps 103,30).

Die fürsorgenden Wirkungen Gottes sind ungeteilte Wirkungen Gottes in der Dreifaltigkeit. Die Vorsehung ist weder die ausschließliche noch die vorzügliche Wirkung einer einzigen Hypostase, sondern das Werk des einen dreihypostatischen Gottes. Der Vater ist nicht mehr der Vorsehende als der Sohn und der Heilige Geist. Der Sohn ist es nicht weniger als der Vater und der Heilige Geist. Der Heilige Geist ist es nicht weniger als der Vater und der Sohn. Der Vater ist der Allherrscher, der Sohn ist der Allherrscher, der Heilige Geist ist der Allherrscher. Es sind aber nicht drei Allherrscher, sondern einer ist der Allherrscher.

Der heilige Johannes schreibt hier über Gott, das Wort, und spricht in diesem Vers von Ihm als dem Vorsehenden. Er schließt dabei jedoch Gott den Vater und Gott den Heiligen Geist nicht aus, wie er zuvor von Seinem Schöpfertum sprach, ohne das Schöpfertum des Vaters und des Geistes auszuschließen. Die dort gesprochenen Worte „ohne Ihn ist nichts geworden“ kann man auch hier mitverstehen: Ohne Ihn hat nichts Leben. Das heißt: Ohne Seine Mitwirkung hat nichts Leben, Bewegung und Sein. Alles besteht in Ihm oder wird durch Ihn getragen, aber nicht ausschließlich durch Ihn, sondern in der Gemeinschaft der einen göttlichen Allherrschaft und Vorsehung mit dem Vater und dem Heiligen Geist.

Die göttliche fürsorgende Allherrschaft zeigt sich darin, dass der Herr alles Seiende bewahrt, allem mitwirkt und alles regiert. Er richtet alles auf das vorbestimmte Ziel aus. Die Gesetze, nach denen alles geschieht, sind im Willen Gottes verborgen. Sie sind für uns unbegreiflich und könnten auch dann nicht begriffen werden, wenn sie offenbart würden, wegen der Unermeßlichkeit alles Seienden und wegen der unermeßlichen Ausdehnung der Bewegung im Geschehen. Darum mühe dich nicht ab, dies zu erforschen. Es ist nicht deine Sache. Deine Sache ist eine einzige: das Heil der Seele zu wirken. Alles Übrige liegt in Gottes Händen, die treu und stark sind.

Dass Gott alles erhält, daran glaube fest. So wirst du der allmächtigen, allweisen und allgütigen Allherrschaft Gottes göttliche Anbetung darbringen. Das Geschöpf hat das Sein nicht in sich selbst. Es wurde aus dem Nichts zum Sein gerufen und kann darum auch sein Sein nicht aus sich selbst fortsetzen. Es hängt über dem Abgrund des Nichtseins, der jeden Augenblick bereit ist, es zu verschlingen. Über diesem Abgrund hält es der allmächtige Wille des dreihypostatischen Gottes, der es zum Sein gerufen hat. Gott wollte, und die Geschöpfe erschienen. Die Geschöpfe bestehen weiter, weil Gott will, dass sie weiter bestehen. Die Fortdauer des Seins der Geschöpfe ist ihre ununterbrochene Schöpfung. Der Wille Gottes zur Fortdauer des Seins der Geschöpfe ist die Grundlage ihres Lebens. Auf ihm ruht alles.

Das Wirken Gottes in den Geschöpfen beschränkt sich nicht auf die bloße Bewahrung ihres Seins. Der Herr sagte: „Mein Vater wirkt bis jetzt, und Ich wirke“ (Joh 5,17). Damit bezeichnet Er die nähere Fürsorge Gottes für die Geschöpfe und die unaufhörlichen Wirkungen Gottes in ihnen, zur Einrichtung ihres guten Seins. Die Welt ist schön geordnet, ihre Teile sind wohlgefügt, sowohl im unermesslichen Ganzen als auch in den Teilen. Überall sind einfache, aber mächtige Gesetze gesetzt, die nach dem Willen Gottes alles in Ordnung halten. Gott bewahrt diese Ordnung, und die Welt läuft dorthin, wohin sie gelenkt ist.

Inmitten dieser aus dem Willen Gottes hervorgehenden, unveränderlichen und ein für alle Mal festgesetzten Ordnung des Weltseins und seiner Geschöpfe aber geruht Gott auch, besondere Wirkungen Seiner selbst zu zeigen. Sie sind unmittelbar und haben ihre Quelle nicht in den Kräften und Gesetzen der Welt, sondern im unmittelbaren Willen Gottes. Das Bedürfnis nach diesem Hinzutreten unmittelbarer göttlicher Wirkungen in die Erscheinungen der Welt wird durch die begrenzte Freiheit vernünftiger Geschöpfe hervorgerufen. Wäre alles in der Welt ein Mechanismus, dann genügten unveränderliche Gesetze. Da es aber in der Welt einen Bereich freier Handlungen gibt, ist zu ihrer Ordnung auch eine freie Einwirkung auf sie notwendig.

Die geistliche Welt besteht aus vernünftig-freien, aber begrenzten Wesen. Sie kann falsche und verkehrte Richtungen einschlagen. Wenn das Ziel der stofflichen Welt im Geistlichen liegt, dann ist offenkundig, dass mit der Gabe der Freiheit auch die Möglichkeit gegeben ist, von solchen Absichten Gottes abzuweichen, die die ganze Welt umfassen. Darum setzte Gott in dem Augenblick, da Er vernünftig-freie Geschöpfe wollte, zugleich auch Seine besonderen fürsorgenden Wirkungen. Durch sie geruht Er, in den Lauf der Ereignisse der Welt einzutreten, um den freien Geschöpfen die rechten Wege zu weisen. Er führt sie auf diese Wege zurück, wenn sie von ihnen abweichen, oder stellt sie in solche Grenzen, in denen sie für andere nicht zerstörerisch wirken können.

Gott hätte die Welt auch so einrichten können, dass sie schon von selbst ihrem Ziel zuströmte, nach den ihr gegebenen Kräften, Gesetzen und Ordnungen. Es wäre wie bei jemandem, der eine Uhr baute, die weder aufgezogen noch ausgebessert werden müsste. Dann zeigte sich Seine Güte in der Bewahrung alles dessen, wie es ursprünglich eingerichtet war. Sie zeigte sich im billigen Blick auf alles, was zweckmäßig läuft, und im Wohlgefallen der Liebe zu den Geschöpfen, entsprechend ihren Stufen.

Er aber geruhte, es anders einzurichten. Denn sonst hätte man aus der Gesamtheit der Schöpfungen die vernünftig-freien Geschöpfe ausschließen müssen, die oberen Glieder in der Kette der Geschöpfe und die Krone der Schöpfung. Indem Gott auf diese Weise das Bessere erwählte und die Möglichkeit einer Erschütterung der sittlichen Ordnung zuließ, und um ihretwillen auch der physischen, bleibt Er kein ruhender Betrachter des hellen Laufes des Weltseins. Er ist vielmehr der gütig sorgende Allwirker, der die Geschöpfe auf ihre letzten Ziele hinlenkt. Darauf ging Sein heiliger und weiser Wille.

Die freien Geschöpfe gehen Schritt für Schritt zu der ihnen vorherbestimmten Vollkommenheit. Sie fallen und stehen auf, weichen von den rechten Wegen ab und betreten sie wieder, entfernen sich von Gott und hängen sich Ihm wieder an. Während die Welt nach der eingerichteten Ordnung läuft, treten in diesen fast immer ungeordneten Bereich unmittelbare göttliche Wirkungen ein. Sie erleuchten, stärken und richten heilbringende Ordnungen ein. Wenn nötig, ziehen sie auch Erscheinungen in der physischen Welt in den Dienst dieser sittlichen Ziele.

Die vernünftigen Geschöpfe stehen im Kampf unter Gottes Schutz, Hilfe und Führung. Sobald daher der Mensch auf der Welt erschien, traf Gott selbst unmittelbar eine Anordnung über die Gestalt des ihm bevorstehenden Lebens und über die drohenden Gefahren, noch bevor er dem Kampf begegnete. Nach dem Fall bestimmt Gott wiederum den Charakter des nicht mehr hellen Lebens der Schuldigen und weist die Grundlagen der Zuversicht in der Erwartung besserer Tage. Danach hörte die Reihe der unmittelbaren Wirkungen Gottes in der Menschheit nicht mehr auf.

4. „Und das Leben war das Licht der Menschen.“

Die alltragenden Wirkungen Gottes, des Wortes, in der Gesamtheit der Geschöpfe sind nur Leben: „Denn in Ihm leben sie, bewegen sie sich und sind sie“ (Apg 17,28). In den vernünftigen Geschöpfen aber sind diese Wirkungen nicht nur Leben, sondern auch Licht. Der Herr bewahrt nicht nur ihr Leben und Sein, sondern erleuchtet, unterweist und führt sie. In den übrigen Geschöpfen wirkt Er durch Seine Allmacht. Er befiehlt, und alles richtet sich nach Seinem Willen. Die vernünftigen Geschöpfe aber erleuchtet Er, indem Er ihrem Bewusstsein Seinen Willen vorlegt, damit sie danach selbst frei nach dessen Weisung gehen.

Er gab ihnen Freiheit und übt keinen Zwang auf sie aus. Indem Er Gebote als Gesetz vorschreibt, überlässt Er es der freien Entscheidung jedes Einzelnen, ihnen zu folgen oder nicht zu folgen. Er überzeugt sie, stellt ihnen die äußerste Notwendigkeit vor Augen, Seinem Willen zu folgen, und schildert die bitteren Folgen des Ungehorsams. Er fügt sogar äußere Ereignisse so zusammen, dass sie die Freiheit auf den Weg Seines Willens lenken. Doch bindet Er niemandes Willen.

Ob der Herr innerlich etwas eingibt, ob Er einen Engel sendet oder das Wort in den Mund Erwählter legt, der Sinn Seiner Gebote an die Menschen ist immer einer: Siehe, vor dir liegen Feuer und Wasser. Wonach du willst, dorthin strecke deine Hand aus. Danach handelt der Herr so, dass Er von jedem freiwilligen Dienst für Sich in der Erfüllung Seines Willens erwartet.

Die Grundlage für eine solche Ordnung des Handelns legte Gott in die Einrichtung der geistlichen Natur des Menschen selbst. Die stofflichen Kräfte sind dunkle Kräfte. Das Leben der Pflanzen und Tiere gleicht dem Schimmern des Lichtes bei Sternen und Mond. Das Bild des menschlichen geistlichen Lebens aber ist das klare Strahlen der Sonne. Ihm ist eine innere Selbsterleuchtung gegeben, zusammen mit der Erleuchtung all dessen, womit es in Berührung kommt.

Im Selbstbewusstsein erkennt der Mensch, indem er sich selbst erkennt, auch seinen höchsten Schöpfer und Gebieter. Dabei fühlt er seine allseitige Abhängigkeit von Ihm und die Pflicht, Ihm mit allen Kräften seines Wesens zu dienen, in der Hoffnung, dadurch in Seinem ewigen Wohlgefallen zu stehen. Er erkennt auch seine äußeren Beziehungen zu seinesgleichen und zu allen Geschöpfen. Er erkennt, wie er sich halten soll, und auch, ob er sich hält, wie er soll. Darin besteht das innere Licht des Menschen, das bei seiner Erschaffung nach dem Bild und Gleichnis Gottes in ihn ausgegossen wurde.

In diesem Sohn und Wort Gottes war Leben. Wieder gebraucht er den Ausdruck „war“, um zu zeigen, dass der Sohn Gottes von Natur von Anfang an lebenschaffend ist, der Quell des Lebens und das Leben selbst.

„In Ihm war Leben“, denn Er ist der Spender des Lebens aller Lebenden. „In Ihm war Leben“, denn Er behütet und bewahrt das Leben aller Lebenden.

Das folgende Wort aber, „das Leben war das Licht der Menschen“, führt den Verstand zu anderen, ebenso hohen und überaus wunderbaren Gedanken.

Der gottredende Johannes hat das Buch des Gottsehers Mose nicht nur übereinstimmend verkündet, sondern auch klar erklärt. Mose begann die Geschichte der Weltschöpfung mit: „Im Anfang.“ Auch Johannes beginnt das Evangelium mit demselben „Im Anfang“.

zōē bedeutet Leben: nicht nur physisches oder geistiges Leben, selbst wenn es unendlich fortdauert, als ein dem Tod entgegengesetzter Zustand, der von äußeren Ursachen abhängt. Gemeint ist vielmehr Leben im weitesten Sinn, als Quelle selbständigen Lebens, das den Grund seines Seins in sich selbst hat (Joh 5,21; Apg 17,28).

„In Ihm war Leben.“ Als dem Ewigen ist in Ihm das selbstseiende Leben, das nach der Schöpfung jedem Geschöpf das Sein gibt. In Ihm ist der Ursprung des Lebens alles Lebendigen, nicht nur nach dem Anfang des Lebens, sondern auch nach seiner Bewahrung und Erhaltung.

„Nachdem der Evangelist von der Schöpfung gesagt hat, dass alles durch das Wort das Sein empfing, spricht er weiter von der Vorsehung. Das Wort hat nicht nur geschaffen, sondern bewahrt auch das Leben des Geschaffenen“ (Theophylakt; vgl. Chrysostomus).

„Damit niemand im Zweifel bleibe, wie durch das Wort so viele und solche Geschöpfe geschaffen wurden, fügte der Evangelist hinzu: In Ihm war Leben. Wie viel Wasser du auch aus einer Quelle schöpfst, die Quelle nimmt nicht ab.