Hiob 11,15Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn wir jedoch alles, was ihm mit hochmütiger Einstellung überliefert ist, beiseitelegen, wird sichtbar, wie wahrhaftig seine Worte sind, wenn sie richtig ausgesprochen würden. Zuerst betont er, dass die „Bosheit“ von der „Hand“ entfernt werden muss und dass das „Böse“ nicht in der „Wohnung“ verweilen darf. Wer also sämtliche bösartigen Taten abgeworfen hat, sollte sich innerlich zurückziehen und die Absichten seines Herzens prüfen, damit die Sünde, die er nicht mehr durch Taten zeigt, nicht im Geist verweilt. Salomo sagt zu diesem Thema: „Du sollst deine Werke außerhalb des Hauses tun und fleißig auf deinem Feld arbeiten, dann wirst du dein Haus bauen“ (Spr. 24,27). Was bedeutet „deine Werke tun“ und „dein Feld bestellen“ anders, als dass man die Dornen der Ungerechtigkeit beseitigen muss, um durch gute Werke Frucht zu tragen? Nachdem wir den Acker bearbeitet haben, sollten wir zurückkehren, um unser Haus zu bauen, da wir oft von der Praxis guter Werke lernen, wie wir die Reinheit unseres Lebens in unseren Gedanken aufbauen. Fast alle guten Werke entspringen dem Denken, aber es gibt auch Gedanken, die ihren Ursprung im Handeln haben; denn während die Taten aus dem Verstand hervorgehen, lernt auch der Verstand aus den Taten. Die Seele, die die ersten Anfänge göttlicher Liebe aufnimmt, diktiert die guten Taten, die getan werden sollen. Doch wenn diese Taten beginnen, verwirklicht zu werden, erkennt der Verstand durch die Erfahrung seiner Handlungen, wie begrenzt sein ursprüngliches Verständnis war. So muss „zuerst der Acker gepflügt werden, damit das Haus richtig errichtet werden kann“, denn oft gewinnen wir durch die äußere Praxis Erleuchtung hinsichtlich der Sorgfalt, die wir in unserem Herzen in Bezug auf Rechtschaffenheit anstreben müssen. Sophar beachtet diese Reihenfolge gut, da er sagt, dass zuerst „die Ungerechtigkeit von der Hand entfernt werden muss“ und dann „das Böse aus der Wohnung“. Denn der Verstand kann niemals vollkommen in einer aufrechten Gesinnung fest verankert sein, wenn er in Taten irreführt.

Wenn wir nun diese beiden Gebote gewissenhaft befolgen, werden wir uns „unser Antlitz ohne Makel“ zu Gott erheben. Die Seele ist das innere Bild des Menschen, durch das wir von unserem Schöpfer mit Liebe angesehen werden. Um dieses Bild zu erheben, das heißt, die Seele zu Gott zu erheben, geschieht dies durch das Gebet. Es gibt jedoch Momente, die das erhobene Antlitz besudeln, wenn das Bewusstsein eigener Schuld das Gemüt belastet; denn dann wird aller Zuversicht in die Hoffnung derartige Gewissheit genommen, wenn der Gedanke an die noch nicht überwundene Sünde während des Gebets quält. In diesem Fall vertraut das Gemüt nicht der Möglichkeit, das zu erreichen, wonach es sich sehnt, da es vor Augen hat, dass es bisher abgelehnt hat, dem zu folgen, was Gott geboten hat. Daher sagt Johannes: „Geliebte, wenn unser Herz uns nicht verdammt, so haben wir Freimut vor Gott; und was wir bitten, das werden wir von ihm empfangen“ (1 Joh 3,21-22). Auch Salomo sagt: „Wer sein Ohr vom Hören des Gesetzes abwendet, dessen Gebet ist ein Greuel“ (Spr. 28,9). Unser Herz klagt uns an, wenn wir unsere Gebete darbringen, solange wir uns dessen bewusst sind, dass unser Inneres im Widerspruch zu den Geboten steht, an die wir uns wenden, und das Gebet wird zum Gräuel, wenn wir uns von der Disziplin des Gesetzes abwenden. Es ist wahr, dass jemand, der Barmherzigkeit besitzt, nicht dem Gebot widersprechen sollte, das er nicht einhalten will. Doch auch hierin liegt ein heilsames Mittel: Wenn die Seele sich Vorwürfe macht und an die Sünde erinnert, sollte sie zuerst im Gebet bekennen, was ihr misslungen ist. Während die Flecken der Vergehen durch die Tränen, die wir im Gebet darbringen, abgewaschen werden, kann das Antlitz unseres Herzens rein vor unserem Schöpfer erscheinen. Wir müssen jedoch darauf achten, dass die Seele sich nicht hastig wieder dem zuwendet, was sie bedauert und was sie bereits mit Tränen gereinigt hat; denn wenn die Sünde, die mit Reue zugegebenermaßen gelebt wurde, erneut begangen wird, werden gerade diese Tränen in den Augen des gerechten Richters hervorgehoben. Es heißt: „Du sollst die Worte deines Gebets nicht wiederholen“ (Sir. 7,14), doch damit verbietet der Weise uns nicht, oft um Vergebung zu bitten, sondern er warnt davor, unsere Sünden zu wiederholen. Es heißt klar: „Wenn du deine schlechten Taten beklagt hast, so tue niemals etwas, wofür du bereits im Gebet Beistand gebeten hast.“ Damit das Antlitz im Gebet ohne Makel erhoben wird, ist es notwendig, vor der Gebetszeit sorgfältig zu prüfen, was gegen das Gebet spricht, und dass das Gemüt, wenn es sich dem Gebet nähert, sich bemüht, in der Form zu erscheinen, die es zur Zeit des Gebets vor dem Richter einnehmen möchte. Oft haben wir unreine oder verbotene Gedanken im Geist, wenn wir uns vom Gebet getrennt haben. Und wenn das Gemüt sich zum Gebet erhebt, wird es von den Bildern der Dinge beeinflusst, mit denen es sich zuvor beschäftigt hat. Dann ist die Seele nicht in der Lage, ihr Antlitz zu Gott zu erheben, da das Gemüt durch die Flecken schmutziger Gedanken beschwert ist. Oft sind wir geneigt, uns mit weltlichen Sorgen zu beschäftigen, und wenn wir uns der Gebetsarbeit widmen, kann das Gemüt nicht zu den himmlischen Dingen aufsteigen, da die Last irdischer Sorgen es niederdrückt. Das Antlitz wird im Gebet nicht rein, weil das Gemüt von der schmutzigen Flut der Phantasie erdrückt wird. Manchmal befreit man das Herz von einer solchen Last und unterdrückt solche Gedanken, nicht immer während man sich dem Gebet widmet, und man sündigt seltener, wird jedoch unbarmherziger gegenüber den Übertretungen anderer. Je mehr unser Geist Angst hat, selbst zu sündigen, desto gieriger wird er in der Vergeltung für die Übertretungen anderer. Daher ist es oft so, dass jemand, der sich vor der Sünde hütet, Mühe hat, Vergebung für seine eigenen Sünden zu empfangen. Je mehr er fürchtet, eine Sünde zu begehen, desto drängender wird sein Wunsch nach Strafe für einen anderen, der gegen ihn gesündigt hat. Was könnte schlimmer sein als diese Bitterkeit, die vor den Augen des Richters ohne Barmherzigkeit ausgesprochen wird und den Menschen tötet? Denn jede Sünde befleckt das Leben der Seele, aber Bitterkeit und Kränkung gegen den Nächsten töten sie; diese Bitterkeit sticht in die Seele wie ein Schwert und der verborgenste Schmutz wird an dieser Stelle aufgedeckt. Bis das Schwert der Bitterkeit aus dem Herzen gezogen wird, wird kein Jota göttlicher Hilfe im Gebet gewährt. Denn kein Heilmittel kann auf ein verletztes Glied angewendet werden, wenn nicht zuvor das Eisen, welches es verwundet hat, entfernt worden ist. Die Wahrheit selbst sagt: „Wenn ihr den Menschen ihre Schuld nicht vergebt, so wird euch euer Vater im Himmel eure Schuld nicht vergeben“ (Mt. 6,15). Und er gebietet und spricht: „Und wenn ihr im Gebet steht, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt“ (Mk. 11,25). Deshalb sagt er auch: „Gebt, und es wird euch gegeben werden; vergebt, und es wird euch vergeben werden“ (Lk. 6,38). Er hat im Gebet den Zustand des Verzeihens hervorgehoben, indem er sagte: „Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern“ (Mt. 6,12), denn das wahre Gute, das wir von Gott erbitten, müssen wir zuerst unserem Nächsten zuteilwerden lassen, indem wir uns bekehren. Daher erheben wir wahrhaftig unser „unbeflecktes Angesicht“, wenn wir sowohl die verbotenen Untaten unterlassen als auch keine Groll über begangene gegen uns halten. Denn in der Stunde des Gebets liegt unsere Seele unter dem Gewicht des schlechten Gewissens, sei es von der Gewohnheit der Sünde oder von der Bitterkeit des Grolls gegen die Verletzungen, die uns von anderen zugefügt wurden. Sind sowohl das eine als auch das andere abgewaschen, fleht er: „Sei standhaft und fürchte dich nicht“, denn ein Mensch fürchtet sich umso weniger, je fester er in guten Taten hält. Kontrolle über seine Ängste erlangt derjenige, der mit Respekt das tut, was unser Schöpfer sanft gebietet, und sich sicher fühlt vor dem, was ihn bedroht. Darüber hinaus ist es wichtig zu wissen, dass es gute Werke gibt, die man mit Ausdauer und Unermüdlichkeit verrichten kann; und andere, die man zeitweise ausführt, dann wieder zurücklässt und nach einiger Zeit, nicht ohne bedeutende Anstrengung, erneut aufnimmt. Im aktiven Leben kann der Geist ununterbrochen standhaft sein, im kontemplativen Leben jedoch wird er durch die andauernde Überwindung von Schwächen schwächer. Während das eine umso stabiler wird, je mehr man sich den Bedürfnissen des Nächsten öffnet, zieht sich das andere umso schneller zurück, je mehr sich der Geist über die Grenzen des Fleisches hinausheben möchte. Erstere führen zu einer Form von Aufrichtigkeit, während letztere wegen ihres Strebens nach Höherem mühsamer sind. Das wird gut von Hesekiel beschrieben, als er die Bewegungen der lebendigen Wesen festhält und sagt: „Sie gingen und kehrten nicht um“ (Hes. 1,9), und fügt bald hinzu: „Und die lebenden Wesen gingen und kehrten zurück“ (Hes. 1,14). Denn manchmal „gehen die heiligen lebendigen Wesen und kehren nicht um“, und manchmal „gehen sie und kehren zurück“, wenn die auserwählten Seelen durch die Gnade des aktiven Lebens, das ihnen zuteil geworden ist, den Pfad des Irrtums hinter sich lassen. Steigen sie jedoch in die Kontemplation ein, kehren sie zurück, da sie nicht lange in diesem Zustand verweilen können, und indem sie sich erneut den Taten widmen, in deren Nähe sie sich befinden, gewinnen sie vielleicht ihre Kraft zurück und erheben sich im kontemplativen Sinn erneut über sich selbst. Doch während diese kontemplativen Übungen regelmäßig erneuert werden, sollten wir darauf achten, unseren Geist in seiner Integrität zu bewahren; denn auch wenn der Geist kurzzeitig von der Last seiner Schwäche überwältigt wird, erholt er sich durch ständige Anstrengung. Und so geht es weiter: