Hiob 11,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Sophar, der im Freundschaft zu einem Gerechten steht, weiß, was zu sagen ist; dennoch, wenn er einen Gerechten tadelt und somit die Gesinnung von Übeltätern annimmt, erkennt er nicht, wem etwa die Wahrheit, die er zu vermitteln glaubt, tatsächlich gilt. Indem wir jedoch die hochmütigen Gedanken, die ihm gegeben sind, verwerfen, können wir dennoch die Wahrheit seiner Aussagen erkennen, wenn sie entsprechend formuliert werden. Er behauptet, dass zuerst „die Bosheit entfernt werden muss“ und anschließend das „Übel“ aus der „Wohnung“ verbannt werden sollte; denn wer alle bösen Taten abgelegt hat, muss auch seine inneren Absichten prüfen, damit das, was nicht mehr durch die Tat gezeigt wird, nicht in Gedanken verweilt. Salomo sagt in diesem Zusammenhang: „Du sollst deine Werke außerhalb des Hauses tun und fleißig auf deinem Feld arbeiten, dann wirst du dein Haus bauen.“ Was bedeutet es, „deine Werke zu tun“ und „dein Feld zu bestellen“, wenn nicht, dass die Dornen der Ungerechtigkeit gerodet werden müssen, um durch gute Werke Frucht zu bringen? Und nachdem wir die Erde bearbeitet haben, zu was sollten wir zurückkehren, wenn nicht zum Bau unseres Herzens? Denn aus der Praxis guter Werke lernen wir oft, die vollkommene Reinheit im Leben zu erlangen, die wir auch in unseren Gedanken entwickeln müssen.

Fast alle guten Taten entspringen unserer Denkweise, doch es gibt auch Feinheiten des Denkens, die im Handeln wurzeln; denn während die Taten aus dem Verstand hervorgehen, zieht der Verstand zugleich Erkenntnis aus diesen Taten. Die Seele, die die ersten Ansätze göttlicher Liebe aufnimmt, befehlt das Gute, das getan werden soll, aber wenn die angeordneten Taten beginnen ausgeführt zu werden, lernt der Verstand durch die Erfahrung, wie wenig er bei Beginn der Umsetzung wahrgenommen hat. Daher muss „zuerst die Erde bearbeitet werden, damit das Haus richtig errichtet werden kann“. Oft gewinnen wir durch die äußere Praxis Einblick in die größte Sorgfalt, die wir im Streben nach Rechtschaffenheit in unserem Herzen an den Tag legen müssen. Sophar beachtet diese Reihenfolge, indem er formuliert, dass zuerst „die Ungerechtigkeit von der Hand entfernt werden soll“ und dann „das Böse aus der Wohnung“, denn der Verstand kann niemals in korrektem und aufrechtem Denken gefestigt werden, solange er noch in der Tat vom Weg abkommt.

Wenn wir nun diese beiden Gebote sorgfältig beachten, können wir mit Leichtigkeit „unser Antlitz ohne Makel“ zu Gott erheben. Die Seele ist das innere Antlitz des Menschen, durch das wir von unserem Schöpfer mit Liebe angesehen werden. Um dieses Antlitz zu erheben, gehen wir durch das Gebet. Es gibt jedoch einen Zustand, der das erhöhte Antlitz befleckt, wenn das Bewusstsein der eigenen Schuld das Gemüt anklagt; denn dieser Gedanke zerschlägt sofort die Zuversicht der Hoffnung, wenn uns im Gebet die noch unbehandelte Sünde zu schaffen macht. In solch einem Moment kann das Gemüt nicht auf das hoffen, was es ersehnt, da es sich dessen bewusst ist, dass es sich oft geweigert hat, dem zu folgen, was es von Gott gehört hat. Daher erklärt Johannes: „Geliebte, wenn unser Herz uns nicht verdammt, so haben wir Freimut vor Gott; und was wir bitten, das werden wir von ihm empfangen.“ Salomo sagt: „Wer sein Ohr vom Hören des Gesetzes abwendet, dessen Gebet ist ein Greuel.“ Unser Herz klagt uns an, wenn wir beten und uns daran erinnern, dass unser Verhalten im Widerspruch zu den Geboten desjenigen steht, den wir anflehen. Das Gebet wird zum Gräuel, wenn wir uns von der Autorität des Gesetzes abwenden; es ist gewiss, dass ein Mensch, der Barmherzigkeit empfangen möchte, nicht von den Geboten desjenigen absehen kann, dessen Nähe er sucht. Es gibt jedoch ein heilsames Mittel, wenn die Seele, die sich Vorwürfe macht und an die Sünde denkt, zuerst im Gebet klagt, was sie falsch gemacht hat. Während die Flecken der Vergehen durch die Tränen, die wir im Gebet darbringen, abgewaschen werden, kann das Antlitz des Herzens rein von unserem Schöpfer wahrgenommen werden.

Wir müssen jedoch aufpassen, dass die Seele nicht erneut in die Sünde verfällt, über die sie zuvor geweint hat, denn wenn die mit Reue gewaschene Sünde wieder begangen wird, werden diese Tränen für den gerechten Richter umso deutlicher sichtbar. Wir müssen beachten, dass es heißt: „Du sollst die Worte deines Gebets nicht wiederholen“. Wo dies gesagt wird, befiehlt der Weise nicht, dass wir oft um Vergebung bitten dürfen, sondern er warnt uns davor, unsere Sünden zu wiederholen. Es bedeutet, dass, wenn du um Vergebung für deine Taten gebetet hast, du nie wieder etwas tun sollst, wofür du im Gebet um Vergebung gebeten hast.

Damit „das Antlitz im Gebet ohne Makel erhoben wird“, ist es notwendig, vor dem Gebet alles zu überprüfen, was gegen die Gebetshandlung als Vorwurf dienen könnte, und dass das Gemüt, wenn es sich dem Gebet nähert, sich bemüht, sich so zu zeigen, wie es vor dem Richter erscheinen möchte. Oft hegen wir unreine oder verbotene Gedanken, während wir uns vom Gebet ablenken. Wenn sich das Gemüt dem Gebet zuwendet, kann es von den Bildern vergangener Beschäftigungen beeinflusst werden. Und die Seele ringt dann darum, ihr Antlitz zu Gott zu erheben, da das Gemüt von den Flecken schmutziger Gedanken belastet ist. Oft sind wir geneigt, uns mit den Sorgen dieser Welt zu beschäftigen, und wenn wir uns dann dem Gebet widmen, kann sich das Gemüt nicht zu den himmlischen Dingen erheben, weil die Last der weltlichen Sorgen es tiefer zieht. Das Antlitz zeigt sich nicht rein im Gebet, da das Gemüt in schmutzigen Gedanken gefangen ist.

Manchmal befreit man das Herz von dieser Last und hält sich von solchen Gedanken zurück, selbst in der Zeit des Gebets, sodass man möglicherweise seltener sündigt; jedoch wird man unbarmherziger in Bezug auf die Übertretungen anderer. Je mehr unser Geist sich fürchtet, selbst zu sündigen, desto geiziger wird er darin, anderen zu verzeihen. So geschieht es oft, dass jemand, je mehr er sich vor der Sünde hütet, langsamer beginnt, selbst Vergebung seiner Sünden zu empfangen. Wenn er sich fürchtet, selbst zu sündigen, wünscht er sich oft eine viel härtere Strafe für jemanden, der ihm Unrecht getan hat. Was könnte schlimmer sein als dieser Fleck der Bitterkeit, der vor den Augen des gerechten Richters nicht mit Barmherzigkeit gefärbt ist, sondern den Menschen ins Verderben führt? Jede Sünde beschmutzt das Leben der Seele, aber Bitterkeit und Groll gegen den Nächsten töten ihn; denn diese Bitterkeit sticht in die Seele wie ein Schwert, und der Geheimste Schmutz kommt in dieser Begebenheit an die Oberfläche; und solange dieses Schwert der Bitterkeit aus dem Herzen nicht gezogen wird, wird kein Funke göttlicher Hilfe im Gebet gewährt. Denn keine Medizin für eine verwundete Seele kann angewandt werden, solange das Eisen, das sie verwundet hat, aus der Wunde nicht entfernt wird. Daher heißt es: „Wenn ihr den Menschen ihre Schuld nicht vergebt, wird euch der Vater im Himmel eure Schuld nicht vergeben.“ Auch spricht er: „Und wenn ihr im Gebet steht, so vergebt, wenn ihr etwas gegen jemanden habt.“ Zudem fordert er uns auf: „Gebt, und es wird euch gegeben werden; vergebt, und es wird euch vergeben werden.“ Er hat im Gebet die Voraussetzungen für Vergebung betont, indem er sagt: „Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldnern“, denn das wahre Gute, das wir von Gott erbitten, müssen wir zunächst unserem Nächsten gegenüber tun, indem wir uns bekehren. Deshalb können wir wahrhaftig unser „unbeflecktes Angesicht“ erheben, wenn wir nicht nur die verbotenen Untaten ablegen, sondern auch die gegen uns vorgenommenen Vergehen loslassen; denn in der Stunde des Gebets ist unsere Seele angespannt, sollten die Gewohnheit uns weiterhin verunreinigen oder wenn Bitterkeit über die Verletzung, die uns unser Nächster zugefügt hat, unser Gewissen belasten. Aus diesem Zustand heraus, wenn sowohl letzteres als auch ersteres hinweggenommen sind, wird uns gesagt: „Und du sollst fest sein und dich nicht fürchten“, denn gewiss fürchtet sich ein Mensch umso weniger, je standfester er in guten Werken ist. Derjenige, der sich bemühte, im Gehorsam zu leben, wird Kontrolle über seine Ängste erlangen.

Außerdem ist es wichtig zu wissen, dass es einige gute Werke gibt, in denen man beharrlich und geduldig ausharren kann, während es andere gibt, die nur von Zeit zu Zeit und oftmals nur unter großem Mühe weiterhin verfolgt werden. Im aktiven Leben ist der Geist oft unerschütterlich, während er im kontemplativen Leben durch die ständigen Kämpfe mit seinen Schwächen erschöpft werden kann. Denn das aktive Leben stärkt sich umso fester, je mehr man sich dem Wohl des Nächsten widmet; das kontemplative Leben hingegen zieht sich schneller zurück, wenn der Geist sucht, über die Grenzen des Fleisches hinausgehoben zu werden. Während das erste dazu neigt, gleichmäßig auf das Gute hingeleitet zu werden, wird das zweite oft ermüdend. Diese Aspekte werden gut und anschaulich von Hesekiel dargestellt, wenn er die Bewegungen der lebendigen Wesen beschreibt, und sagt: „Sie gingen und kehrten nicht um“, und kurz darauf fügt er hinzu: „Und die lebenden Wesen gingen und kehrten zurück“. Denn manchmal gehen die heiligen „lebendigen Wesen und kehren nicht um“, und manchmal „gehen sie und kehren sofort um“; wenn der Geist der Auserwählten, durch die Gnade des aktiven Lebens, den Pfad der Täuschung verlässt und nicht mehr zu den unreinen Wegen zurückkehrt, die er hinter sich gelassen hat; jedoch kehren sie zurück, wenn sie sich in der Kontemplation verlieren, weil sie in diesem Zustand nicht lange verweilen können. Die Rückkehr zur Handlung gibt ihnen die Möglichkeit, ihre Kraft zurückzugewinnen und sich dann vielleicht erneut über sich selbst zu erheben. Doch während diese Übung der Kontemplation nur sporadisch erneuert wird, müssen wir sicherstellen, dass wir den Geist in seiner Integrität bewahren; denn obwohl der Geist, überwältigt von seiner Schwäche, kurzzeitig fällt, erholt er sich wieder durch ständige Anstrengung. Und so setzt sich der Text fort.