Daher sagt der Psalmist über den Menschen: „Seine Tage sind wie Gras; wie die Blume des Feldes, so blüht er.“ (Psalm 102:15) Jesaja spricht derweil davon, dass „alles Fleisch Gras ist und alle seine Herrlichkeit wie eine Blume auf dem Felde.“ (Jesaja 40:6) Der Mensch tritt wie eine Blume aus dem Verborgenen hervor und zeigt sich plötzlich am Lichttag, um durch den Tod sogleich wieder aus dem Sichtbaren ins Verborgene zu entschwinden. Das Grün des Fleisches offenbart sich, um uns dem Sichtbaren auszusetzen, doch das Verwelken des Staubes entzieht sich den Blicken der Menschen. Wie eine Blume erscheinen wir, die wir nicht waren; und wie eine Blume werden wir verwelken, da wir lediglich zeitlich erscheinen. Angesichts der Tatsache, dass der Mensch sich Tag für Tag dem Tod nähert, fügt er zu Recht hinzu: Er bewegt sich wie ein Schatten und bleibt niemals im gleichen Zustand. Die Sonne jedoch zieht unaufhörlich ihre Bahn und verharrt niemals gleich; weshalb wird also der Lebensweg des Menschen mit einem „Schatten“ verglichen und nicht mit der strahlenden „Sonne“? Dies lässt sich nur damit erklären, dass der Mensch, indem er sich von der Liebe zum Schöpfer abwandte, die Wärme seines Herzens verlor und in der Kälte der Ungerechtigkeit verharrte. Und gemäß der Stimme der Wahrheit nehmen die Gesetzlosigkeiten zu, und die Liebe vieler wird erkaltet. (Matthäus 24:12) Wer keine Herzenswärme in seiner Liebe zu Gott verspürt und dennoch das Leben, das er liebt, nicht bewahren kann, der bewegt sich gewiss wie ein Schatten. Deshalb ist über ihn geschrieben, dass er ein verfolgter Schatten ist. (Exodus 34:21) Zudem steht geschrieben, dass er niemals im gleichen Zustand verweilt. Denn während die Kindheit in die Jugend, die Jugend in die Adoleszenz, die Adoleszenz in die Reife, die Reife in das Alter und das Alter in den Tod übergeht, wird er in der Gegenwart gezwungen, während des Aufstiegs dieser Stufen tatsächlich zum Grab hinabzusteigen und sich tatsächlich zu verausgaben, auch wenn er den Raum seines Lebens zu erweitern scheint. Wir können uns an keinem Punkt unseres Daseins halten, da wir nur gekommen sind, um zu einem anderen Übertritt überzugehen; und es ist ein Teil unseres Lebens, Tag für Tag aus dem Leben zu scheiden. Dies wusste der erste Mensch nicht, bevor er sündigte; er sah nur, dass die Zeit vergeht und er bleibt. Doch nachdem er die Übertretung begangen hatte, versetzte er sich in einen Zustand ständig wechselnder Zeit, und weil er von der verbotenen Frucht kostete, trug er augenblicklich alle Lasten eines solchen Zustandes. Unter diesen Belastungen der Unbeständigkeit leidet der Mensch nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich, wenn er versucht, den Weg der guten Werke zu gehen. Denn durch die Bürde der Veränderlichkeit wird er ständig in eine andere Richtung gezogen, sodass er, wenn er sich nicht diszipliniert, immer wieder in etwas Schlimmeres zurückfällt. Der Verstand, der Ihn, der immer unveränderlich bleibt, verlassen hat, hat den Ort verloren, an dem er fortfahren konnte. Wenn er nun nach etwas Höherem strebt, muss er mühsam anstrengen, als würde er gegen eine Strömung schwimmen. Nachlässt er jedoch in seinem Streben nach Ruhe, wird er ohne Anstrengung von der Strömung zurück zum tiefsten Punkt geführt. So liegt im Aufstieg die Anstrengung, im Sinken jedoch die Erholung von der Mühe, und der Herr warnt uns, dass wir durch die enge Pforte gehen müssen, indem er sagt: „Strebt danach, durch die enge Pforte zu gehen.“ (Lukas 13:24) Wenn Er vom Übergang durch die enge Pforte spricht, hebt Er ausdrücklich die Notwendigkeit des Strebens hervor, denn ohne eifriges Streben des Herzens wird die Strömung der Welt nicht zu überwinden sein, und als Folge wird die Seele an die tiefsten Orte getragen werden. Und da der Mensch „wie eine Blume kommt und vergeht, wie ein Schatten läuft und nie in demselben Zustand bleibt“, wollen wir hören, was er in diesem Zusammenhang weiter zu sagen hat. Es folgt: