Die Kirchenväter zu diesem Vers

Hiob 14,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

geht auf wie eine Blume und fällt ab, flieht wie ein Schatten und bleibt nicht.

Luther 1912 / Menge

כְּצִ֣יץ יָ֭צָא וַיִּמָּ֑ל וַיִּבְרַ֥ח כַּ֝צֵּ֗ל וְלֹ֣א יַעֲמֽוֹד׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

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Hesychius von Jerusalem

5. JahrhundertKirchenvater

Der Mensch, der aus der Frau hervorgegangen ist, hat nur eine kurze Lebensdauer, da ihm befohlen wird, in das vergängliche Reich zurückzukehren (siehe Gen 3,19). Der Ausdruck "und mit Zorn erfüllt" bezieht sich auf den Moment, in dem der Mensch geboten wurde, Gottes Anordnung zu folgen (vgl. Gen 2,17), sich jedoch dazu entschieden hat, sie zu übertreten (vgl. Gen 3,6). Wie eine Blume, die aufblüht und verwelkt, lebte er im Garten Eden, wo ihm die Tiere benannt wurden. Doch seine Blüte endete, als Adam durch die List der Schlange verführt wurde. In diesem Moment floh er wie ein Schatten, indem er sich nackt vor dem Herrn versteckte und sich hinter dem Baum im Paradies verbarg. Als Gott ihn rief: "Adam, wo bist du?" (Gen 3,9), trat er nicht hervor. So wurde unsere Hoffnung zunichtegemacht.

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Aufgrund des Ausschlusses des Menschen aus dem Paradies hat er seine Vorzüge verloren und ist vollständig ins Verderben gestürzt, da er in einem Augenblick als gefallen beurteilt wurde, was uns die Hoffnung auf das angedrohte Gericht raubte. Denn wenn es die Hoffnung auf das Gericht gibt, birgt dies auch die Möglichkeit einer Krone.

Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Er erscheint wie eine Blume und verwelkt; er bewegt sich wie ein Schatten und verweilt niemals im gleichen Zustand. Denn er kommt wie eine Blume, indem er zunächst im Fleisch erblüht; jedoch verwelkt er, wenn er der Verwesung und Zersetzung unterliegt. Was ist der Mensch, der in die Welt kommt, wenn nicht eine Blume auf dem Feld? Lassen wir unsere inneren Augen für die Weite der gegenwärtigen Welt geöffnet, und wir erkennen, dass sie mit einer Fülle von Blumen gefüllt ist, deren Anzahl der der Menschen entspricht. Das irdische Leben ist also eine Blume im Gras.

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Daher sagt der Psalmist über den Menschen: „Seine Tage sind wie Gras; wie die Blume des Feldes, so blüht er.“ (Psalm 102:15) Jesaja spricht derweil davon, dass „alles Fleisch Gras ist und alle seine Herrlichkeit wie eine Blume auf dem Felde.“ (Jesaja 40:6) Der Mensch tritt wie eine Blume aus dem Verborgenen hervor und zeigt sich plötzlich am Lichttag, um durch den Tod sogleich wieder aus dem Sichtbaren ins Verborgene zu entschwinden. Das Grün des Fleisches offenbart sich, um uns dem Sichtbaren auszusetzen, doch das Verwelken des Staubes entzieht sich den Blicken der Menschen. Wie eine Blume erscheinen wir, die wir nicht waren; und wie eine Blume werden wir verwelken, da wir lediglich zeitlich erscheinen. Angesichts der Tatsache, dass der Mensch sich Tag für Tag dem Tod nähert, fügt er zu Recht hinzu: Er bewegt sich wie ein Schatten und bleibt niemals im gleichen Zustand. Die Sonne jedoch zieht unaufhörlich ihre Bahn und verharrt niemals gleich; weshalb wird also der Lebensweg des Menschen mit einem „Schatten“ verglichen und nicht mit der strahlenden „Sonne“? Dies lässt sich nur damit erklären, dass der Mensch, indem er sich von der Liebe zum Schöpfer abwandte, die Wärme seines Herzens verlor und in der Kälte der Ungerechtigkeit verharrte. Und gemäß der Stimme der Wahrheit nehmen die Gesetzlosigkeiten zu, und die Liebe vieler wird erkaltet. (Matthäus 24:12) Wer keine Herzenswärme in seiner Liebe zu Gott verspürt und dennoch das Leben, das er liebt, nicht bewahren kann, der bewegt sich gewiss wie ein Schatten. Deshalb ist über ihn geschrieben, dass er ein verfolgter Schatten ist. (Exodus 34:21) Zudem steht geschrieben, dass er niemals im gleichen Zustand verweilt. Denn während die Kindheit in die Jugend, die Jugend in die Adoleszenz, die Adoleszenz in die Reife, die Reife in das Alter und das Alter in den Tod übergeht, wird er in der Gegenwart gezwungen, während des Aufstiegs dieser Stufen tatsächlich zum Grab hinabzusteigen und sich tatsächlich zu verausgaben, auch wenn er den Raum seines Lebens zu erweitern scheint. Wir können uns an keinem Punkt unseres Daseins halten, da wir nur gekommen sind, um zu einem anderen Übertritt überzugehen; und es ist ein Teil unseres Lebens, Tag für Tag aus dem Leben zu scheiden. Dies wusste der erste Mensch nicht, bevor er sündigte; er sah nur, dass die Zeit vergeht und er bleibt. Doch nachdem er die Übertretung begangen hatte, versetzte er sich in einen Zustand ständig wechselnder Zeit, und weil er von der verbotenen Frucht kostete, trug er augenblicklich alle Lasten eines solchen Zustandes. Unter diesen Belastungen der Unbeständigkeit leidet der Mensch nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich, wenn er versucht, den Weg der guten Werke zu gehen. Denn durch die Bürde der Veränderlichkeit wird er ständig in eine andere Richtung gezogen, sodass er, wenn er sich nicht diszipliniert, immer wieder in etwas Schlimmeres zurückfällt. Der Verstand, der Ihn, der immer unveränderlich bleibt, verlassen hat, hat den Ort verloren, an dem er fortfahren konnte. Wenn er nun nach etwas Höherem strebt, muss er mühsam anstrengen, als würde er gegen eine Strömung schwimmen. Nachlässt er jedoch in seinem Streben nach Ruhe, wird er ohne Anstrengung von der Strömung zurück zum tiefsten Punkt geführt. So liegt im Aufstieg die Anstrengung, im Sinken jedoch die Erholung von der Mühe, und der Herr warnt uns, dass wir durch die enge Pforte gehen müssen, indem er sagt: „Strebt danach, durch die enge Pforte zu gehen.“ (Lukas 13:24) Wenn Er vom Übergang durch die enge Pforte spricht, hebt Er ausdrücklich die Notwendigkeit des Strebens hervor, denn ohne eifriges Streben des Herzens wird die Strömung der Welt nicht zu überwinden sein, und als Folge wird die Seele an die tiefsten Orte getragen werden. Und da der Mensch „wie eine Blume kommt und vergeht, wie ein Schatten läuft und nie in demselben Zustand bleibt“, wollen wir hören, was er in diesem Zusammenhang weiter zu sagen hat. Es folgt:

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Hiob ist sich der Wahrheit ebenso bewusst wie seine Freunde und ist bereit, diese sogar vor Gott zu äußern. Er fragt sich jedoch, warum sie ihre ungerechten Ansichten so entschlossen verteidigen (13: 1-12). Hiob fordert sie auf, ihm zuzuhören, denn er setzt sich nicht ohne Grund dem strengen Gericht aus und ruft den Herrn auf, ihn nach ihren Aussagen zu beurteilen (13-19). Anschließend richtet Hiob sich an den Herrn und erbittet eine Antwort auf die Frage, weshalb er so viel Leid ertragen muss (20-28), und ob der Mensch, in seiner Vergänglichkeit und Unbedeutendheit, solche Strafen verdient (14,1-6).

Makarios (Bulgakow)

19. JahrhundertAusleger

Der heilige Mann beschreibt die Tragik des menschlichen Lebens und fragt: "Wer kann rein sein von dem Unreinen? Niemand, wenn seine Tage festgelegt sind" (Hiob 14:4-5). Hier wird deutlich, dass es um eine Unreinheit geht, von der kein Individuum, bereits von seiner Geburt an, verschont bleibt. Was ist diese Unreinheit? Da sie laut Hiob die Wurzel des menschlichen Leidens darstellt (V. 1-2) und den Menschen vor dem Gericht Gottes schuldig macht (3), sollten wir annehmen, dass es sich hierbei um eine moralische und nicht um eine physische Unreinheit handelt. Letztere ist lediglich eine Konsequenz der moralischen und macht den Menschen an sich nicht vor Gott schuldig. Es geht vielmehr um die Sündhaftigkeit unserer Natur, die von Generation zu Generation von unseren Vorfahren weitergegeben wird.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.