1. Petrus 1,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Lasst uns also, Geliebte, lernen, menschliche Ehren zu verachten und sie nicht zu begehren. Wir sind mit der größten Ehre geehrt worden. Im Vergleich zu ihr ist irdische Ehre wahrhaft Unehre, Gelächter und Spielerei. Wie auch irdischer Reichtum im Vergleich zum himmlischen Armut ist und dieses Leben ohne jenes Tod ist. Denn Christus sagt: "Lass die Toten ihre Toten begraben" (Mt 8,22). So ist auch die hiesige Herrlichkeit im Vergleich zu jener Schande und Gelächter. Jagen wir ihr also nicht nach. Wenn schon diejenigen, die sie anderen erweisen, nichtiger sind als Schatten und Träume, dann umso mehr die Herrlichkeit selbst. "Die Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume auf dem Gras." Was aber könnte nichtiger sein als die Blume des Grases?

Nachdem der Apostel gesagt hat, dass die Christen nicht aus vergänglichem Samen, sondern aus unvergänglichem wiedergeboren sind, durch das lebendige Wort Gottes, das in Ewigkeit bleibt, stellt er die Nichtigkeit und äußerste Unbeständigkeit menschlicher Herrlichkeit vor Augen. Dadurch bewegt er den Hörer, umso fester an der zuvor überlieferten Lehre festzuhalten. Denn diese ist beständig und erstreckt sich in Ewigkeit, während das Irdische seinem Wesen nach bald vergeht. Zur Bestätigung werden hier das Gras und die Blume auf dem Gras angeführt, die dem Dasein nach noch schwächer ist als das Gras. Auch David vergleicht unser Leben mit ihr (Ps 102,15).

Wir müssen alles Angenehme mit Argwohn betrachten, selbst wenn uns Herrschaft und Macht angeboten werden, Scharen von Leibwächtern oder Schmeichlern, sogar ein hoher und glänzender Thron, der uns Völker und Städte in freiwilliger Knechtschaft unterwirft. Denn alles Fleisch ist wie Gras, und alle Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blüte auf dem Gras: Das Gras ist verdorrt, und seine Blüte ist abgefallen.

Wer verachtet, was bei den Menschen einer so hohen Ehre würdig gilt, wer allein die Liebe zum göttlichen Leben besitzt und weiß, dass alles Fleisch Gras ist und alle Herrlichkeit des Menschen wie die Blüte auf dem Gras, wird der je eine solche Blüte für erstrebenswert halten? Heute ist sie da, und morgen wird sie nicht mehr sein.

O elender Zustand des Menschen und Nichtigkeit unseres ganzen Lebens ohne Christus! Warum wendest du dich, meine Rede, warum gehst du auf Umwege? Als könnten wir seinen Tod aufschieben und sein Leben verlängern, wenn wir uns so fürchten, bis zum Ende zu sprechen. „Alles Fleisch ist Heu, und alle Herrlichkeit des Menschen wie die Blume des Grases“ (Jes 40,6). Wo ist nun dieses schöne Angesicht? Wo ist die erhabene Erscheinung des ganzen Leibes, mit der die Schönheit der Seele wie mit einem schönen Gewand bekleidet war? Wehe, die Lilie ist vom Wehen des Südwindes verwelkt, und das Purpur des Veilchens hat sich unmerklich in Blässe verwandelt.

„Wahrlich, das Volk ist wie Gras: Das Gras ist verdorrt, und seine Blüte ist abgefallen.“ Hier sagt der Apostel das Heil der Heiden überall voraus und die Unfruchtbarkeit der Juden. Denn die Natur des Menschen, sagt er, ist dem Gras ähnlich. Als Blume des Feldes bezeichnet er Ruhm und Macht. Wie die Blume abfällt, wenn das Gras verdorrt, so erlöschen auch Macht und Glanz des Menschen, wenn er stirbt.

So ist gewiss die Natur alles Fleisches und des Menschen, der das Bild des Irdischen trägt (1 Kor 15,49). Ich spreche vom Liebhaber des Fleisches und von dem, der nach dem Fleisch lebt (Röm 8,12). Er blüht und prangt für kurze Zeit wie das Gras der Erde und die Blüte auf dem Gras. Dann aber verwelkt er wegen seiner wandelbaren und unsteten Natur.

Dies ist die doppelte Möglichkeit des Menschen, des inneren und des äußeren. Der äußere, sterbliche Mensch stammt vom toten Menschen. Er wird mit Heu und fallenden Blumen verglichen. Der innere Mensch aber stammt vom lebendigen Gott und lebt in Ewigkeit.

Denn alles Fleisch und so weiter: Hier wird der Unterschied zwischen dem aus vergänglichem und dem aus unvergänglichem Samen Geborenen entfaltet. Dadurch soll der hohe Vorzug dieser zweiten Geburt vor der ersten gezeigt werden. Dazu bedient sich der Apostel der Worte des großen alttestamentlichen Propheten Jesaja (Jes 40,6 ff.), jedoch nicht in wörtlicher Übersetzung, sondern in freier Wiedergabe. Unter allem Fleisch ist jeder Mensch zu verstehen und folglich alle Menschen oder die ganze Menschheit. Sie ist vergänglich, sterblich und rasch vorübergehend wie Gras (vgl. Jak 1,10-11). So ist der Mensch dem Leib nach. So ist er auch nach dem natürlichen Leben der Seele, wenn sie nicht wiedergeboren oder wenn sie sündig ist.

Wiedergeborensein (1 Petr 1,23-2,3). Ein neues, reines und heiliges Leben auf den Grundlagen der Bruderliebe sollen die Christen führen, "als Wiedergeborene nicht aus vergänglichem Samen, der Herkunft von Adam nach, sondern aus unvergänglichem, aus dem lebendigen Wort Gottes, das in Ewigkeit bleibt". Der Apostel nennt das Wort Gottes das Mittel zur Wiedergeburt, weil es zum Glauben führt, und der Glaube führt zur Taufe und zur Buße. "Legt alle Bosheit ab und alle Arglist und Heuchelei und Neid", die den im Bösen gewachsenen und gefestigten Menschen eigen sind.

Vgl. Jes 40,6-8. Nach den allgemeinen Beweggründen zu einem tugendhaften Leben mahnt der Apostel nun, alles aus sich herauszureißen, was unsere Seele befleckt. Zugleich sollen wir uns mit einzelnen Arten guter Werke bereichern: mit vollkommenem Gehorsam gegen die Wahrheit, mit Bruderliebe und besonders mit gegenseitiger brüderlicher Liebe. Diese muss jeder Beimischung von Arglist, Wandelbarkeit und Unbeständigkeit fremd sein. Seine Lehre von der Liebe gründet der Apostel unter anderem auf die Lehre von der Wiedergeburt der Christen. Sie geschieht nicht aus irdischem menschlichem Samen, in dem die Eigenliebe eine angeborene Eigenschaft bildet, sondern aus dem Wort Gottes.

Nachdem der Apostel zuvor gesagt hat, dass das Wort des Herrn, das Vermittler der Gnade ist, zum geistlichen Leben wiedergebiert und dadurch die Wiedergeborenen zu Kindern des Herrn und zu Brüdern macht, bekräftigt er diesen Satz durch einen Hinweis auf die Worte des Propheten Jesaja (Jes 40,6 ff.). Die Rede des Propheten handelt eigentlich von den Verheißungen des Herrn. Diese Verheißungen sind unwandelbar im Gegensatz zu den Worten menschlicher Zusagen. Ein Mensch kann viele Versprechen geben, ist aber nicht immer imstande, sie zu erfüllen. Solange er lebt, kann er noch, wenn auch nicht immer, etwas seiner Zusage gemäß tun. Doch das Leben jedes Menschen ist rasch dahineilend, und jede Herrlichkeit von ihm ist unbeständig.