Die Kirchenväter zu diesem Vers

Hiob 28,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gott weiß den Weg dazu und kennt ihre Stätte.

Luther 1912 / Menge

אֱ֭לֹהִים הֵבִ֣ין דַּרְכָּ֑הּ וְ֝ה֗וּא יָדַ֥ע אֶת־מְקוֹמָֽהּ׃

Hebräisch (Masoretischer Text)

Die Kirchenväter zu diesem Vers

5 Kirchenväter kommentieren diesen Vers

Augustinus von Hippo

5. JahrhundertKirchenvater

Wenn wir die Worte aufmerksam lesen und begreifen: „Was da ist, in ihm ist das Leben“ (Joh 1,3-4), erkennen wir, dass diese Sichtweise, von der aus alles, was das Wort hervorgebracht hat, in ihm Leben ist, von Bedeutung bleibt. In diesem Leben hat er alles gesehen, als er es ins Dasein rief, und so, wie er es wahrnahm, so wurde alles geschaffen. Das Geschaffene betrachtete er nicht außerhalb von sich, sondern innerhalb seiner selbst. Diese Sichtweise war nicht in ihm und separat im Vater, sondern sie war in beiden vereint, ein und dasselbe Wesen in ihnen. Das Buch Hiob spricht von der Weisheit, durch die alle Dinge ins Leben gerufen wurden: .... Solche und ähnliche Aussagen verdeutlichen, dass alles, bevor es erschaffen wurde, in der Erkenntnis des Schöpfers existierte.

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Sicherlich war es dort, wo es wahrhaftig, ewig und unveränderlich war, besser. Dennoch ist es ausreichend zu sagen, dass jeder Mensch weiß oder glaubt, dass Gott all dies geschaffen hat; ich bezweifle, dass es einen gibt, der so irrational ist zu denken, Gott hätte etwas erschaffen, was ihm unbekannt war. Wenn er all diese Dinge vor ihrer Erschaffung kannte, dann waren sie ihm auch vor ihrer Erschaffung in der Weise bekannt, wie sie ewig und unveränderlich existieren und Leben spenden, und nach der Schöpfung in der Weise, wie jedes Geschöpf in seiner spezifischen Form lebt.

Dionysius von Alexandria

3. JahrhundertKirchenvater

Die einzige Quelle der Weisheit ist Gott. Auch Hiob sucht nach dieser Quelle, wenn er wiederholt fragt: „Aber die Weisheit, woher kommt sie, und wo ist der Ort der Einsicht?“ (Hiob 28,20). Während er die Unerreichbarkeit und das Unbegreifliche der Weisheit für viele schildert, fügt er hinzu: „Sie ist vor allen Menschen verborgen.“ In der Annahme, dass sie nur den Heiligen bekannt ist, erklärt er: „Gott kennt ihre Wege“ usw. An anderer Stelle sagt er: „Er hat Weisheit und Macht, er hat Rat und Verstand“ (Hiob 12,13). Somit gibt es einen Vater und Geber der Weisheit, und wer sie besitzt, hat sie von Ihm empfangen. Der Herr gewährt Weisheit, und von Seinem Angesicht geht Erkenntnis und Verstand aus, wie das weise Buch lehrt (Sprüche 2,6).

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Ebenso lehrt eine andere Schrift: „Er ist der Führer der Weisheit und der Erzieher der Weisen“ (Prem. 7,15). In Seiner Hand liegen wir und unsere Worte sowie all unser Verstand und die Erkenntnis der Künste. Nichts Gutes oder Erstaunliches stammt von einem anderen Ort, sondern wenn etwas gut ist, so ist es von Ihm, und Sacharja bekräftigt: „Wenn etwas gut ist, so ist es von ihm“ (Sacharja 9,17). Aus Ihm ist die gesamte Fülle der Tugenden hervorgegangen und offenbar geworden. Daher schreiben diejenigen, die alle Tugenden im Blick haben, und die, die jede von ihnen einzeln beschreiben, diese Gott zu, insbesondere der Weisheit, da sie älter ist als die anderen und sie leitet. In uns bildet sie das Fundament für die Entstehung der anderen Tugenden. So wie der Eine gut ist, sitzt auch der Eine weise auf seinem Thron (Sirach 1,7). Sirach erklärt, warum er ihr diesen besonderen und einzigartigen Namen gibt, und fügt hinzu: „Der Herr selbst hat sie geschaffen und sie über alle seine Werke ausgegossen“ (Sirach 1,8-9). Baruch fordert uns auf, diese gesegnete Erkenntnis zu erlangen, indem er fragt: „Wo ist der Verstand, wo die Kraft, wo die Weisheit, die gemeinsam verstanden werden kann? Wo sind Langlebigkeit und Leben, das Licht der Augen und der Frieden? Wer wird ihren Ort finden und wer wird in ihre Schätze eintreten?“ (Bar. 3:14-15). Denn ihr Ursprungsort und die Schatzkammer, von wo sie kommt und an diejenigen verteilt wird, die sie annehmen, ist Gott. Deshalb hat er zuvor diejenigen gerügt, die ihn nicht annehmen: „Du hast die Quelle der Weisheit verlassen; hättest du den Weg Gottes beschritten, so würdest du ewig in Frieden leben“ (Bar. 3,12-13). Dies wird auch von anderen ausführlich interpretiert, die unter Weisheit entweder Wissen und Betrachtung der Dinge oder Frömmigkeit verstehen; ich will jedoch klar und präzise darlegen, was ich über die hier erwähnte Weisheit denke. Meiner Auffassung nach sagt der weise und heilige Hiob folgendes: Alle anderen Dinge, wie Metalle, Künste und Wissen, hat der Mensch durch Weisheit erworben, aber wo hat er die Weisheit selbst gefunden? Hat er die Erde durchgraben oder die Tiefen des Meeres erforscht, um sie zu finden? Ganz und gar nicht: dieser Erwerb ist ein Geschenk Gottes.

Gregor der Große

6. JahrhundertKirchenvater

Gott kennt den Pfad der Weisheit und den Raum, der ihm eigen ist, wie in Hiob 28:23 beschrieben. Diese mit Gott gleichrangige Weisheit lässt sich auf zweierlei Weise deuten: als „der Weg“ und als „der Ort“, wobei letzterer nicht im begrenzten, physischen Sinn verstanden werden darf. Gott ist nicht in einer menschlichen, körperlichen Form zu fassen, weshalb „Ort“ hier nicht lokalisiert oder eingeschränkt sein kann. Der „Ort“ der Weisheit befindet sich im „Vater“, und die Präsenz des Vaters ist die Weisheit selbst, was sie in Johannes 14:10 bezeugt: „Ich bin im Vater, und der Vater in mir.“ So haben „Weg“ und „Ort“ in Bezug auf Weisheit unterschiedliche Bedeutungen; der „Weg“ stellt den Übergang des Menschen dar, während ihr „Ort“ in der ewigen Essenz der Gottheit verwurzelt ist.

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Diese Weisheit vergeht nicht im Sinne der Nicht-Ewigkeit, sondern sie wird für uns von der Zeit beeinflusst. Dies wird im Evangelium bestätigt: „Und als sie aus Jericho hinausgingen, ging der Herr vorüber. Und siehe, zwei Blinde saßen am Wegesrand...“ (Matthäus 20:29-30). Deren Hilferuf zeigt, dass Jesus während seines Vorbeigehens die Stimmen hörte, doch im Stehen schenkte er ihnen das Licht zurück (Mt. 20:32). Dies deutet darauf hin, dass er in seiner menschlichen Natur mit uns mitempfand, während er durch seine göttliche Macht das Dunkel unserer Seelen vertreibt. Er wurde für uns geboren, hat gelitten, ist auferstanden und in den Himmel aufgefahren – und es erschien, als wäre er vorbeigegangen, was gewiss in der Zeit geschah. Dennoch berührte und erleuchtete er sie, indem er innehielt, denn das Wort erfrischt nicht in der Zeit, sondern im Ewigen, denn es bleibt in sich selbst und erneuert alles. Für Gott bedeutet das „Stehenbleiben“ die Ordnung aller veränderlichen Dinge nach einem ewigen Plan. Er, der die Hilferufe der Menschen hörte, die ihn um Erbarmen baten, gab ihnen das Licht zurück, indem er innehielt. So mag es scheinen, dass er an den vergänglichen Dingen vorbeizog, doch in ihm gibt es keine Veränderung, wenn er uns Licht schenkt. Deshalb wurde gesagt, dass „Gott seinen Weg kennt und den Ort“, was schlicht bedeutet, dass beide Zustände für die Menschen verborgen sind: die Zeit, in der die Weisheit im Fleisch zu uns kommen kann, und die Zeit, in der sie unsichtbar beim Vater bleibt.

Diese Gedanken können auch anders gedeutet werden: „Ihr Weg“ kann als ein reales Ereignis verstanden werden, das in uns eintritt und sich integriert. Ihr „Ort“ wäre das Herz, in das sie eingezogen ist und wo sie verweilt. So wird es von diesem Weg durch den Ruf eines Predigers in der Wüste gesagt: „Bereitet dem Herrn den Weg“ (Matthäus 3:3), was bedeutet, dass wir in unseren Herzen die Tür zur Weisheit öffnen sollen. An anderer Stelle heißt es: „Gibt ihm einen Weg, der sich über das Gerüst erhebt“ (Psalm 67:5). Dieses „Erheben über den Rahmen“ verweist darauf, sich über den Tod zu erheben, dem er unterworfen war. Daher sagt er: „Gib ihm den Weg, der über den Rahmen hinausgeht“, was bedeutet, dass der Herr durch seine Auferstehung den Weg in deinem Herzen durch den Glauben bereitet. So wurde Johannes durch den Geist zugerufen: „Du sollst vor dem Angesicht des Herrn hergehen, um seinen Weg zu bereiten“ (Lukas 1:76). Jeder, der durch seine Botschaft die Herzen der Hörer von dem Schmutz schlechter Gewohnheiten reinigt, bereitet den Weg für die Ankunft der Weisheit. Diese „Weisheit“ hat also sowohl einen „Weg“ als auch einen „Ort“; der „Weg“ beschreibt, wie sie kommt, und der „Ort“, wo sie verweilt, wie sie selbst sagt: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen“ (Johannes 14:23). Es gibt also einen „Weg“, auf dem sie kommt, und einen „Ort“, an dem sie verweilt. Doch wie kommt sie, die überall ist? Könnte es sein, dass sie durch die Erleuchtung unseres Verstandes „kommt“, die uns ihre Macht sichtbar macht? Da den Menschen weder bekannt ist, in welches Herz sie eintritt, noch in welchen Menschen sie wohnt, sagt man mit Recht: Gott kennt ihren Weg, und er kennt den Ort. Nur dem göttlichen Blick ist es beschieden zu erkennen, auf welchen Pfaden die Erkenntnis der Weisheit in das Herz des Menschen gelangt oder welches Wesen nicht durch irdische Launen von dem Verständnis des Lebens abgebracht wird, zu dem es berufen ist. Da diese Weisheit, die sich den Menschen in Barmherzigkeit offenbart, dafür bestimmt ist, in allen Regionen der Welt zu wirken, um die Herzen der Auserwählten voll zu erfüllen, wird darüber hinaus festgestellt:

Philaret von Moskau (Drosdow)

19. JahrhundertKirchenvater

Hiob zeigt auf, wo die Weisheit zu finden ist: "Gott kennt ihren Weg gut, er selbst kennt ihren Ort" (Hiob 28,23). Sollte jemand Zweifel haben, dass aus diesem Vers nicht klar hervorgeht, wie der Mensch zur Weisheit gelangt, so möchte ich die Worte des Meisters ergänzen. Der zugängliche "Ort" der Weisheit bei Gott ist sein Verstand, sein Wort und sein Geist. Geht also auf dem Pfad, der zu Gott führt, und ihr werdet euch der Weisheit nähern. Der Weg zu Gott ist eindeutig: ehrfurchtsvolle Meditation, Gebet und Glaube.

Ireneus (Orda)

19. JahrhundertAusleger

Der Mensch hat die Fähigkeit erlangt, in den Tiefen der Erde Metalle und kostbare Steine zu finden, die dem scharfen Blick des Adlers und der unerschütterlichen Kraft des Löwen verborgen bleiben (28, 1-8). Doch während er Schätze in den Tiefen der Berge und Gewässer sucht, bleibt die Weisheit, die wertvoller ist als all diese Schätze, unentdeckt (9-19). Sie ist vor allem verborgen, ihr Ursprung liegt bei Gott, und der Mensch kann sie erlangen durch Frömmigkeit und die Abkehr von allem Bösen (20-28). In den Schriften werden oft die Gerechten als weise und die Ungerechten als torheitssuchend beschrieben. Die höchste Weisheit besteht darin, in Einklang mit seinem Lebensziel zu leben, ohne die eigenen Tugenden zu schmälern.

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Nichts hebt die Tugenden eines Menschen so hervor und entspricht seiner wahren Bestimmung, wie ein Leben, das Gott wohlgefällig ist. Gibt sich der Mensch hingegen dem Bösen hin und folgt seinen Leidenschaften, wird er wie ein irrationales Wesen, das seinen Verstand und Willen verliert.

Querverweise

Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.