THEOSISGregor der Große
Was ist nun meine Kraft, um durchzuhalten, und was ist mein Ziel dabei? Es ist wichtig zu verstehen, dass die Stärke der Gerechten und der Ungerechten unterschiedlich ist. Die Kraft der Gerechten zeigt sich darin, dass sie das irdische Fleisch zügeln, den begehrlichen Neigungen widerstehen, die Freuden dieses Lebens meiden, die Herausforderungen dieser Welt um des ewigen Lohns willen annehmen, den Reiz des Wohlstands verachten und die Furcht vor Ungemach im Herzen überwinden. Im Gegensatz dazu besteht die Macht der Bösen darin, sich unbefangen den vergänglichen Dingen hinzugeben, die Mahnungen des Schöpfers gefühllos zu ignorieren und selbst in der Not an der irdischen Bindung festzuhalten.
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Sie streben nach eitler Ehre, auch wenn dies ihr Leben vergeudet, fügen Böses dem Bösen hinzu, und bekämpfen ein tugendhaftes Leben nicht nur mit Worten, sondern womöglich sogar mit Gewalt. Sie setzen ihre Hoffnung ausschließlich auf sich selbst und tun Tag für Tag Unrecht, ohne ihr Verlangen zu zügeln. Ist die Härte der Steine meine Härte? Und ist das Erz mein Fleisch? Der Gerechte, der vor der Grausamkeit der Bösen flieht, könnte folgern: "Meine Härte ist nicht die Härte der Steine, und mein Fleisch ist nicht aus Erz." Hiob erkannte: "Unter der Last der Strafe weigere ich mich, den Gottlosen ähnlich zu sein, denn ich bin nicht so verhärtet, dass ich unter dem Druck des Leidens schweige, wenn ich mich zur Wahrhaftigkeit bekennen muss; ich bin auch nicht so unempfindlich, dass ich die Worte des Bekenntnisses widerhallen lasse, ohne ihren Sinn zu erfassen. Doch die Gottlosen zeigen in Bedrängnis eine vermeintliche Stärke, die in Wahrheit Schwäche ist, während die Auserwählten in ihrer Schwäche wahre Stärke offenbaren. Wenn der selige Hiob erklärt, dass er für das Leid nicht stark genug ist, so zeigt er damit, dass er stark ist, wenn es darum geht, die Gesundheit seiner Seele zu bewahren. Er nennt die Quelle seiner Stärke, um klarzustellen, dass sie nicht aus eigener Kraft stammt. Wer seinem Freund nicht Gutes tut, überlässt die Furcht dem Allmächtigen. Wer wird hier als Freund bezeichnet, wenn nicht jeder Nachbar, der uns im Glauben nähersteht, je mehr er Gutes von uns empfängt und uns hilft, unsere ewige Heimat zu erreichen? Die Gebote der Liebe sind zwei: die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten. Die Liebe zu Gott trägt zur Entstehung der Liebe zum Nächsten bei, und durch die Nächstenliebe wird die Liebe zu Gott genährt. Denn wer die Liebe zu Gott nicht kennt, der hat auch keine wahre Liebe zu seinem Nächsten; tatsächlich wachsen wir in der Liebe zu Gott, wenn wir zuerst an der Nächstenliebe genährt werden. Die Liebe zu Gott gebiert die Liebe zum Nächsten; der Herr hat, bevor er das Gebot erteilte: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (Mt 22,39), in den Gebot der ersten Liebe eingeführt: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben" (Mt 22,37) (vgl. Dt 6,5; Dt 10,12). Der Herr möchte also zuerst die Wurzel seiner Liebe in unseren Seelen pflanzen, aus der dann die Zweige der brüderlichen Liebe sprießen werden. Auch die Liebe zu Gott wird durch die Liebe zu unserem Nächsten gestärkt, wie Johannes sagt: "Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht?" (1 Joh. 4,20). Die Liebe zu Gott, die aus der Furcht hervorgeht, wächst zur Leidenschaft.