THEOSISGregor der Große
Was ist die Kraft, die mich fähig macht zu leiden, und was ist das Maß meines Leidens? Es ist wichtig zu erkennen, dass die Stärke der Frommen und der Ungerechten unterschiedlich ist. Die Stärke der Frommen zeigt sich darin, das Fleisch zu beherrschen, den Versuchungen zu widerstehen, den Vergnügungen des Lebens zu entsagen, die Widrigkeiten dieser Welt auf den ewigen Lohn hin zu ertragen, den Reiz des Wohlstands abzulehnen und die Furcht vor Unglück im Herzen zu überwinden.
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Die Kraft der Ungerechten hingegen beruht auf der hemmungslosen Liebe zu vergänglichen Dingen, der gefühllosen Akzeptanz der Vorwürfe des Schöpfers, der Hartnäckigkeit in der Anhaftung an materielle Dinge selbst in schwierigen Zeiten, dem Streben nach eitel Ruhm auch um den Preis eines vergeudeten Lebens, dem Zufügen von Bösem zu Bösem, und dem Kampf gegen ein tugendhaftes Leben nicht nur mit Worten, sondern auch mit Gewalt. Ihre Hoffnung setzen sie in sich selbst und begehen Tag für Tag Unrecht, ohne ihr Verlangen zu vermindern. Ist die Härte der Steine meine Festigkeit? Und besteht mein Fleisch aus Erz? Der Gerechte, der vor der Grausamkeit der Ungerechten inmitten der Prüfungen flieht, sollte sich ausdrücken: „Meine Festigkeit ist nicht die Festigkeit der Steine, und mein Fleisch ist nicht aus Erz.“ Es scheint, als würde Hiob deutlich machen: „Unter dem Schlag der Strafe weiche ich von der Unrechtmäßigkeit der Ungerechten ab; denn ich bin nicht so verhärtet, dass ich unter dem Druck eines Stoßes schweige, wenn ich meinen Glauben bekennen muss, noch so sehr zu Erz geworden, dass ich die Stimme des Bekenntnisses hören lasse, ohne den Sinn der eigenen Worte zu begreifen. Doch wenn sie bedroht werden, zeigen die Ungerechten eine scheinbare Stärke, die in Wahrheit Schwäche ist; die Auserwählten zeigen eine Schwäche, die in Wahrheit Stärke ist. Wenn der gesegnete Hiob bekennt, er sei nicht genug gestärkt für das Leiden, zeigt das, dass er stark ist, um die Gesundheit seines Glaubens zu wahren. Er gibt die Quelle seiner Stärke an, damit nicht der Anschein erweckt wird, als hätte er sich diese selbst zuzuschreiben. Wer jedoch seinem Nächsten die Güte verwehrt, übergibt der Allmächtige Furcht. Wer wird hier als Freund bezeichnet, wenn nicht jeder Nachbar, der uns im Glauben nähersteht, je mehr er Gutes von uns empfängt und uns bei der Suche nach unserem ewigen Zuhause unterstützt? Die Gebote der Liebe sind zweifach: die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten. Aus der Liebe zu Gott entsteht die Liebe zum Nächsten, und durch die Liebe zum Nächsten wird die Liebe zu Gott genährt. Denn wer die Liebe zu Gott nicht kennt, der hat auch keine Liebe zu seinem Nächsten; im Gegenteil, wir wachsen in der Liebe zu Gott, wenn wir in ihrem Ursprung zuvor durch die Milch der Nächstenliebe genährt werden. Die Liebe zu Gott bringt die Liebe zu unserem Nächsten hervor; der Herr hat, bevor er mit dem Gebot sagte: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mt 22,39), vorausgeschickt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ (Mt 22,37) (vgl. Dt 6,5; Dt 10,12). Der Herr möchte also zuerst die Wurzel seiner Liebe in unsere Seelen pflanzen, aus der dann die Zweige der brüderlichen Liebe wachsen werden. Aber auch die Liebe zu Gott wird durch die Liebe zu unserem Nächsten gestärkt, wie Johannes bekräftigt, indem er sagt: „Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht?“ (1 Joh. 4,20). Die Liebe zu Gott, die aus der Furcht geboren wird, entfaltet sich zur tiefen Leidenschaft.