Ein reiner unbefleckter Gottesdienst vor Gott dem Vater ist der: Die Waisen und Witwen in ihrer Trübsal besuchen und sich von der Welt unbefleckt erhalten.
θρησκεια καθαρα και αμιαντος παρα θεω και πατρι αυτη εστιν επισκεπτεσθαι ορφανους και χηρας εν τη θλιψει αυτων ασπιλον εαυτον τηρειν απο του κοσμου
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Das heißt: Wodurch können wir Gott ähnlich werden? Durch Erbarmen und Mitleid. Wenn wir dies nicht haben, sind wir allem beraubt.
Er sagte nicht: Wenn ihr fastet, werdet ihr eurem Vater ähnlich. Nichts dergleichen ist in Gott, Gott tut dies nicht. Was aber sagt Er? „Seid barmherzig, wie euer Vater“, „der in den Himmeln ist“.
Wenn du dies nicht hast, was hast du dann? „Barmherzigkeit will Ich und nicht Opfer“ (Mt 9,13).
Frömmigkeit (θρησκεία) scheint etwas Größeres als Glauben zu bezeichnen. Das Wort verheißt die Erkenntnis des Verborgenen und Festigkeit in dem, was im Glauben geschaut wird. Darum gebraucht der Apostel auch dieses Wort (θρησκός), wenn er vom Frommen spricht.
Er sagt gleichsam: Du hältst dich für einen Kenner der Geheimnisse des Gesetzes und für seinen genauen Hüter. Wie ist das möglich? Du denkst so, obwohl du deine Zunge nicht zu zügeln weißt, den Nächsten verurteilst, hochmütig lebst und keinem Armen Erbarmen erweist.
Das Gesetz aber billigt nicht einmal den, der übel redet, sondern gebietet, auch den Feinden Erbarmen zu erweisen. Wenn du also fromm sein willst, zeige die Frömmigkeit nicht im Lesen, sondern in der Erfüllung des Gesetzes. Diese besteht besonders darin, dem Nächsten Erbarmen zu erweisen.
Denn Erbarmen mit dem Nächsten ist eine gewisse Gottähnlichkeit. Es heißt: Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist (Lk 6,36). Nur muss euer Erbarmen frei von Ansehen der Person sein. Denn auch Gott erweist Seine Wohltaten nicht irgendwelchen einzelnen Personen allein, sondern lässt Seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte (Mt 5,45).
Sich selbst unbefleckt von der Welt bewahren: Unter Welt ist hier das einfache und rohe Volk zu verstehen, das sich in seinen verführerischen Begierden verdirbt.
Indem der selige Theophylakt dem Wort θρησκεία eine solche Bedeutung zuschreibt, hielt er seine Wurzel wahrscheinlich für ἀθρέω, mit Wegnahme des ἀ. Dieses bedeutet „sehen“, „betrachten“, „schauen“ und dergleichen. Andere, und zwar sehr viele, leiten θρησκεία von den Thrakern her. Von ihnen, sagt der heilige Gregor der Theologe, sei der Dienst an den Göttern zu den heidnischen Griechen übergegangen, „wie gerade das Wort θρησκεύειν bezeugen kann“.
Vielleicht sagt jemand: Wenn Jakobus Lehrer des Bundes Christi ist, warum hebt er dann jetzt das Gesetz nicht auf, sondern erhöht es im Gegenteil? Denn die, die es halten, lobt er, statt sie zu tadeln.
Darauf antworten wir ihm: In dieser Rede bereitet er die Hörer nur vor und lässt sich darum zu ihrer Schwachheit herab. Hätte er das Gesetz gleich mit den ersten Worten umgestürzt, hätte er sie veranlasst, von der Neuheit der Lehre abzufallen. Ihnen wäre schwindlig geworden, und sie hätten sich zum Ungehorsam geneigt.
Gut fügte er hinzu: vor Gott und dem Vater. Denn es gibt solche, die den Menschen fromm erscheinen, obwohl Gott sie für gottlos hält. Darum sagte auch Salomo: Es gibt einen Weg, der dem Menschen gerade, also gerecht, erscheint, dessen Ende aber zum Tod führt (Spr 14,12).
Waisen und Witwen in ihrer Bedrängnis zu besuchen und sich selbst unbefleckt von dieser Weltzeit zu bewahren. Weil der Apostel zuvor gesagt hatte, dass der Täter des Werkes selig sein wird in seinem Tun, nennt er jetzt, welche Taten Gott am wohlgefälligsten sind: Barmherzigkeit und Reinheit.
Durch das Gebot, Waisen und Witwen in ihrer Bedrängnis zu besuchen, zeigt er, dass wir alles aus Erbarmen mit dem Nächsten tun müssen. Wie wichtig dies ist, wird am Tag des Gerichts offenbar werden, wenn der Richter spricht: Was ihr einem dieser Meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr Mir getan (Mt 25,40).
Durch das Gebot, sich selbst unbefleckt von dieser Weltzeit zu bewahren, zeigt der Apostel sodann, dass wir uns in allem rein bewahren sollen. Dazu gehört unter anderem auch das, wovor er uns zuvor gewarnt hat: dass wir langsam zum Reden und langsam zum Zorn seien.
"Der reine und unbefleckte Glaube vor Gott und dem Vater ist dieser: Waisen und Witwen in ihrer Bedrängnis zu besuchen."
Hier zeigt das Wort Glaube, θρησκεία, offenbar etwas Größeres als das einfache Wort Glaube, πίστις, nach Theophylakt. Sein Sinn ist die verborgene Erkenntnis gewisser Dinge und die Gewissheit über sie, insofern sie durch den Glauben geschaut werden. Deshalb setzte der selige Jakobus hier dieses Wort. Von ihm aus sagte er oben "fromm", θρῆσκος (Jak 1,26).
Er sagt gleichsam zu dem, den er mit diesem Wort bezeichnet hat: Wie meinst du, ein Kenner und genauer Hüter des Gesetzes zu sein? Wie, du, der du nicht weißt, wie du deine Zunge zügeln sollst, sondern deinen Bruder verleumdest? Wie, du, der du stolz und überheblich lebst und dich der Waisen und Armen nicht erbarmst, während dem Gesetz der Verleumder nicht gefällt: "Wer seinen Nächsten heimlich verleumdet, den vertrieb ich" (Ps 100,5). Doch das Gesetz gebietet, sich der Feinde zu erbarmen.
Wenn du fromm sein willst, dann zeige deinen Glauben nicht nur durch Lesen und Hören des Gesetzes, sondern durch das Tun der Gebote des Gesetzes. Dieses Tun besteht darin, den Bedürftigen Barmherzigkeit und Wohltat zu erweisen. Denn Barmherzigkeit und Wohltaten für den Nächsten bedeuten für den, der sie tut, Gott und dem Vater ähnlich zu werden.
Der Herr sagt: "Seid also barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist" (Lk 6,36). Doch die Barmherzigkeit, die ihr den Armen erweisen wollt, soll nicht mit Ansehen der Person geschehen, also so, dass man sich des einen erbarmt und des anderen nicht. Vielmehr erweist allen Barmherzigkeit. Denn auch Gott gibt Seine Wohltaten und Erbarmungen nicht nur einigen, sondern allen: "Er lässt Seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte" (Mt 5,45).
Auch der weise Nilus führt dieses Wort an und sagt: "Lasst uns die wahren Witwen nicht verachten, denn Gott sorgt für sie alle. Zu einer Witwe sandte Er den großen Elias. Und Er selbst, der Gebieter des Alls, trocknete die Träne der Witwe von Nain, indem Er zu ihr sagte: Weine nicht. Und Jakobus gebietet, Waisen und Witwen in ihren Bedrängnissen zu besuchen."
"Sich selbst unbefleckt von der Welt zu bewahren."
Dieser Glaube, sagt er, nähert dich Gott an, damit du, Christ, dich rein bewahrst von den Genüssen und Leidenschaften der Welt, welche grobe und gleichgültige Menschen vollbringen. Sie verderben sich durch trügerische Begierden des Fleisches, des Reichtums und eitler Ehre.
Vorzüglich bemerkt der heilige Mitrophanes, dass der göttliche Jakobus hier zwei allgemeine und umfassende Kennzeichen der reinen und aufrichtigen Frömmigkeit zeigt. Es sind die zwei ersten und großen Gebote, an denen Gesetz und Propheten hängen. Er sagt: Witwen und Waisen zu besuchen und den Bittenden Almosen zu geben, zeigt die Liebe zum Nächsten. Aus ihr entspringt auch überhaupt das Almosen gegenüber den übrigen.
Wenn er aber sagt, man solle sich rein und unbefleckt bewahren von dem Bösen, das die Welt überflutet, zeigt er die Liebe zu Gott. Es ist unmöglich, dass jemand sich ganz rein von den Übeln des Lebens bewahren kann, wenn er nicht alle Gebote Gottes bewahrt. Wer sie aber bewahrt, liebt gewiss auch Gott, wie der Herr sagte: "Wer Meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der Mich liebt" (Joh 14,21). Da diese Gebote alle einzelnen Gebote ausmachen, umfasst der göttliche Jakobus hier alle Tugenden in diesen beiden Geboten.
Wir bemerken hier: Die Bezeichnung θρησκεία, Glaube oder Religion, kommt von den Thrakern. Diese waren in ihrem Aberglauben gegenüber Dämonen und Götzen besonders gottesfürchtig in falschem Sinn. Darum gaben sie auch den übrigen alten Griechen Anlass, mit diesem Wort ihren Götzendienst zu bezeichnen. Das bezeugt Gregor der Theologe in der Rede auf die heiligen Lichter der Erscheinungen des Herrn: "Hier sind nicht die Orgien der Thraker, von denen, wie man sagt, das Wort θρησκεύειν, das heißt Gottesdienst, seinen Anfang nimmt." Und an anderer Stelle: "Riten, θρησκεία, sah ich, Verehrung der Dämonen. Frömmigkeit aber ist die Anbetung der Dreifaltigkeit."
Nach Gregor dem Theologen besteht ein Unterschied zwischen den Worten Barmherzigkeit und Wohltaten. Barmherzigkeit heißt, den Bedürftigen und Besitzlosen im Herzen mitzuleiden, ihnen aber noch keine Wohltat zu erweisen. Wohltätig aber heißt, wer Gutes tut: "Barmherzigkeit ist Mitleid im Unglück, Wohltaten aber tun dem Leidenden Gutes." In der Heiligen Schrift aber wechseln die Bedeutungen dieser Worte oft. David sagt: "Der Gerechte aber erbarmt sich und gibt" (Ps 36,21). Oft steht erbarmen für Mitleid haben, nicht aber für Wohltaten erweisen.
Dass wir Witwen und Waisen helfen sollen, gebot Gott schon früher im Alten Bund: "Wenn du im dritten Jahr den ganzen Zehnten der Erträge deines Landes vollendet hast, dann sollst du den zweiten Zehnten dem Leviten, dem Fremden, der Waise und der Witwe geben. Sie sollen in deinen Städten essen und satt werden" (Dtn 26,12).
„Ein reiner und unbefleckter Glaube vor Gott und dem Vater ist dieser: Waisen und Witwen in ihren Bedrängnissen zu besuchen und sich selbst unbefleckt von der Welt zu bewahren“ (Jak 1,27).
Viele angenehme Gedanken entstehen beim Anblick dieses Tempels, der heute geweiht wurde, und dieses Hauses, für das dieser Tempel die Krone der Schönheit bildet. Es ist angenehm, den Bau dieses Tempels als freies Werk der Frömmigkeit zu sehen. Es ist angenehm, die Einrichtung dieses Hauses als reiches Werk der Menschenliebe zu sehen.
Es ist angenehm, hier die Verbindung von Frömmigkeit und Menschenliebe in einem Werk und für ein Ziel zu sehen. Denn diese Tugenden stärken einander in ihrer Vereinigung und erheben einander. Es ist angenehm zu denken, dass dieses Werk der Frömmigkeit und Menschenliebe die Frucht guter Gesinnungen ist, nicht eines Menschen oder weniger, sondern eines ganzen Standes von Bürgern einer großen Stadt.
Es ist angenehm, sich zu erinnern, welcher Anlass die guten Gesinnungen in Bewegung setzte und das wohltätige Werk hervorbrachte. Der erstgeborene Sohn des Zaren, die Hoffnung Russlands, erreichte die Volljährigkeit und trat feierlich in deren Rechte ein. Die gekrönten Eltern freuten sich. Russland freute sich mit. Moskau empfand diese Freude, wie es dem Herzen Russlands eigen ist.
Alle erhoben unter der Leitung der Kirche diese Freude zum Himmel und baten um ihre Festigung. Alle wollten, jeder nach seinen Kräften, sie auch im irdischen Leben bezeichnen. Da erhob sich diese gemeinsame Stimme: „Der Zar sorgte für seinen Erstgeborenen. Der Zar freut sich über seinen Erstgeborenen, nicht nur aus väterlicher Liebe zum Sohn, sondern auch aus zarischer Liebe zum Vaterland. Er freut sich aus vorausschauender Sorge für das künftige Wohl Russlands. Wodurch aber könnten wir bezeichnen, dass wir dies empfinden und ihm entsprechen wollen, soweit es uns möglich ist?
Es gibt Kinder, um die sich niemand sorgt und über die sich niemand freut. Ihnen sei unsere Liebe zum Zaren und zu Seinem Sohn eine Mutter. Von ihr behütet, gesichert und gebildet, sollen sie ihre lebendigen Denkmäler, ihre Erben von uns und ihre Verkünder vor der Nachwelt sein.“
Also habt ihr, Gründer, angenommen: Um Freude zu bezeichnen, muss man ein gutes Werk tun. Um die Liebe zum Zaren zu beweisen, muss man ein Werk der Menschenliebe tun. Um dem Zaren Angenehmes zu tun, muss man ein Werk der Wohltätigkeit tun. Schön ist dies, Geliebte. Eine solche Denkweise ist der Söhne des Glaubens würdig.
Ein solcher Gedanke über den Zaren ist wahrer Größe würdig. Ein solches Unternehmen ist treuen Untertanen eines frömmsten Zaren würdig. Beim Anblick solcher Gesinnungen bleibt nur zu wünschen, dass sie bewahrt werden und nicht aufhören, ihrer würdige Frucht zu tragen. Die Empfindungen, die in Augenblicken der Begeisterung so hell aufleuchteten, mögen ein beständiges und allumfassendes Licht der Werke und des Lebens in den Menschen sein, die von ihnen beseelt sind.
„Wer gibt“, sprechen wir mit dem Wort des Herrn, „wer gibt ihnen ein solches Herz in ihnen alle Tage, damit es ihnen und ihren Söhnen ewig wohlergehe?“ (Dtn 5,29). Und wer gäbe uns dies ohne Dich, „Vater der Lichter“, von dem „jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk von oben herabkommt“ (Jak 1,17)?
„Blicke auf Deine Knechte und auf Deine Werke und leite ihre Söhne. Die Lichtheit des Herrn, unseres Gottes, sei über uns, und das Werk unserer Hände richte auf“ (Ps 89,16-17). Dein Segen gehe immerdar von diesem Tempel auf dieses Haus aus, auf die darin Wohnenden und auf die Erbauer und Hüter des einen wie des anderen.
Von unserer Seite aber, christliche Brüder, wird beständige Aufmerksamkeit auf unser Herz gefordert. Aus der Quelle des wahren Glaubens sollen in ihm reine Ströme der Menschenliebe hervorgehen. Dies ist die Regel, die grundlegend sein muss. Sie gilt nicht nur für jene, die besonders berufen sind, Wohnstätten der Menschenliebe gut zu ordnen, sondern für alle, die ihr seelisches Haus gut ordnen wollen.
Im katholischen Brief, das heißt in der Lehre, die zur Führung aller Glieder der katholischen oder ökumenischen Kirche geschrieben wurde, hinterließ uns der heilige Apostel Jakobus ein wunderbares Wort über den Bund des Glaubens mit der Menschenliebe. „Ein reiner und unbefleckter Glaube vor Gott und dem Vater“, sagt er, „ist dieser: Waisen und Witwen in ihren Bedrängnissen zu besuchen und sich selbst unbefleckt von der Welt zu bewahren.“
Das ist fast dasselbe, als wäre gesagt: Der reine Glaube ist reine Menschenliebe und Reinheit des Lebens. Wenn dies irgendein anderer gesagt hätte, könnte es geschehen, dass man ihm eine Vermischung der Begriffe vorwürfe. Da es aber ein Apostel gesagt hat und durch den Apostel der Heilige Geist sprach, und da der Heilige Geist der Geist der Wahrheit ist, besteht kein Zweifel. In den Worten des heiligen Jakobus liegt reine Wahrheit und keine Vermischung von Begriffen.
Man darf ihn nicht berichtigen oder bestreiten, sondern muss ihn richtig verstehen. Unmittelbar nach dem jetzt angeführten Ausspruch sagt der heilige Jakobus: „Meine Brüder, habt den Glauben unseres Herrn Jesus Christus der Herrlichkeit nicht mit Ansehen der Person“ (Jak 2,1). Hier sieht man, dass er das Wesen des christlichen Glaubens lehrt.
Er denkt nicht daran, wie manche heute, das Dogma geringzuschätzen, um alle Aufmerksamkeit nur auf die Sittlichkeit zu richten. Darum darf auch der vorhergehende Ausspruch nicht so verstanden werden, als bestünde der ganze Gott wohlgefällige Glaube in der Menschenliebe. Er ist vielmehr so zu verstehen, dass der reine Glaube zugleich Menschenliebe ist.
Der Glaube bleibt Glaube, die Menschenliebe bleibt Menschenliebe. Doch zwischen ihnen besteht eine so nahe Beziehung und ein so untrennbares Band, dass dort, wo reiner Glaube ist, notwendig auch reine Menschenliebe als Folge vorhanden ist. Jeder wahrhaft Glaubende muss wahrhaft menschenliebend sein.
Um diese apostolische Lehre vollständiger zu verstehen und genauer auf das Leben anzuwenden, kann man zwei Fragen stellen. Kann man denn keinen reinen Glauben ohne Menschenliebe haben? Und umgekehrt: Kann es reine Menschenliebe ohne reinen Glauben geben?
Die Entscheidung der ersten dieser Fragen ist nicht schwer aus den von uns angeführten Worten des Apostels zu gewinnen. Wenn der reine Glaube zugleich reine Menschenliebe ist, oder, was dasselbe ist, wenn Menschenliebe die untrennbare Folge des reinen Glaubens ist, dann muss das Fehlen der untrennbaren Folge notwendig ein Zeichen für das Fehlen des wirkenden Anfangs sein.
Folglich kann man dort, wo keine Menschenliebe ist, keinen reinen Glauben voraussetzen. Wer keine Menschenliebe hat, kann sich nicht zuverlässig zusichern, dass er reinen Glauben besitzt. Wie, wird einer sagen, ich glaube an die wesensgleiche Dreifaltigkeit, an den Herrn Jesus Christus, den Gottmenschen, an Sein heilbringendes Leiden, Seinen Kreuzestod und Seine Auferstehung, an Seine Himmelfahrt und das kommende Gericht, an die gnadenhaften Mysterienwirkungen des Heiligen Geistes. Ich verwerfe jede nichtorthodoxe Gesinnung. Ist dies nicht der reine Glaube an Gott, wie immer auch meine Beziehungen zu den Menschen sein mögen?
Es ist unbestritten, mein Glaubensgenosse, dass dies der wahre apostolische Glaube im Wesen seiner Dogmen ist. Doch kann Zweifel bestehen, ob du ihn wirklich hast und wie du ihn hast. Soweit du ihn im Wort Gottes und im Glaubensbekenntnis hast, gehört er Gott, Seinen Propheten, Aposteln und Vätern der Kirche, aber noch nicht dir.
Wenn du ihn in deinen Gedanken und im Gedächtnis hast, beginnst du, ihn dir anzueignen. Doch ich fürchte noch um diesen Besitz. Denn dein Glaube in den Gedanken ist vielleicht erst ein Unterpfand, durch das du den Schatz empfangen sollst, das heißt die lebendige Kraft des Glaubens.
Wie aber empfängt man sie? Durch das Herz, wie der Apostel Paulus sagt: „Mit dem Herzen glaubt man zur Gerechtigkeit“ (Röm 10,10). Wenn du dir aber den Glauben durch das Herz angeeignet hast, dann hast du in der Tiefe der Seele seine Würde, Heiligkeit und Kraft empfunden, ihn geliebt und dich an ihn geheftet.
Dann muss nach dem apostolischen Wort „Christus durch den Glauben in deinem Herzen wohnen“ (Eph 3,17). Das heißt, Er bringt Seine Gnade, Sein Licht, Seine Kraft und Sein Leben hinein, Sein Denken, Seine Liebe und Seine Tugend. Dann wirst du alle Menschen mit der Liebe Christi lieben. Anders kann es nicht sein.
Aus Liebe und Dankbarkeit gegen Ihn, der für dich gelitten hat und gestorben ist, wirst du bereit sein, für die zu leiden und zu sterben, die durch Seine Liebe gerettet und durch Seinen Tod erlöst sind. Kurz gesagt: Nach dem Maß der Vollkommenheit im Glauben wirst du vollkommen in der Menschenliebe sein.
So gilt eines von beiden. Entweder du hast den reinen Glauben und zusammen mit ihm Menschenliebe, überhaupt christliche Tugend und Reinheit. Oder wenn du diese nicht hast, dann sei nicht vermessen und rühme dich nicht eines bloß wörtlichen oder gedanklichen Glaubens. Ringe vielmehr darum, den Glauben in deinem Herzen zu stärken, damit du zur Gerechtigkeit glaubst.
Dein Glaube sei lebendig, nicht tot, in Liebe wirksam und nicht müßig. Dann wirst du im Gericht Christi gerechtfertigt, wo nach den Werken der Menschenliebe vergolten wird. Und „mit den Gerechten, die aus dem Glauben leben“, wirst du ewig leben (Röm 1,17).
Die Betrachtung der Beziehung zwischen Glauben und Menschenliebe als zwischen Anfang und Folge öffnet uns auch den Weg zur Lösung jener Frage: Kann es reine Menschenliebe ohne reinen Glauben geben? Wenn man über einen gläubigen Menschen fragt, woher in ihm die reine Menschenliebe kommt, ist die Antwort nach der apostolischen Lehre einfach: aus dem reinen Glauben.
„Ein reiner und unbefleckter Glaube vor Gott und dem Vater ist dieser: Waisen und Witwen in ihren Bedrängnissen zu besuchen.“ Wenn ihr aber reine Menschenliebe in einem Menschen voraussetzt, der keinen reinen Glauben hat, dann fragt sich: Woher kommt sie? Ich weiß nicht, welche befriedigende Antwort man darauf geben könnte.
Werdet ihr sagen: aus der Natur? Doch die durch die Sünde beschädigte Natur des Menschen bringt aus eigener Kraft kein reines Gut hervor, ohne die besondere Gnade Gottes, die nur durch den Glauben empfangen wird. Werdet ihr sagen: aus der Vernunft? Doch auch sie gehört zu derselben beschädigten Natur des Menschen und verheißt darum ebenso wenig Reinheit ohne Gnade.
Auch in der durch die Sünde beschädigten Natur des Menschen gibt es eine Anlage zur Menschenliebe. Auch die nichtbegnadete Vernunft billigt diese Anlage. Darum werden Natur und Vernunft den Menschen ohne Menschenliebe verurteilen. Werden sie aber die Menschenliebe zur Stufe der Reinheit erheben?
Zum Beispiel die Regel: „Wenn dein Feind hungert, speise ihn; wenn ihn dürstet, gib ihm zu trinken“ (Röm 12,20). Hätte die Vernunft sie erfunden? Hätte die Natur sich über sie gefreut? Ich weiß es nicht. Eines aber weiß ich gewiss: Natur und Vernunft, wenn sie nicht durch den Glauben berichtigt sind, trinken das Blut der Feinde und verschlingen ihre Leichname.
Auch wer nicht vom Glauben geleitet wird, kann bisweilen dem Feind eine Wohltat erweisen. Doch kann er es aus Stolz tun, um des Ruhmes der Großmut willen, aus Freude daran, die Erniedrigung des Beschenkten zu sehen, oder wegen eines vorausgesehenen eigenen Vorteils. Folglich geschieht es aus unreinen Beweggründen.
Das reine Gesetz der Liebe zu den Feinden spricht nur der Herr Jesus aus. Nur der Glaube nimmt es an, und nur die Gnade macht es liebenswert und leicht erfüllbar. Darum stellt der Herr, als Er dieses Gesetz ausspricht, Sich anderen Gesetzgebern und Lehrern gegenüber: „Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde“ (Mt 5,44).
Darum nennt er Ihn Vater, damit sie nicht meinten, er habe von einem fremden Gott gesprochen, der nicht Vater der Schöpfung war.
Es ist zu verstehen, dass viele wegen Wohltaten und Unterstützung für die Witwen kamen, nicht wegen der Qualen, wie über sie im Evangelium gesagt wird.
„Reiner und unbefleckter Glaube ... Waisen und Witwen besuchen.“ Ein Glaube, der sich nicht in Werken der Barmherzigkeit zeigt, ist nicht nur unfruchtbar und unnütz. Er ist vor Gott sogar unrein und befleckt.
Denn er ist Heuchelei, Selbstsucht und Berechnung. So war es beim Glauben der Pharisäer. Sie hielten sich für rechter gläubig als andere und bedeckten mit ihrer vermeintlichen Frömmigkeit ihre befleckten und unreinen Werke (Mt 23,14).
Diese Stelle wollen jene zu ihren Gunsten deuten, die den Irrtum in den Wahrheiten des Glaubens für eine geringfügige Sache halten. Wichtig seien, so meinen sie, nur Werke der Barmherzigkeit und ein reines Leben. Wenn also jemand in der Lehre irre, aber nichts Böses tue, so sei sein Glaube, wie sie sagen, rein und unbefleckt.
Doch der Apostel Jakobus spricht hier eigentlich nicht vom Glauben. Im Russischen steht hier das Wort „Frömmigkeit“, im Griechischen υρηοχεία, das „Dienst an Gott“ oder „Religiosität“ bedeutet. Dieser Dienst kann tatsächlich rein und unbefleckt sein, wenn er sich in Werken der Barmherzigkeit und darin ausdrückt, sich selbst vor der Befleckung der Welt zu bewahren.
Glaube und frommes Leben, oder Werke, sind zwar eng miteinander verbunden, aber verschieden. Die Würde des Glaubens liegt in der Wahrheit, die Würde des Lebens in der Heiligkeit oder Reinheit. Ohne gute Werke kann man nicht gerettet werden, selbst bei wahrem Glauben. Denn das Fehlen der Werke zeigte, dass der Glaube untätig und gleichsam tot ist. Doch auch ohne Glauben kann man nicht gerettet werden, denn der Glaube weist uns den Weg, auf dem wir zu Gott gelangen (Hebr 11,6).
Im Gegensatz zu dieser leeren Frömmigkeit ist die reine und makellose Frömmigkeit oder Gottesverehrung, die wahre und rechte, vor Gott und dem Vater, das heißt in den Augen Gottes und vor dem Gericht der Gerechtigkeit Gottes (2 Petr 3,11), zuerst dies: Waisen und Witwen in ihren Bedrängnissen zu besuchen.
Zweifellos ist dies eine Art der wahren Frömmigkeit, die als Beispiel angeführt wird. Der allgemeine Gedanke in diesem Beispiel ist die wohltätige Liebe zu allen Bedürftigen und Unglücklichen. Sie bildet das Wesen der reinen christlichen Sittlichkeit, und für sie schenkt Christus bei Seinem Furchtbaren Gericht Seligkeit (Mt 25,36 ff.).
Eine solche Darstellung der wohltätigen Liebe im Beispiel der Sorge für arme Waisen und schutzlose Witwen ist bei den heiligen Schriftstellern sehr gewöhnlich. Diese wohltätige Liebe zu den Armen muss den Glauben an den Herrn Jesus Christus zur Grundlage haben (Jak 2,1).
„Wenn du also fromm sein willst, zeige die Frömmigkeit nicht im Lesen, sondern in der Erfüllung des Gesetzes. Diese besteht besonders darin, dem Nächsten Erbarmen zu erweisen. Denn Erbarmen mit dem Nächsten ist eine gewisse Gottähnlichkeit (Lk 6,36). Nur muss euer Erbarmen frei von Ansehen der Person sein“ (Theophylakt).
Den zweiten Zug reiner und makelloser Frömmigkeit zeigt der Apostel darin, sich selbst unbefleckt von der Welt zu bewahren. Unter dem Namen Welt ist im Sinn der Worte Christi (Joh 7,7 und Parallelen) die ganze Gesamtheit der Gott und dem Guten feindlichen Kräfte in der Welt zu verstehen, die unter der Macht des Fürsten dieser Welt stehen (Joh 12,31 und Parallelen), des Teufels.
Der Ausdruck bedeutet folglich: sich überhaupt vor jeder Berührung mit weltlichem Bösen zu bewahren. Dies ist offenkundig ein sehr allgemeiner Zug, der viele einzelne Züge umfasst.
Die Christen sind kraft ihrer Wiedergeburt aus Gott durch das Wort der Wahrheit (Jak 1,18) der Welt entnommen, über der Welt (1 Joh 4,4-6) und keine Glieder der Welt. Andererseits bleiben sie wegen der Kraft der Sünde, die auch in ihnen verbleibt, und wegen der äußeren Verbindung mit der Welt noch in der Welt. Darum müssen sie sich vor der Befleckung durch sie bewahren.
Diese Bewahrung ist sowohl Werk Gottes (Joh 17,15 und die Anmerkung) als auch der Gläubigen selbst (1 Tim 5,22). Sie müssen sich während ihres ganzen Lebens beständig und unablässig darum sorgen.
Als wollte der Apostel bestimmen, worin nicht die vermeintliche, sondern die wahre Frömmigkeit besteht, weist er zuerst auf einige Werke der Frömmigkeit hin: die Sorge für Witwen und Waisen.
Danach rät er allgemein, sich von der Welt fernzuhalten, die im Bösen liegt (vgl. 1 Joh 5,19). Denn hier herrschen die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens (1 Joh 2,16).
Diese Welt ist die heidnische Welt, ohne Gnade, die sich selbst in ihren trügerischen Begierden verdirbt.
Die Neigung, die Nächsten unter dem Vorwand des Eifers für die Frömmigkeit zu verachten, nimmt der Frömmigkeit ihren Wert. Denn sie bezeugt das Fehlen der Liebe zu den Nächsten und den Mangel an Selbsterkenntnis.
„Reine und unbefleckte Frömmigkeit vor Gott und dem Vater“ muss mit Werken der Liebe zu den Nächsten verbunden sein. Der Apostel zählt nicht alle Arten der Liebe auf, sondern weist der Kürze halber nur auf die Sorge für Waisen und Witwen hin.
Gott ist Vater und Beistand der Witwen und Waisen (Ps 145,9). Wer dem Herrn durch Werke der Frömmigkeit gefallen will, muss Ihm in Werken der Barmherzigkeit gegenüber hilflosen Wesen nachahmen, wie Waisen und Witwen es sind.
Mit der Liebe zu den Nächsten muss die Sorge um die eigene sittliche Reinheit verbunden sein. Die Überzeugung von der Tadellosigkeit des eigenen Verhaltens stammt aus dem Mangel an Selbsterkenntnis. Im Licht der Selbsterkenntnis halten selbst große Gerechte sich für große Sünder.
Indem der Apostel die Christen mahnt, sittliche Reinheit zu bewahren, warnt er sie vor Versuchungen und Anstößen vonseiten der Welt. Der Christ muss bedenken, dass er nicht von dieser Welt ist und dass die Welt, solange sie nicht durch das Christentum erleuchtet ist, der Bereich Satans ist.
Darum braucht der Christ bei den unvermeidlichen Beziehungen des Lebens zur Welt, zu den Ungläubigen an Christus, große Vorsicht. So soll er sich nicht durch ihre sittliche Unreinheit beflecken und nicht von ihrer Gottlosigkeit und ihren verdorbenen Sitten anstecken lassen.
Wenn der Apostel sagt, die wahre Frömmigkeit bestehe darin, Witwen und Waisen zu besuchen und in asketischem Ringen um sittliche Reinheit zu leben, will er nicht sagen, das Wesen der Frömmigkeit liege ausschließlich darin und es gebe keine anderen Werke der Frömmigkeit. Er meint vielmehr, dass Frömmigkeit als Handlung der Gottesverehrung ohne sie und ohne ihre Verbindung mit ihnen nicht wahr sein kann.
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THEOSIS