Römer 12,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Ob du auf Reichtum, Ruhm, leibliche Schönheit, Genüsse oder alles Übrige verweist, was die Menschen für groß halten: All dies ist nur Gestalt, nicht wirkliche Sache. Es ist Erscheinung und Maske, keine beständige Substanz.

Gleiche dich dem nicht an, sagt der Apostel, sondern werde verwandelt durch Erneuerung des Sinnes. Er sagte nicht: Werde äußerlich verwandelt, sondern: Werde dem Wesen nach verwandelt. Damit zeigt er, dass die Welt nur eine äußere Gestalt besitzt. Der Tugend aber gehört nicht die äußere, sondern die wahre, wesentliche Gestalt.

Diese besitzt natürliche Schönheit und braucht keine äußere Zier und keine Formen, die zugleich erscheinen und verschwinden. Denn all dies verschwindet, ehe es recht erscheint. Wenn du also die Äußerlichkeit abwirfst, wirst du sogleich zur wahren Gestalt gelangen. Denn nichts ist schwächer als das Laster, nichts altert so schnell.

Da es den Menschen eigen ist, täglich zu sündigen, tröstet der Apostel den Hörer und sagt, er solle sich täglich erneuern. Wie wir mit Häusern verfahren, indem wir jene ständig ausbessern, die alt geworden sind, so verfahre auch mit dir selbst.

Hast du heute gesündigt? Ist deine Seele alt geworden? Verzweifle nicht und werde nicht mutlos. Erneuere sie durch Buße, Tränen, Bekenntnis und gute Werke. Höre niemals auf, dies zu tun.

Wie aber können wir dies tun? „Damit ihr prüft, was der Wille Gottes ist, der gute, wohlgefällige und vollkommene.“ Das bedeutet: Erneuert euch, damit ihr erkennt, was euch nützt und was Gottes Wille ist. Oder: Ihr könnt euch dann erneuern, wenn ihr erkannt habt, was euch nützt und was Gott will.

Wenn du dies erkannt und gelernt hast, die Eigenschaften der Dinge zu unterscheiden, dann hast du den ganzen Weg der Tugend erfasst. Du fragst: Wer weiß denn nicht, was ihm nützt und worin der Wille Gottes besteht?

All jene wissen es nicht, die nach dem Gegenwärtigen streben, Reichtum für beneidenswert halten und Armut verachten. Ebenso jene, die nach Macht verlangen, äußeren Ruhm erstreben und sich groß nennen, wenn sie prächtige Häuser bauen, prunkvolle Gräber kaufen, eine Menge Diener haben und viele Eunuchen hinter sich herführen.

Solche Menschen wissen nicht, was ihnen nützt und worin der Wille Gottes besteht. Denn beides ist ein und dasselbe. Was uns nützt, das will Gott. Und was Gott will, das nützt uns.

Was will Gott also? Dass wir in Armut, Demut, Verachtung des Ruhmes und Enthaltsamkeit leben, nicht in Üppigkeit. In Betrübnis, nicht in Weichlichkeit. In Trauer, nicht in Vergnügen und Gelächter. Ebenso in allem Übrigen, was Gott uns geboten hat.

Viele aber wenden sich davon ab. So fern sind sie davon, dies als nützlich und als Willen Gottes anzuerkennen. Darum können sie sich den asketischen Kämpfen der Tugend niemals auch nur nähern.

Wie sollen solche Menschen sich vom gegenwärtigen Äon lösen? Sie wissen nicht einmal, was Tugend ist. Statt ihrer bewundern sie das Laster und gehen, statt sich mit einer keuschen Gattin zu verbinden, eine Verbindung mit einer Hure ein.

Darum müssen wir vor allem ein rechtes Urteil über die Dinge haben. Wenn wir der Tugend noch nicht folgen, so lasst uns wenigstens lernen, sie zu loben. Wenn wir das Laster noch nicht meiden, so lasst uns wenigstens daran gewöhnen, das Schlechte zu tadeln. So bleiben unsere Urteile wenigstens unbestechlich.

Wenn wir diesen Weg betreten, werden wir danach auch zu den Werken greifen können. Darum befiehlt Paulus, sich zu erneuern, „damit ihr prüft, was der Wille Gottes ist“.

Hier tadelt er, wie mir scheint, auch die Juden, die am Gesetz festhielten. Zwar war auch das alttestamentliche Leben Wille Gottes, aber nicht der vorzüglichste. Es war der Schwachheit der Juden angepasst. Der vollkommene und wohlgefällige Wille aber ist im neutestamentlichen Leben offenbart.

Als der Apostel das neutestamentliche Leben vernünftigen Gottesdienst nannte, tat er dies im Gegensatz zum alttestamentlichen Leben.

Hast du gesündigt? Deine Seele ist alt geworden? Erneuere sie. Hast du deine Sitten teilweise verbessert? Bemühe dich, sie immer mehr zu verbessern, und du wirst neu werden, indem du stets zum Besseren verwandelt wirst.

Beachte, dass er die Welt eine äußere Gestalt, σχήμα, nannte. Damit bezeichnete er ihre leichte Zerstörbarkeit und Zeitlichkeit. Die Tugend aber nannte er wesentliche Gestalt, μορφή, weil sie natürliche Schönheit besitzt und keine äußeren Masken und Zierden braucht.

Die Welt hat eine äußere Gestalt, um uns in Täuschung zu führen. Die Tugend aber zeigt ihre wesentliche Gestalt ohne Masken. Darum müssen wir uns immer gemäß der Tugend verwandeln, indem wir uns vom Bösen zum Guten und von geringerer Tugend zu größerer erneuern.

„Damit ihr erkennt, was der Wille Gottes ist, der gute, wohlgefällige und vollkommene.“ Nachdem er gesagt hat, dass wir uns immer erneuern und neu werden sollen, zeigt er, welchen Nutzen diese Erneuerung des Sinnes hat. Sie ist nützlich, sagt er, damit ihr erkennt, was der Wille Gottes ist.

Wer im Sinn alt geworden ist, weiß nicht, worin der Wille Gottes besteht. Er weiß nicht, dass Gott will, dass wir in Demut leben, Armut lieben, weinen und alles Übrige erfüllen, was Gott uns geboten hat. Wer dagegen im Geist erneuert ist, weiß, worin der Wille Gottes besteht. Er weiß es ebenso genau wie die Juden, die am Gesetz festhalten.

Auch das Gesetz war Wille Gottes, aber nicht der wohlgefällige und nicht der vollkommene. Denn es wurde nicht als der hauptsächliche Wille gegeben, sondern als ein der Schwachheit der Juden angepasster. Der vollkommene und wohlgefällige Wille Gottes ist der Neue Bund.

Doch nach Basilius dem Großen kannst du es auch so verstehen. Es gibt vieles, was Gott will. Das eine will Er, um uns Gutes zu tun. Dies heißt gut, weil es voller Güte ist. Das andere will Er als durch unsere Sünden erzürnt. Dies heißt böse, weil es uns betrübt, obwohl auch sein Ziel das Gute ist.

Darum müssen wir dem nachahmen, was Gott will, um uns Gutes zu tun. Was aber Empfindung von Schmerz erregt, das dürfen wir nicht tun. Denn nicht wir sind Diener des Bösen, sondern die bösen Geister.

Erforsche also zuerst den Willen Gottes, ob er gut ist. Wenn du dies erkannt hast, sieh dann, ob dieser Wille Gott wohlgefällig ist. Denn es gibt viel Gutes, das Gott nicht wohlgefällig ist, weil es entweder nicht zur rechten Zeit oder nicht von der rechten Person getan wird.

Zum Beispiel ist es gut, Gott Weihrauch darzubringen. Als aber Usija dies tat, gefiel er Gott nicht (2 Chr 26,16). Wiederum war es gut, dass die Jünger die Mysterien erkannten. Dass sie sie aber vor der Zeit erkannten, war nicht wohlgefällig. Denn Er sagt: Jetzt könnt ihr es nicht tragen (Joh 16,12).

Wenn aber etwas als gut und wohlgefällig erscheint, dann bemühe dich, dass es auch vollkommen und ohne Mangel getan wird, genau so, wie es gefordert ist, ohne davon abzuweichen. Zum Beispiel soll man in Einfachheit austeilen (Röm 12,8), das heißt mit Freigebigkeit. Wenn dies aber mit Kargheit geschieht, entspricht das Austeilen nicht genau dem, was hinsichtlich seiner gefordert ist.

Was zurechtweist und durch Empfindung von Schmerz zur Umkehr führt, dient zum Guten. Darum müssen auch wir notwendig wollen und nachahmen, was Gott nach Langmut und Güte will. Denn Er sagt: „Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist“ (Lk 6,36). Und der Apostel sagt: „Ahmt also Gott nach als geliebte Kinder und wandelt in Liebe, wie auch Christus uns geliebt hat“ (Eph 5,1-2).

Was Er aber nach Zorn über unsere Sünden sendet und was, wie ich sagte, deshalb böse genannt wird, weil es Empfindung von Schmerz erregt, das dürfen wir ohne Zweifel nicht tun.

Wenn es der Wille Gottes ist, dass Menschen nicht selten durch Hunger, Seuche, Krieg oder etwas Ähnliches zugrunde gehen, dann haben wir keinen Anlass, diesem Willen zu dienen. Denn in solchen Fällen gebraucht Gott auch böse Diener, nach dem Wort: „Er sandte gegen sie die Glut Seines Zornes, Grimm, Zorn und Bedrängnis, eine Sendung böser Engel“ (Ps 77,49).

Darum muss man zuerst suchen, was der gute Wille Gottes ist. Wenn wir dann den guten Willen erkannt haben, müssen wir untersuchen, ob dieser gute Wille Gott wohlgefällig ist.

Denn für manches besteht an sich genommen ein Wille Gottes, und zwar ein guter Wille. Doch wenn es entweder nicht von der rechten Person oder nicht zur rechten Zeit getan wird, ist es Gott nicht mehr wohlgefällig.

Zum Beispiel war es Wille Gottes und ein guter Wille, Gott Weihrauch darzubringen. Doch es war Gott nicht wohlgefällig, dass Dathan und Abiram dies taten. Wiederum ist es Wille Gottes und ein guter Wille, Almosen zu geben. Wenn man dies aber tut, um von den Menschen verherrlicht zu werden, ist es Gott nicht wohlgefällig.

Wiederum war es Wille Gottes und ein guter Wille, dass die Jünger, was sie „ins Ohr“ hörten, „auf den Dächern“ verkündeten (Mt 10,27). Doch es war Gott nicht wohlgefällig, dass sie vor der Zeit über etwas sprächen. Denn Er sagt: „Sagt niemandem von dieser Erscheinung, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist“ (Mt 17,9).

Überhaupt ist jeder gute Wille Gottes dann auch wohlgefällig, wenn in ihm das Wort des Apostels erfüllt wird: „Tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). Und: „Alles geschehe anständig und in Ordnung“ (1 Kor 14,40).

Wenn aber für etwas der Wille Gottes besteht, und zwar der gute und wohlgefällige Wille, dann darf man sich auch in diesem Fall nicht der Sorglosigkeit hingeben. Man muss vielmehr asketisch ringen und Sorge tragen, dass dies vollkommen und ohne Mangel sei. Das gilt sowohl nach dem Maß des Werkes selbst, ob es genau dem Gebotenen entspricht, als auch nach der Kraft dessen, der das Werk vollbringt.

Denn es heißt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Denken, und deinen Nächsten wie dich selbst“ (Lk 10,27), wie auch der Herr im Evangelium nach Johannes gelehrt hat (Joh 13,34).

Und liebe jedes Gebot, wie geschrieben steht (Dtn 6,6). Denn es heißt: „Selig jener Knecht, den sein Herr bei seinem Kommen so handelnd finden wird“ (Mt 24,46).

Auch David, der im Geist redet, lehrt jene, die recht philosophieren wollen, den Weg der wahren Philosophie zu gehen. Auf ihm muss man zum vollkommenen Ziel schreiten und von dem Geber erbitten, was der Geist durch Davids Mund lehrt: „Mein Herz sei untadelig in Deinen Satzungen, damit ich nicht zuschanden werde“ (Ps 118,80).

Er gebietet, schändliche Werke zu fürchten und sie abzuwerfen wie ein beflecktes Gewand, das jene entehrt, die sich durch Laster damit bekleidet haben. Ferner sagt er: „Dann werde ich nicht zuschanden, wenn ich auf alle Deine Gebote schaue.“ Denn in der Erfüllung der Gebote legt der Geist Freimut.

Und wiederum: „Ein reines Herz erschaffe in mir, o Gott, und einen rechten Geist erneuere in meinem Innern“, und: „Mit einem herrscherlichen Geist stärke mich“ (Ps 50,12.14). An anderer Stelle fragt er: Wer wird hinaufsteigen auf den Berg des Herrn? Dann antwortet er: „Der schuldlose Hände hat und reinen Herzens ist“ (Ps 23,3-4).

Er führt den auf Gottes „Berg“, der in allem rein ist. Das ist der Mensch, der seine Seele zuletzt weder durch Gedanken noch durch Erkenntnis noch durch Werke befleckt hat, indem er im Bösen verhärtete. Vielmehr hat er durch gute Werke und Gedanken den „herrscherlichen Geist“ (Ps 50,14) erworben und sein durch das Laster beschädigtes Herz neu geschaffen.

Über das Ziel des Lebens nach Gott und über das wahre asketische Ringen. III, 2

[...] Man muss wissen, was der Wille Gottes ist. Auf ihn soll der eifrig schauen, der sich mit Ernst zum seligen Leben ausstreckt und sein hiesiges Leben gemäß dem Streben nach jenem künftigen Leben einrichtet.

Der vollkommene Wille Gottes besteht darin, die Seele durch die Gnade von jeder Befleckung zu reinigen. Er macht sie höher als die leiblichen Genüsse und führt sie rein zu Gott, sie, die dürstet und fähig ist, jenes geistig erkennbare und unaussprechliche Licht zu schauen.

Zum Thema des Willens Gottes im Zusammenhang mit der Auslegung von Röm 12,1-2 kommt der heilige Gregor auch in seiner Schrift „Über die Vollkommenheit“ zurück. Dort sagt er: „Denn im Fleisch kann, solange es lebt, der gute Wille Gottes nicht offenbar werden, wenn dieses Fleisch nicht nach dem geistlichen Gesetz als Opfer dargebracht wird (μ χατά τον πνευματιχόν ίερουργηθεί᾿σης νόμον). Denn das Trachten des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott; es unterwirft sich dem Gesetz Gottes nicht und kann es auch nicht (Röm 8,7), solange das Fleisch lebt. Wenn aber durch die heilige Handlung des lebenschaffenden Opfers die irdischen Glieder getötet werden (Kol 3,5), durch welche die Leidenschaften wirken, dann wird der edle und vollkommene Wille Gottes im Leben der Gläubigen erfüllt.“

Was den Ausdruck „unaussprechliches, unbeschreibliches, unsichtbares, unbegreifliches Licht“ (άφραστον φως) betrifft, so gehört die Bestimmung άφραστον neben anderen, ihr verwandten Ausdrücken wie άρρητος und ακατάληπτος zu den bevorzugten Begriffen der apophatischen Theologie des heiligen Gregor.

So spricht er in der Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ vom „geistigen und wahren Licht“ (τοΰ νοητοΰ χα άλη ίνοΰ φωτός), dessen Schönheit jeder Christ schauen soll. „Wer sie durch eine göttliche Gabe und eine unaussprechliche Eingebung geschaut hat, der bewahrt das Staunen in der Unsagbarkeit des Bewusstseins (εν τω άπορρητω τ % συνείδ σεως). Wer aber diese Schönheit nicht betrachtet hat, erkennt den Schaden nicht, den er erlitten hat. Denn wie könnte man das ihm entgangene Gut darstellen? Wie könnte man das Unaussprechliche dem Blick vor Augen führen (πως άν τίς άπ᾿ οψίν άγάγοί το άφραστον)?“

Die Bestimmung άφραστος, die vor dem heiligen Gregor unter den Vätern der Kirche vor allem der heilige Methodius von Olympus gebrauchte, ging nach dem heiligen Gregor fest in den Wortschatz der patristischen mystischen Theologie ein.

Sehr häufig begegnet sie etwa beim ehrwürdigen Symeon dem Neuen Theologen. Er spricht von der „Teilhabe am unaussprechlichen Licht“, vom „unaussprechlichen Gott“ und dergleichen.

Bemerkenswert ist, dass auch der ehrwürdige Makarius diese Bestimmung verwendet. Wenn er zum Beispiel von der Verleihung des „Lichtes der Gottheit“ an die Seele spricht, die sie durch die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist empfängt, ruft er aus: „O unaussprechliches Wohlgefallen, o unerklärliche Menschenliebe, o unbegreifliche Liebe und unaussprechliches Erbarmen (τ ς αφράστου εύσπλαγχνίας) Gottes!“

Außerdem nennt der ehrwürdige Makarius die „mannigfaltige (πολυπο χίλος) Weisheit Gottes“ „unaussprechlich und unbegreiflich“. Er spricht auch von der „unsagbaren Herrlichkeit und unaussprechlichen Schönheit“ (τήν όλάλητον δόξαν χα αφραστον εύπρεπείαν) des himmlischen Reiches Christi, vom „unaussprechlichen Mysterium der Weisheit Gottes“ und so weiter.

So hat diese Bestimmung, weithin durch den ehrwürdigen Makarius und den heiligen Gregor, die patristische Terminologie bereichert.

Über das Ziel des Lebens nach Gott und über das wahre asketische Ringen.

Vielmehr sollen wir nach dem streben, was zum ewigen Leben führt. „Sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüft, was der gute, wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.“

Hier ermahnt er auch jene, die zum Schlechteren abgewichen sind, zum Besseren zurückzukehren. Denn dies drückt das Wort „verwandelt euch“ aus. Er ließ auch sehen, wie groß der Unterschied der Tugend zum Gegenwärtigen ist.

Denn das Gegenwärtige nannte er einfach Gestalt, schēma, die Tugend aber Wesensgestalt, morphē. Die Wesensgestalt bezeichnet die wirkliche Sache. Die bloße Gestalt aber ist etwas leicht Auflösbares.

Der Apostel zeigte auch die Freiheit der Seele, indem er ihr gebot, den Gedanken zu erneuern und das Bessere vom Schlechteren zu unterscheiden. Denn dies, sagte der Apostel, bedeutet: Gott dienen.

Er lehrt auch, worin dies besteht, und verbietet vor allem die Aufgeblasenheit. Er setzt die Demut als Gesetz ein. Denn er sagt: „Denn ich sage kraft der mir gegebenen Gnade jedem unter euch, nicht höher von sich zu denken, als man denken soll, sondern besonnen zu denken“ (Röm 12,3).

All dies geschieht nicht nach dem Wohlgefallen Gottes, sondern nach Zulassung, wenn Gott zulässt, dass es zu unserem Nutzen über uns kommt. Doch Gott will nicht, dass wir dies wünschen oder daran mitwirken.

Wie ich sagte, kann es etwa zulassender Wille Gottes sein, dass eine Stadt verwüstet wird. Gott will aber nicht, dass wir, weil Sein Wille auf die Verwüstung der Stadt gerichtet ist, selbst Feuer legen und sie anzünden. Er will auch nicht, dass wir Äxte nehmen und beginnen, sie niederzureißen.

Ebenso lässt Gott zu, dass jemand in Trauer oder Krankheit ist. Doch obwohl der Wille Gottes so ist, dass er traurig sei, will Gott nicht, dass auch wir ihn betrüben. Er will nicht, dass wir sagen: Weil Gottes Wille ist, dass er krank sei, wollen wir kein Mitleid mit ihm haben.

Das will Gott nicht. Er will nicht, dass wir einem solchen Seinen Willen dienen. Vielmehr will Er sehen, dass wir so gut sind, dass wir nicht wollen, was Er zulassend tut.

Was will Er aber? Er will, dass wir Seinen guten Willen wünschen, der, wie ich sagte, nach Wohlgefallen geschieht. Das heißt alles, was nach Seinem Gebot geschieht: einander lieben, mitleidig sein, Almosen geben und dergleichen. Das ist der gute Wille Gottes.

Was bedeutet aber „wohlgefällig“? Nicht jeder, der etwas Gutes tut, tut es Gott wohlgefällig. Ich will euch sagen, wie das geschieht. Es kommt vor, dass jemand eine arme Waise findet, die schön von Gestalt ist.

Sie gefällt ihm wegen ihrer Schönheit, und er nimmt sie auf und erzieht sie als arme Waise, zugleich aber auch als eine Schöne. Das ist der gute Wille Gottes, aber nicht der wohlgefällige.

Wohlgefällig ist es, wenn jemand Almosen nicht aus irgendeinem menschlichen Antrieb gibt, sondern um des Guten selbst willen und allein aus Mitleid. Dies ist Gott wohlgefällig.

Vollkommen aber ist der Wille Gottes, wenn jemand Almosen nicht geizig, nicht träge und nicht gezwungen gibt. Er gibt vielmehr mit aller Kraft und mit ganzem Willensentschluss, als empfinge er selbst. Er tut Wohltaten, als empfinge er selbst Wohltaten.

Dann wird der vollkommene Wille Gottes erfüllt. So erfüllt der Mensch den Willen Gottes, wie der Apostel sagt: den guten, wohlgefälligen und vollkommenen. Das bedeutet, ihn vernünftig zu erfüllen.

Ihr werdet euch nicht gekränkt fühlen, gute Hörer, wenn ich mit schwacher Hand den Vorhang etwas lüfte. Er verbirgt vor unseren Augen die Hässlichkeit der Welt. So wollen wir wenigstens flüchtig ihre Oberfläche betrachten, ohne in ihr Inneres einzudringen.

Der Fürst der Finsternis benutzt die menschliche Schwachheit und gebraucht sie als Werkzeug zum Sturz der Wahrheit des Evangeliums. Durch augenblickliche Vergnügungen, gleichsam durch einschläfernde Tränke, bringt er den Menschen dazu, sich selbst zu vergessen.

So bereitet er verschiedene Angriffe vor, um den Samen Christi aus den Herzen der Menschen zu reißen. Er versäumt keinen Augenblick, der für die Ausführung seiner Pläne günstig ist.

Schon bei der Geburt eines Kindes legt er unvorsichtigen Eltern den Gedanken ein, es durch fremde Hände erziehen zu lassen. Sie brauchen einen Menschen mit Geschmack, gewandt, listig, scharfsinnig, mit einem Wort: einen Menschen, der in der Welt zu leben vermag.

All dies lehren sie. Wo bleibt aber das Christentum, wo der Glaube des Evangeliums? Mein Gott! Das, sagen sie, sei für die heutige Zeit nicht so notwendig.

Die wenig Erleuchteten sorgen bei der Erziehung ihrer Kinder um nichts anderes als um ihren Bauch. Sie meinen, die ganze Erziehung bestehe nur in Speise und Trank. Statt christlicher Lehre geben sie den Kindern Hirngespinste und törichte Erfindungen, die der Wahrheit des Evangeliums ganz widersprechen.

Diese Vorurteile gehen von den Großvätern bis zu den Enkeln. Meist enden sie nicht früher als mit dem Leben. In demselben Irrtum wandeln viele der „Weisen“ dieser Welt.

Sie haben das wahre Licht verlassen und sich von Träumen verfeinerter, glänzender Vernünftelei gefangen nehmen lassen. Hinter dieser angesehenen Menge von „Philosophen“ eilt, ohne zu wissen wohin, eine zahllose Schar Leichtsinniger mit verbundenen Augen.

Sie wissen nur eines: Die Bedeutung der vorangehenden Personen ist ihnen Führung. Deren Gewohnheit ist ihnen Gesetz. Deren Lehre, wie immer sie sei, ist ihnen göttlich.

Wo bleibt aber der Glaube des Evangeliums? Selten, wie ein Funke unter der Asche, leuchtet in der Menge gewöhnlicher Menschen ein Herz auf, das die Lehre seines Gottes wahrhaft annimmt.

„Stellt euch nicht dieser Welt gleich.“ Können die Augen des Sinnes sich dem wahren Licht zuwenden, wenn sie durch Vorurteile so sehr verdunkelt sind? Außer ihren eigenen Kenntnissen halten sie alles Übrige für falsch. Wer kranke Augen hat, meidet das Licht.

Die Menschen werden durch Vorurteile in zwei Extreme hinsichtlich der Gottesverehrung fortgerissen. Die einen hängen übermäßig am Äußeren, die anderen am Inneren. Jene wollen Gott nur durch strenge Erfüllung der Riten wahre Ehre erweisen.

Diese wollen auf einmal unkörperlich werden. Sie wollen beten, reden und anbeten nur mit dem Geist. Das Äußere, das ebenfalls heilig ist, halten sie gleichsam für Überfluss.

Die Anbetung der ersten, die wie die Juden vom Äußeren geleitet werden, verwirft der Herr offen durch den Mund des Propheten: „Eure Neumonde und eure Feste hasst Meine Seele“ (Jes 1,14). „Euer Opfer ist Mir ein Gräuel.“

Die anderen aber nennt der Apostel Anathema: „Selbst wenn wir oder ein Engel vom Himmel euch etwas anderes verkündete als das, was wir euch verkündet haben, er sei Anathema“ (Gal 1,8).

Ein ausreichendes Merkmal des dämonischen Geistes und der dämonischen Lehre ist es, wenn sie sich unter etwas Undurchdringlichem verbirgt. Die Wahrheit ist immer offen. Die Lüge verhüllt sich immer.

Doch der, der die ganze Welt verschlingen will, wird durch diese Beute nicht satt. Er blendet auch den menschlichen Sinn, indem er sich den Neigungen eines jeden anpasst.

Den sanftmütigen und gerechten Gott stellt er vielen als übermäßig streng dar. Dann erschrecken sie nicht wie Kinder, sondern wie verstockte Knechte verzweifelt vor Ihm. Anderen stellt er Ihn als unermesslich barmherzig dar.

Sie meinen, der Abgrund der Barmherzigkeit werde ihre Gesetzlosigkeiten übersteigen, und darum setzen sie diese fort. Was noch? In der Welt verbergen sich Götzendiener. Das sind jene, die alles im Weltall auf sich selbst beziehen.

Die Leidenschaften, die über sie herrschen, sind ihre Götzen. Um ihnen zu gefallen, bringen sogar die Geizigsten reiche Opfer dar.

Schließlich, nehmt keinen Anstoß, ihr Wohlgesinnten: Wenn der Herzenskenner in diesen Tempel käme wie einst in den von Jerusalem, fände Er vielleicht gerade jetzt unter uns Kaufende und Verkaufende.

Er fände solche, die diesen heiligen Schatten in eine Räuberhöhle verwandeln. Auch sie wandeln unter der Macht der Fürsten dieser Welt, nach den Gewohnheiten der Zeit.

Wie sollte man euch da nicht mit den Worten des Apostels anflehen: Brüder, stellt euch nicht dieser Welt gleich! Wenn die Frömmigkeit schwach wird, wenn die Wahrheit sich in das Gewand von Trugbildern kleidet, wenn menschliche Herzen mit dem Geist des Widerstands erfüllt werden, dann kann die Sittlichkeit nur verdorben sein.

Je weniger die Gewohnheiten dieser Welt auf der Wahrheit des Evangeliums gründen, desto abscheulicher, schrecklicher und verderblicher sind sie. Wo nur Launen wirken, wilde Leidenschaften regieren und Selbstliebe herrscht, welche Übereinstimmung mit dem Evangelium kann dort sein?

Achtet auf die allgemeinen Regeln, die in der Welt angenommen und bestätigt werden. Auf ihnen gründen zahllose andere. Hier sind sie: Die erste Liebe ist die Liebe zu sich selbst.

Die Jahre der Jugend sind Jahre der Vergnügungen. Es ist erlaubt, die Zeit zu verbringen, wie es einem gefällt. Wir sind nicht verpflichtet, frommer zu sein als andere. Man kann leben wie alle.

Scharfe Worte auf Kosten eines anderen sind die Würze des Umgangs. Einem ehrlichen Menschen ziemt es nicht, Schmähungen zu ertragen. Verständigen Seelen steht Rache an. Ehrgeiz ist das Zeichen eines großen Geistes.

Die Listigen sind klug, die Einfältigen aber des Spottes wert. Schmeichelei und Betrug sind nicht verboten, sondern in vielen Fällen sogar nötig. Um des eigenen Vorteils willen darf man sich alles erlauben, wenn nur mit Umsicht.

Welche dieser Regeln zerstört nicht die Grundlagen der Lehre Christi? Man wird sagen: Wir leben wie alle anderen. Wenn wir die Gewohnheiten dieser Welt verlassen, was wird aus uns?

Warum stellt man einem Christen eine solche Frage? Längst hat unser Mittler, Gott, es vorhergesagt und uns zugleich ermutigt: „Selig seid ihr, wenn man euch um Meinetwillen schmäht“ (Mt 5,11). Freut euch, ihr seid Mein, wenn die Welt euch hasst.

„Aber“, denkt jemand, „dann bleibe ich allein in der Welt. Kann man sich dazu entschließen?“ Erinnere dich: Auch als die Propheten erschlagen und die Altäre niedergerissen waren, rief Elija: „Ich bin allein übriggeblieben“ (3 Kön 19,14-19).

Doch selbst damals blieben noch siebentausend Männer übrig, die ihre Knie nicht vor Baal gebeugt hatten. Du wirst weiter sagen, Schwäche, Gebrechlichkeit des Fleisches und die Menge der Gesetzlosigkeiten seien Zügel, die den stürmischen Geist zurückhalten.

Doch wer ist ohne Schwächen? Wer ist nicht Mensch? Wer hätte gedacht, dass der Räuber des himmlischen Lohnes gewürdigt würde: „Heute wirst du mit Mir im Paradies sein“ (Lk 23,43).

Wer hätte zu denken gewagt, dass Saulus, der gegen die Kirche Gottes Wut und Drohung schnaubte, vor den Toren von Damaskus niederfallen und rufen würde: „Herr, was willst Du, dass ich tue?“ (Apg 9,6).

Verwandeln auch wir uns durch die Erneuerung unseres Sinnes. Auch uns wird das himmlische Licht erleuchten. „Ist es aber möglich“, denken manche, „dass dies mit mir geschieht, dass ich dessen gewürdigt werde, ich, der mich selbst kaum versteht?“

O ungläubiges Geschlecht! Wodurch kann man es überzeugen, wenn es den Worten Gottes nicht glaubt? Der heilige Cyprian hat dies aus Erfahrung erkannt.

„Als ich“, sagt er, „in der Finsternis und tiefen Nacht der Unwissenheit war, als ich auf dem stürmischen Meer dieser Welt schwamm, in Unentschlossenheit schwankte und fern von Licht und Wahrheit umherirrte, da hielt ich es nach meinen damaligen Sitten für ganz unmöglich.

Ich meinte, jemand könne Geist und Gedanken nicht ändern, ohne die Fesseln des Leibes zu zerreißen. Wie soll es möglich sein, alles von sich zu werfen, was gleichsam durch Natur angeboren und durch lange Dauer veraltet ist?

Denn ich, fährt der Heilige fort, war so vielen Irrtümern unterworfen, dass ich nicht hoffte, von ihnen befreit zu werden. Ich diente so vielen in mir eingewurzelten Lastern, dass ich an der Tugend verzweifelte und dem Bösen geneigt war wie meinem Eigentum.

Als ich aber mich ganz Gott weihte und auf Ihn alle Hoffnung, all mein Denken und jedes Verlangen legte, da wurde ich der himmlischen Gabe, des Wortes Gottes, teilhaftig. Da ergoss sich ein klares und reines Licht in mein Herz.

Da spürte ich plötzlich auf wunderbare Weise, dass alles Zweifelhaftige gelöst, das Verborgene geöffnet, das Dunkle licht wurde. Das Schwierige erschien leicht und das Unmögliche möglich.“

Siehe, ein Mensch, uns in allem ähnlich, von oben erleuchtet! Stellt euch nicht dieser Welt gleich, da ihr wisst, wie sehr sie dem Willen der Schlange dient. Sondern verwandelt euch durch die Erneuerung eures Sinnes. Stimmt euch dem Evangelium, der wahren Gottesverehrung und der Frömmigkeit gemäß.

„Verwandelt euch durch die Erneuerung des Sinnes.“ Die Erneuerung des Sinnes, der Begriffe, Gedanken und sogar der Fähigkeit des Schlussfolgerns, umfassender aber die Erneuerung der ganzen Ordnung des inneren, geistlichen Lebens, ist jene Verwandlung, nach der der Christ streben muss.

„Damit ihr prüft, was der Wille Gottes ist.“ Das ganze frühere Leben des Christen vor der Wiedergeburt bestand darin, den eigenen Willen zum Mittelpunkt der ganzen Tätigkeit seiner selbst und seiner Nächsten zu machen. Nun findet mit der Verwandlung des Menschen auch diese Tätigkeit ihre Mitte im Willen Gottes.

Der Geist Christi steht dem Geist dieser Weltzeit entgegen. Während dieser ganz auf der Erde und im Irdischen ist, ist jener ganz im Himmel und im Himmlischen, in Gott und im Göttlichen. Dieses allein liebt er, diesem allein jagt er nach, darin allein findet er Geschmack.

Ein solcher Geist entsteht, wenn die Gnade Gottes die Gottesfurcht erweckt, zur Reue führt und zum Entschluss, nicht nach dem Irdischen zu leben, sondern nach dem Himmlischen, Geistlichen und Göttlichen.

Danach wird, wer nicht getauft ist, getauft. Wer aber getauft ist, empfängt das Mysterium der Buße und beginnt, nicht nach dem Geist der Weltzeit zu leben. Doch das innere Leben eines Menschen, in dem dieser Geist erweckt wird, wird nicht auf einmal ganz nach ihm umgestaltet.

Die Kraft dazu ist empfangen, doch für die Umgestaltung selbst sind Zeit und Mühe erforderlich. Eben dies legt der Apostel nahe, wenn er sagt: ‚Verwandelt euch durch die Erneuerung eures Sinnes‘“ (Röm 12,2).

Zur Erneuerung des Sinnes bemerkt Chrysostomus: „Da es den Hörern des Paulus als Menschen eigen war, täglich zu sündigen, tröstet sie der Apostel, indem er ihnen rät, sich täglich zu erneuern.

Wie du mit einem Haus verfährst und darin immer wieder alles ausbesserst, was baufällig geworden ist, so verfahre auch mit dir selbst. Hast du heute gesündigt? Ist deine Seele alt geworden? Verzweifle nicht und werde nicht mutlos.

Erneuere sie durch Buße, Tränen, Bekenntnis und gute Werke. Lass niemals von diesem Werk ab. Vor allem anderen aber müssen wir ein rechtes Urteil über die Dinge haben.

Wenn wir der Tugend noch nicht folgen, so lasst uns wenigstens lernen, sie zu loben. Wenn wir das Laster noch nicht fliehen, so lasst uns wenigstens daran gewöhnen, das Schlechte zu tadeln. Wenn wir daran festhalten, können wir auch die guten Werke in Angriff nehmen.

Zu diesem Zweck gebietet Paulus, erneuert zu werden, ‚damit ihr erkennt, was der Wille Gottes ist‘“ (Röm 12,2).