Sie behaupten, dass zu jedem Gegenstand entgegengesetzte Meinungen existieren können und bringen die Evidenz in Frage, indem sie beispielsweise sagen, dass Silber schwarz sei, weil es oxidiert, und dass die Sonne schwarz sei, weil sie die Wesen verdunkelt, mit denen sie lange Zeit in Kontakt ist. Aus solchen Überlegungen entwickeln sie die Auffassung, dass die Sinne zu falschen Schlüssen führen und die Dinge nicht so darstellen, wie sie tatsächlich sind. Täuschte Augen, die von Farben ablenken, zeigen am Beispiel einer Taube unterschiedliche Farbnuancen, je nach der Perspektive des Betrachters. Aus diesem Grund können sie weder bestätigen, dass es Tag ist, noch anerkennen, dass es Nacht ist. Dadurch verfallen sie in Gottlosigkeit, da sie nicht einsehen, dass alles von der göttlichen Vorsehung geleitet wird und sich nicht zufällig bewegt. Viele, die an die Schriften der Gesetze und der Propheten glauben, stellen hartnäckig die Evidenz der Dinge in Frage, um die Wahrheit ihrer Lehren zu untergraben. Einige bekennen zwar den Glauben an Christus, zeigen jedoch in ihrem Handeln, dass sie nicht in einem Geist und einer Denkweise vereint sind (vgl. 1 Kor 1,10), sondern in widersprüchlichen Strömungen gespalten sind. Andere tun dies aus Unwissenheit oder aus dem Verlangen zu zeigen, dass sie weiser sind als andere. Deshalb gibt es überall Anhänger und Lehrer widersprüchlicher Glaubensrichtungen; jeder hält mit Nachdruck an seiner eigenen Auffassung fest, bestrebt, die Meinungen anderer zu widerlegen und anzuprangern. Oh, wie wäre es wünschenswert, dass jene, die sich rühmen, die apostolische Lehre bewahrt und die Botschaft des Evangeliums durch die Nachfolge der Apostel empfangen zu haben, in ihren Lehren einig seien und damit beweisen, dass sie zur einen Kirche Christi gehören! Eine solche Verwirrung betrifft nicht nur das Wissen, sondern auch das Handeln, sodass einige glauben, im Recht zu sein, während ihr Ende den Grund der Hölle erkennen wird (vgl. Sprüche 16,25). Der Gerechte hingegen kann in seiner Gerechtigkeit zugrunde gehen, und der Gottlose verharrt in seiner Bosheit (vgl. Prediger 7,16). Sollte es etwas unverständlich sein, so gehört die wahre Gerechtigkeit dazu. Daher zählt Salomo auch zu dieser Kategorie: „Und verstehe Gleichnisse und dunkles Wort, die Reden der Weisen und deren Wahrsagerei; und erkenne die wahre Wahrheit und das gerechte Urteil“ (vgl. Sprüche 1,6.3).
Deshalb fällen viele Menschen voreilige und umstrittene Urteile, weil sie, bevor sie sich auf eine fundierte und gründliche Basis stützen, ohne Nachdenken und hastig ihrer eigenen Meinung folgen. Gewöhnlich gehen sie davon aus, dass die natürliche Kraft der Dialektik, d. h. die Fähigkeit, die Eigenschaften der Dinge genau zu untersuchen, die Ähnlichkeiten zu erkennen und das Gegensätzliche zu unterscheiden, ausreicht. Daher sprach der, der als Meister der göttlichen Dialektik erkannt wurde: „Lass mein Gespräch dir wohlgefällig sein“ (vgl. Ps 103,34). Doch die Dialektik der Streitenden, die nur mit dem Ziel des Streites Themen aufnimmt, ist nicht nur unangenehm, sondern auch belastend. Sind die drei Kombinationsmöglichkeiten von Licht und Dunkelheit, von Gut und Böse, von Bitterem und Süßem tatsächlich eins im Thema, oder unterscheiden sie sich grundlegend? In ihrer einfachen Bedeutung zeigt sich, dass das Böse die Verderbnis der Sitten darstellt, während das Schöne (kalon), wie es definiert wird, ein lobenswertes Gut ist. Dunkelheit ist die Abwesenheit von Licht, während Licht das Wesen ist, das die Dunkelheit vertreibt. Süße beschreibt die angenehme Weichheit von Flüssigkeit, die den Geschmack erfreut; Bitterkeit hingegen wirkt sich negativ auf den Gaumen aus. Diese Dinge unterscheiden sich also durch einfaches Denken erheblich voneinander. Wer wäre so töricht, mitten in der Nacht Dunkelheit als Licht zu bezeichnen und zu glauben, trotz Blindheit vom Licht erleuchtet zu sein? Wer, der den unangenehmen bitteren Geschmack erfährt, kann behaupten, das Angenehme des Süßen zu empfinden? Und wer, der Augen hat, erkennt nicht die sinnliche Schönheit? Sie zieht durch das harmonische Zusammenspiel ihrer Teile und ihrer äußeren Anziehungskraft alle an, die ihr begegnen, während das Hässliche Abscheu hervorruft. Doch dies scheint nicht eine Frage der sinnlichen Erkenntnis zu sein. Da das Gebot des Herrn ein Licht ist, das die Augen erleuchtet (vgl. Psalm 18,9), und das Wort Gottes eine Leuchte für die Füße der Gerechten ist (vgl. Psalm 118,105), wird ein solcher Mensch nicht tugendhaft leben, sondern sich in fleischlichen Begierden verlieren, der das Leben der Sünde wie ein Licht liebt und das Leben gemäß dem Gebot des Herrn wie Finsternis verabscheut. Wer die Worte Gottes, die für das Herz des Gerechten süßer sind als Honig für seinen geistlichen Geschmack (vgl. Psalm 118,103), aufgrund der Schwierigkeit des Gebotenen abweist und stattdessen die Leichtigkeit des Genusses wählt, der nennt das Bittere süß und das Süße bitter. Ebenso ist es notwendig, über die schönen Dinge zu reflektieren und zu folgern, dass die wahrhaft schönen Dinge in der tugendhaft gesinnten Seele ein Verhältnis darstellen. Denn Tugend ist ein Zustand der Mitte und der Harmonie; Übermaß und Mangel, die beide aus den Grenzen der Tugend herausragen, sind übertrieben und hässlich. So stellt Mut die Mitte dar, während Übermaß - Kühnheit - und Mangel - Schüchternheit - daraus entstehen. Folglich ist die Schönheit der Seele die Harmonie in der Tugend, und das Hässliche ist eine Zerstörung dieser Harmonie durch das Laster. Daher erklärt das prophetische Wort, dass diejenigen unglücklich sind, die das Laster als Gut betrachten und die Tugend als Betrug meiden. Es ist nötig, die Wurzel zu ergründen, warum von den guten Dingen nicht gesprochen wird, wenn sie gesagt werden, dass sie leicht und süß sind, sondern nur von dem, was vermutet wird. So heißt es: Wehe denen, die das Gute schlechtreden, wehe denen, die das Dunkle für Licht halten, und wehe denen, die das Süße für Bitteres erachten. Erkennt nicht das prophetische Wort, dass wir bei der ersten Wahl des Lebenswegs nur im Denken sündigen, doch wenn wir in die Praxis eintreten und das Böse nicht meiden, setzen wir gewissermaßen die Grenzen unseres Handelns und machen lasterhaftes Tun zu einer festen Grenze? Denn wer sich wegen der Unmoral und der Schwierigkeiten nicht der Keuschheit zuwendet, erachtet das Bittere für süß. Wer das Leben des Evangeliums meidet und ein tierisches, unvernünftiges Leben wählt, der hält in sich das Licht der Dunkelheit. Wer solche Menschen verteidigt und ungeniert über ungebührliches Verhalten spricht, ist der, der Gutes schlechtredet, entsprechend dem Wort des Apostels, der diejenigen verurteilt, die nicht nur selbst diese Dinge tun, sondern auch jene, die diese tun, belassen (vgl. Röm 1,32). Wer die Lampe unter einen Scheffel stellt oder sie mit einem Gefäß bedeckt und nicht auf den Leuchter stellt (vgl. Matthäus 5,15). So wird der Ausdruck, Gutes zu reden und Böses zu tun, im Kontext der Lehre verwendet, ebenso wie der Ausdruck, Licht in die Finsternis zu stellen, im Zusammenhang mit den Handlungen.