Deine Gebeine werden stark werden und wie ein bewässerter Garten gedeihen, wie eine nie versiegende Quelle. Jesaja 58:11 In der Zeit des Propheten Jesaja gab es Menschen – ähnlich wie heute –, die sich über Gott beschwerten, weil er ihre Frömmigkeit nicht belohnte. Der Prophet antwortete, dass sowohl das „Fasten als auch der Sabbat“ sowie aufrichtige Frömmigkeit und geistliches Streben Gott wohlgefällig sind, wenn die Menschen „in den Tagen ihres Fastens nicht ihren Willen tun und am heiligen Tag nicht ihre Wünsche erfüllen“ (Jesaja 58:3). Er versprach, als Belohnung für diese ungeheuchelte Frömmigkeit, dass „auch die Gebeine“ dieser Menschen „gedeihen werden wie ein bewässerter Garten und wie eine Quelle, die niemals versiegt“ – eine unerwartete Verheißung! Die Knochen dieses vergänglichen Körpers erscheinen nicht durch Fasten oder geistliche Übungen genährt. Ein anderer, von Gott erleuchteter Mann, der „die gerechten Männer lobt“, sagt: „Und die Gebeine der beiden Propheten werden von ihren Plätzen aufblühen“ (Sir. 49:12). Aber die Gebeine dieser Propheten lagen bereits lange in ihren Gräbern, als der Sohn des Sirach darüber schrieb. Werden die Gebeine derer, die Gott durch die Abtötung des Fleisches angenehm waren, nicht „dicken“ und „in den Gräbern gedeihen“? Sie werden in der Tat „dick und gedeihen“! Die Gebeine der Gottesfürchtigen werden im Laufe ihres geistlichen Lebens stark und gedeihen, wenn ihre Seele „wie von Mast und Fett erquickt“ (Ps. 62,6) ist, erfüllt von Freude an Gott; wenn „der Gerechte wie ein Phönix erblüht“ (Ps. 91,13) durch gute Werke, die Frucht bringen für den heiligen Ort. Sie werden stark und nehmen zu, auch wenn ihr Fleisch durch die Taten der Enthaltsamkeit schwindet; denn „obgleich der äußere Mensch verdirbt, so wird doch der innere Mensch Tag für Tag erneuert“ (2 Kor 4,16). Nach dem Tod aber wachsen und gedeihen die Gebeine der Frommen mit der Herrlichkeit ihrer Tugenden, sodass sie, nachdem sie im Leben oft klein und vergessen waren, im Tod groß und berühmt werden, und ihre Särge prächtiger sind als die Wohnungen, in denen sie lebten. Zudem sehen wir in den heiligen Gebeinen der Gerechten vor unseren Augen ein Bild, wie die Gebeine der Gerechten „wachsen und gedeihen“. Auch die Leiber der Menschen sind nach ihrem Tod wie die in der Erde vergrabenen Samen und die Pflanzen während des Winters, die langsam, für uns unbemerkt, inmitten der Verwesung verdorren und sich auf den lebenspendenden Frühling der allgemeinen Auferstehung vorbereiten. Einige Leiber der Gerechten jedoch sind wie Lorbeerbäume, die selbst im Winter sichtbar wachsen und grünen; „ihre Gebeine, die der Herr bewahrt“ (Psalm 33,21), zeigen selbst nach dem Tod in sich selbst „wie ein Donnerschlag und ein Wunder“ die geistige Lebenskraft, die sich wundersam auf das, was sie umgibt, ergießt; ihre Leiber vor der allgemeinen Auferstehung „blühen“ mit Ansätzen der Unverweslichkeit. Woher kommt das und wozu? Warum sind die Leiber der Gerechten unverderblich? Warum gewährt Gott ihnen diese Unverderblichkeit? Eine Betrachtung dieser Fragen kann uns die Belohnungen der Frömmigkeit und ein Motiv für dieselbe erklären: „Gott“, so sagt der Weise, „hat den Menschen in Unverderblichkeit erschaffen“ (Prem. 2,23). Sein Geist lebte durch das Wort Gottes und erlangte so gesegnete Unsterblichkeit; sein Leib wurde vom Baum des Lebens genährt und sollte in schmerzloser Unvergänglichkeit erhalten bleiben. „Durch einen Menschen“, so erklärt der Apostel die traurige Veränderung dieses Zustands, „ist die Sünde in die Welt gekommen, und durch die Sünde der Tod; und so ist der Tod in alle Menschen gekommen, weil alle gesündigt haben“ (Röm 5,12). Der Grund, warum der Mensch sterblich und sein Körper verderblich ist, ist die Sünde – das Gift, das der Mensch ursprünglich von der Seele empfangen hat und das auch den Leib vergiftet hat. Es ist klar, dass die Rückkehr des Menschen „zum Unverderblichen“ nur möglich ist, wenn er aufhört, sich mit der Sünde zu vergiften. Aber ist dies möglich, nachdem „die Sünde in die ganze Welt eingedrungen ist“, wenn wir „in Ungerechtigkeit gezeugt, in Sünden geboren werden“ (Ps. 50,7) und, als ob es eine natürliche Notwendigkeit wäre, „Ungerechtigkeit wie einen Trank trinken“ (Hiob 15,16)? Darüber hinaus erfordert die Heilung eines mit Gift infizierten Menschen mehr als nur die unterbrochene Zufuhr des Giftes. Niemand kann sich selbst erschaffen: Ein todkranker oder toter Mensch kann sich nicht selbst Gesundheit oder Leben schenken, dessen Quelle in ihm verschlossen ist. Wenn der Mensch schon in seinem unversehrten Zustand, wie gesagt, durch das Wort Gottes lebte, wie viel mehr kann nichts anderes als das schöpferische Wort Gottes den Sterblichen zur Unsterblichkeit und den Verderblichen zur Unvergänglichkeit erheben. Das schöpferische Wort wird in das durch die Sünde beschädigte Werk Gottes hineingesprochen, um es wiederherzustellen und in die Höhe zu bringen, von der der Mensch durch die Sünde gefallen ist. „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). Sollte nun alles, was gefallen und vom Leben Gottes entfremdet ist, einen neuen und zurückkehrenden Lauf erhalten, so wird die Quelle des Göttlichen in den Tiefen der menschlichen Natur wiederentdeckt und ergießt sich innerlich in gnädigem Licht und Kraft. Hier erhält die menschliche Seele eine reinigende und heilende Medizin, die das tödliche Gift der Sünde aus ihr ausrottet, und gleichzeitig eine stärkende und schützende Medizin, die verhindert, dass diese Ansteckung durch neue Sünden erneuert wird. Die lebensspendende Wirkung der Gnade erstreckt sich über das ganze Wesen des Menschen, vom Geist bis zum Körper; und da die Macht Gottes sicher mächtiger ist als die Macht der Sünde, die Schwäche ist, ist es nicht verwunderlich, dass die Gnade, in den Worten des Apostels (Röm. 5,20), „überreichlich“ ist, mächtiger als die „vervielfachte Sünde“, die wirksamer heilt und wiederherstellt als die Sünde ansteckt und ins Verderben führt. „Wenn auch durch die Übertretung eines Menschen viele sterben, so wird doch die Gnade Gottes und die Gabe der Gnade durch die Gnade des einen Menschen Jesus Christus in vielen vermehrt“ (Röm 5,15): „Damit, wie die Sünde im Tod herrschte, so auch die Gnade in der Gerechtigkeit herrsche zum ewigen Leben durch Jesus Christus, unseren Herrn“ (Röm 5,21). So öffnet das Wort Gottes, das vor der Menschwerdung herabsteigt, dem Fleisch den Weg zur Unvergänglichkeit und Verherrlichung; Jesus Christus wird zu unserer „Auferstehung“ (Johannes 11,25), und wenn er durch den Glauben in unsere Herzen eingepflanzt ist, wird die Kraft seiner Auferstehung irgendwann in den durch den Glauben gereinigten und geheiligten Leibern selbst aufleuchten. Beachten Sie in der gesamten Existenz des Menschengeschlechts, wie die Manifestation dieser Auferstehungskraft immer im Verhältnis zur allmählichen Offenbarung des fleischgewordenen Wortes Gottes stand. In den ersten Zeitaltern fanden wir das ganze Geheimnis Christi in den Worten „vom Samen der Frau, der der Schlange den Kopf zertritt“; und wir sehen die Kraft der Auferstehung in Henoch, der wie ein einsamer Adler, erfrischt in seiner Jugend, in Unverweslichkeit über die Welt schwebt, trotz der herrschenden moralischen Verderbtheit, die sich dem allgemeinen natürlichen Verfall nähert. In den Tagen der Propheten, als die Verheißung Christi als „der Same, in dem alle Völker gesegnet werden“, immer wiederholt und ausführlicher erklärt wurde, wurde der Glaube gestärkt und die Herzen mehr erfüllt, und die Kraft der Auferstehung erschien nicht nur in Elia, in der Gestalt Henochs, als er in den Himmel aufgenommen wurde, sondern offenbarte sich auch in Elia und Elisa durch die Auferstehung der Toten. Und sogar – was das einzige Beispiel in den heiligen Erzählungen vor dem Kommen Christi ist, stimmt jedoch mit den zahlreichen Phänomenen dieser Art nach dem Kommen Christi überein – die Kraft der Auferstehung, die alle Erwartungen übertraf, wurde einmal durch die Gebeine des verstorbenen Propheten Elisa ausgeübt. „Und es geschah“, heißt es im Buch der Könige (4. Könige 13,21), „dass die, die den Mann begraben hatten, und die Soldaten sahen und aus Furcht den Mann in Elisas Grab warfen; und der Leib des Mannes fiel tot um und berührte Elisas Gebeine und wurde lebendig und richtete sich auf.“ Als also die Inkarnation des Wortes Gottes, die lange vorhergesagt und allmählich vorbereitet worden war, vollzogen wurde, wer kann sich vorstellen, wie rasch Ströme von Auferstehungskraft über diese noch nicht erneuerte Erde flossen? In Übereinstimmung mit dem Zweck dieses Vortrags sollte ein bestimmtes Ereignis erwähnt werden. Als Jesus Christus sich durch sein freies Leiden für unsere Erlösung in die Tiefen des Todes hinabführte, um dort seine eigene Lebenskraft einzuführen und das Reich des Todes in seinen Grundfesten zu zerstören, durchdrang seine Kraft sofort alles und zeichnete sich in dem, was sie aufnehmen konnte, durch eine lebensspendende Wirkung aus. Hier liegt die Erklärung dafür, dass zu dieser Zeit „die Gräber geöffnet wurden und viele Leiber der verstorbenen Heiligen aufstanden“ (Mt 27,52): „Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8). Er als Gott „wirkt alles in allem“ (1 Kor 12,6); er wirkt jetzt, wie er es von Anfang an getan hat und bis zum Ende tun wird; er wirkt im Kleinen und im Großen, er wirkt in der ganzen Kirche, die sein Leib ist, und in allen Gläubigen, die seine Glieder sind. Er „denkt in ihnen“ (Galater 4,19), „wohnt in ihnen“ (Galater 2,20), und ebenso wie in ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt (Kolosser 2,9), so gefällt es ihm, nach dem Bild dieses göttlichen Geheimnisses, in seinen Auserwählten zu wohnen, sogar leibhaftig, wenn er sie für fähig hält, mit ihm innerlich Gemeinschaft zu haben. Findet er ein Gemüt, das durch Ehrfurcht und Gebet ständig auf ihn gerichtet ist? Dann „erzeugt er“ im Geist und erfüllt ihn mit seinem Licht, seiner Wahrheit, offenbart ihm „das Unbekannte und Verborgene seiner Weisheit“ (Psalm 50,8). Findet er ein Herz vor, das ihm durch Reue, Glauben und Liebe zu ihm geöffnet ist? Dann „wohnt er im Herzen“ (Eph 3,17) und bringt mit sich selbst ein neues Leben hinein, anstelle des fleischlichen Geisteslebens. Ein neues Leben, das anstelle des natürlichen, gnädig ist, statt des fleischlichen, geistlich... Anstelle des irdischen, das himmlische, verwandelt menschliche Liebe in göttliche Liebe und menschliche Eigenschaften in engelhafte. Ist der Körper in Harmonie mit der Seele, ständig durch Enthaltsamkeit und gute Taten gereinigt und daher fähig, in sich selbst einige Abdrücke und Spuren der inneren Bewegungen der Gnade zu empfangen und zu bewahren? Dann beginnt er in gewisser Weise und sogar im irdischen Leben, gotttragend zu werden. Mag der Gedanke an den gotttragenden Körper eines irdischen Menschen auch einigen seltsam erscheinen: Ich bereue nicht, ihn ausgesprochen zu haben; denn er beruht nicht auf Vermutungen und Überlegungen. Es ist vielmehr eine Erfahrung, die bereits in apostolischer Zeit dargestellt wurde, und die Überlieferung aus der Zeit der Heiligen bewahrt dies verehrend. Der heilige Ignatius, der Theologe, pflegte sein Herz mit der zärtlichen Erinnerung an den süßen Namen Jesu Christi zu nähren, sodass sich dieser tiefe Seeleneindruck in das leibliche Organ einprägte, und als nach seinem Martyrium sein Herz aufgeschnitten wurde, sah man den Namen Jesu Christi darin. Wie ein Gefäß, in dem die duftende Salbe lange aufbewahrt wird und die Kraft des Duftes von sich borgt, so ist der Leib des Christen, in dem die gnädige Kraft Christi beständig wohnt, in seiner ganzen Beschaffenheit von ihr durchdrungen und verströmt sogar für andere mit ihr. In gleicher Weise wirkte sie einst Wunder durch die „Häupter und Umhänge“, die sich auf dem „Leib“ des heiligen Apostels Paulus befanden und seinen „Schweiß“ empfingen (Apg. 19,12), und durch die „Überschattung des Schattens“ des heiligen Apostels Petrus (Apg. 5,15).