Doch unabhängig davon, dass die Hirten der alttestamentlichen Kirche unwürdig geworden waren, war die von Gott dem Herrn bestimmte Zeit gekommen. Auf Erden sollte das Reich Gottes errichtet werden, in dem der Herr selbst König und Hirte ist.
Eben dieser Herr, der Sohn des Menschen, ist die Tür zu diesem Reich Gottes. Denn niemand kann aus der Welt der materiellen Interessen in die obere, geistliche Welt hinübergehen, außer durch diese Tür.
Niemand gelangt zur Welt hoher sittlicher Bestrebungen, zur Geringschätzung irdischer Freuden und zu den lichten Freuden des Geistes, wenn er nicht durch jene Tür geht, die an der Grenze zweier Welten steht.
Denn dem Wort Gottes, der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, gefiel es, bis zur Erde und bis zum Menschen herabzusteigen. Es nahm das Fleisch des Menschen an.
So wollte Er dem Menschen mit dem Erbarmen des Menschensohnes begegnen, wenn dieser aus eigenem Willen zu dem fleischgewordenen Gott geht. Dann führt Er ihn in die geistliche Welt ein.
Er führt ihn in die Welt absoluter Wahrheit und Güte, reiner Liebe und freudigen ewigen Lebens. Dies ist die Bedeutung des Hirten und der Tür in unserem Leben.
Unser Leben ist bereits unter christlichem Einfluss gestaltet, wenn auch gewiss noch fern von der Vollkommenheit.
Doch versetzen wir uns im Geist in die alttestamentliche Kirche. Besonders in den letzten vier Jahrhunderten vor Christi Geburt wurde sie zu einer Gemeinde, die von Hirten für sich selbst geweidet wurde, wie schon die Propheten sagten.
Von Maleachi bis Johannes dem Täufer gab es in Israel vier Jahrhunderte des Schweigens des prophetischen Geistes. Diese Hirten verdarben und zerstreuten die Schafe der Herde des Herrn.
Anstelle des Geistes des Herrn führten diese Hirten den Geist der Kasuistik und der kleinlichen Zeremonialität ein. Sie senkten die Höhe des Empfindens und Denkens der menschlichen Seele herab.
Oder, um mit den Worten des Herrn selbst zu sprechen: Sie „nahmen den Schlüssel der Erkenntnis weg. Sie selbst gingen nicht hinein und hinderten die, die hineingehen wollten“ (Lk 11,52).
Da entfernt der Herr diese Hirten. Er selbst wird der eine Hirte Seiner Herde und gründet die Kirche Christi, indem Er zu ihr spricht: „Ich bin der Hirte.“ „Ich bin die Tür.“
Und: „Ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters“ (Mt 28,20).
Die Rede des Herrn bricht mit dem letzten Vers des vorhergehenden Kapitels nicht ab, wie Johannes Chrysostomus bemerkt. Sie ist mit Seinem Hinweis an die Pharisäer und Schriftgelehrten verbunden, dass sie blind sind.
Indem sie aber behaupten, sie sähen, ziehen sie gerade dadurch das Gericht auf sich. Damit ist zugleich klar, wen der Herr Dieb und Räuber nennt.
„Hier weist Christus“, sagt Chrysostomus, „sowohl auf jene hin, die vor Ihm waren, die falschen Lehrer, als auch auf jene, die nach Ihm erscheinen werden.“
Weiter sagt der heilige Johannes Chrysostomus, dass der Herr in den ersten beiden Versen die Schrift Türen nennt. Denn sie führt uns zu Gott, öffnet den Weg zur Gotteserkenntnis, bewahrt die Schafe und lässt die Wölfe nicht herankommen.
Wir bemerken, dass in diesem Sinn auch die Tür das Wort Gottes ist. Es sprach „vielfach und auf vielerlei Weise in den Propheten, in diesen letzten Tagen aber im Sohn“ (Hebr 1,1-2).
Darum sagte der Herr auch zu den Juden: „Wenn ihr Mose glaubtet, würdet ihr auch Mir glauben“ (Joh 5,46).
Eben darin bestand die Bedeutung der Pharisäer und Schriftgelehrten als Diebe und Räuber in der Herde Gottes. Sie glaubten Mose nicht und weideten die Herde für sich selbst, nicht für Gott.
Sie lehrten „als Lehren Menschengebote“ (Mt 15,9; vgl. Jes 29,13). So tadelte sie der Herr, indem Er auf die Weissagung Jesajas verwies.
Jesaja sagte im Namen Gottes zum Volk, dass dieses Volk sich dem Herrn mit dem Mund nähert und Ihn mit der Zunge ehrt. Sein Herz aber ist fern vom Herrn.
Seine Ehrfurcht vor dem Herrn ist nur ein erlerntes Menschengebot. Diese Menschen wollten den Geist des Herrn in der Schrift nicht kennen. Sie sind jene, die „anderswo hinüberstiegen“.
Sie brachten menschliche Gedanken und Bestrebungen in die Herde, nicht göttliche. Darum stiegen sie anderswo hinüber, denn durch die Tür konnten sie nicht eingehen, da die Wahrheit selbst die Herde bewahrte.
Die Tür zum Schafhof ist der Herr selbst. Niemand darf seine eigenen Erdichtungen in die Schrift hineintragen, wie es die Pharisäer und Schriftgelehrten aus Herrschsucht und Raubgier wagten.
Darin tadelte Jeremia auch die Fürsten und Gelehrten des Volkes (Jer 23,1). Dasselbe taten nach dem Herrn Jesus die Vertreter verschiedener Sekten aus aufgeblasener Selbstsicherheit und dem Hochmut ihres Denkens.
Der Türhüter öffnet die Tür nur jenem Hirten, der durch die Türen eingeht, das heißt durch den Herrn. Auf diesen sollen die Schafe hören.
Hier bemerkt Chrysostomus sehr schön: „Der Herr nennt Sich selbst sowohl Tür als auch Hirte und Lamm. Damit zeigt Er die verschiedenen Seiten Seines Dienstes an.
Wenn Er uns zum Vater führt, nennt Er Sich Tür. Wenn Er Seine Sorge für uns ausdrückt, nennt Er Sich Hirte. Er selbst geht vor den Schafen her.“
Doch damit ist die ganze tiefe Bedeutung dieses Gleichnisses nicht erschöpft. Die, welche den Herrn hörten, verstanden es anfangs nicht (Vers 6).
Erstens stellte es fest, dass ein Hirte nur durch die Tür der Wahrheit, das heißt durch den Herrn selbst, eingehen kann. Zweitens wies es auf die Oberherrschaft des Herrn selbst als Hirten hin.
Drittens begründete es auch die christliche Hierarchie der Diener des Herrn. Auch sie sind Hirten Seiner Herde, unter der unabdingbaren Bedingung, durch die Tür in den Schafhof einzugehen.
Das heißt: Sie müssen die Vollmacht und den Auftrag, die Herde Gottes zu leiten, von unserem Herrn Jesus Christus selbst empfangen haben.
„So war es auch“, sagt Chrysostomus, „mit den Aposteln, die frei ein- und ausgingen, als besäßen sie den ganzen Erdkreis, und niemand konnte sie vertreiben.“
Vom christlichen Gesichtspunkt aus bezeichnet dieses Gleichnis mit seiner folgenden Entfaltung die Kirche Christi. In ihr weiden die Hirten, die nur durch die Tür, das heißt durch den Herrn, eingehen, die Herde nicht für sich.
Sie weiden sie auch nicht aus sich selbst, sondern nur als Bevollmächtigte des Herrn, der der eine Hirte ist.
Diese Hirten werden bei ihrer Einsetzung zu „Haushaltern des Herrn“ durch den Heiligen Geist im Mysterium des Priestertums geheiligt. „Wer ist nun der treue und kluge Knecht, den sein Herr über sein Haus gesetzt hat?“ (Mt 24,45).
Indem sie im Namen des Herrn sprechen, stellen sie auf Erden „die Stimme des Herrn“ dar, „die die Schafe hören“ (Vers 3).
„Es ist wie bei einem Menschen, der außer Landes ging, sein Haus verließ, seinen Knechten Vollmacht gab, einem jeden sein Werk, und dem Türhüter befahl, zu wachen“ (Mk 13,34).
So bereitet der Herr, als Er sichtbar von der Erde scheidet, jene dienenden Hirten vor, die Seine Herde weiden sollen.
Darum sagte der Herr dreimal in der Person des Petrus zu allen Aposteln, zu den von ihnen geweihten Bischöfen und zu denen, die von ihnen das Priestertum empfingen: „Weide Meine Lämmer, weide Meine Schafe“ (Joh 21,15-17).
Auch der Diakonat ist ein besonderer Dienst (vgl. Apg 6,3-6). Über die Bischöfe überhaupt vgl. Apg 20,28; 1 Tim 4 und 5; Tit 1 und andere Stellen.
Dabei fragte der Herr in der Person des Petrus die ganze durch Handauflegung fortgesetzte Linie der Hirten bedeutungsvoll: „Liebst du Mich?“ Dabei ist zu unterscheiden, was Petrus persönlich betrifft.
Das betrifft seine Reinigung von der Sünde der Verleugnung. Davon ist zu unterscheiden, was sich in den Worten des Herrn auf alle Hirten bezieht.
„Liebst du Mich?“ ist eine notwendige Bedingung. Sie entspricht völlig den Worten: „Ich bin die Tür“ und: „Wer durch die Tür eingeht, ist der Hirte der Schafe.“
Wer den Herrn nicht liebt, kann kein Hirte sein. Wenn er den Herrn nicht liebt, ist er gewiss ein Dieb und Räuber, der anderswo hinübersteigt. Denn er kann nicht durch die Tür eingehen, die der Herr selbst ist.
Darum waren die Schriftgelehrten und Pharisäer, die das Volk führten und „die Liebe zu Gott nicht in sich hatten“ (Joh 5,42), eine ungeheuerliche Erscheinung.
Eine gleiche Erscheinung war, wenn sie unglücklicherweise in der christlichen Welt vorkam, die Ursache von Häresien und Nöten der Kirche.
Gott bewahre, dass die Kirche Christi jemals einen Hirten sehe, der als Heuchler Atheist ist, was in Rom nicht selten war. Ebenso bewahre Gott vor einem Hirten, der meint, Frömmigkeit diene dem Gewinn (1 Tim 6,5; vgl. 1 Petr 5,2-3).
„Habt acht auf euch und auf die ganze Herde, in der euch der Heilige Geist zu Bischöfen eingesetzt hat, die Kirche des Herrn und Gottes zu weiden, die Er durch Sein eigenes Blut erworben hat“, sagte der Apostel Paulus beim Abschied von den kleinasiatischen Bischöfen.
„Der Geist aber sagt ausdrücklich, dass in den letzten Zeiten einige vom Glauben abfallen werden, indem sie auf Lehren von Dämonen achten, durch die Heuchelei von Lügenrednern“ (1 Tim 4,1-2).
Denn, sagt der Apostel auch an anderer Stelle, bisweilen treten auch falsche Apostel auf, die die Gestalt von Aposteln Christi annehmen (vgl. 2 Kor 11,13).
Alle diese sind vom Herrn in dem Gleichnis, das wir lesen, vorausgesagt. Er nennt sie Diebe und Räuber, die anderswo hinübersteigen und nicht durch die Tür eingehen, welche Christus ist.
Wir müssen einige Worte über das Wort παροιμία sagen, das an dieser Stelle des heiligen Evangeliums nach Johannes gebraucht wird. In der Vulgata steht dafür proverbium, in der Biblia Sacra similitudo.
Es ist nicht dasselbe Wort wie παραβολή, das in den synoptischen Evangelien gebraucht wird und in lateinischen Übersetzungen mit parabola wiedergegeben wird.
Mit παροιμία verbindet sich der Begriff eines geheimnisvolleren Ausspruchs als mit παραβολή. Eine Gegenüberstellung dieser beiden Wörter begegnet uns in Vers 17 des 47. Kapitels des griechischen Textes der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs.
Dieser Vers entspricht Vers 19 der russischen Übersetzung von 1872. Dort lesen wir: „Dein Name, Salomo, ging hinaus“ wegen „Liedern und Sprüchen (παροιμίαις).“
Und weiter: „Wegen Gleichnissen (παραβολαῖς) und Auslegungen staunten die Länder über dich.“ In demselben Kapitel der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, vgl. Verse 15-17 über das rätselhafte oder geheimnisvolle Gleichnis.
Die παροιμία unterscheidet sich anscheinend vom Gleichnis dadurch, dass sie eine höhere Lehre über die Taten Gottes enthält. Die παραβολή, das Gleichnis, ist dagegen eine göttliche Lehre über menschliche Handlungen.
Im vorliegenden Abschnitt des Johannesevangeliums weist der Herr, wie wir gesehen haben, auf Sich selbst als Tür und als Hirten hin. Von menschlichen Handlungen spricht Er nur, um Seine Herde vor schädlichen Wirkmächten zu bewahren, die anderswo einsteigen.