Johannes 15,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Dieser Grund reichte zu ihrem Trost noch nicht aus. Darum lässt Er ihn und legt einen anderen vor. Welchen? Dass dies ein Beweis der höchsten Tugend ist. Man soll nicht darüber trauern, dass man euch jetzt hassen wird, sondern vielmehr dann, wenn man euch lieben würde. Darauf weist Er mit den Worten hin: „Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieben.“ Wenn ihr also geliebt würdet, wäre dies ein deutliches Zeichen eurer Verderbtheit.

Danach fügt Er eine andere Weise des Trostes hinzu, die noch verbindlicher ist. Im Gegenteil, sagt Er, ihr müsstet betrübt sein, wenn die Welt, das heißt die bösen Menschen, euch liebte. Denn wenn sie euch liebten, wäre dies ein Zeichen, dass auch ihr mit ihnen an derselben Bosheit und Arglist Gemeinschaft hättet. Jetzt aber, da die Bösen euch hassen, freut euch. Denn sie hassen euch um der Tugend willen. Wärt ihr nicht tugendhaft, so würde die Welt das Ihre lieben. Weil Ich euch aber von der weltlichen Bosheit abgesondert habe, hasst euch die Welt, weil ihr an ihren Werken keinen Anteil habt.

Mit großer Kunst macht Er das Allerschwerste leicht und bringt auf wunderbare Weise dazu, sich über das zu freuen, worüber man nicht wenig trauern müsste. Denn der Hass vonseiten irgendjemandes ist wirklich schwer, wegen des Schadens, der daraus bisweilen entsteht, und wegen unerwarteter Verleumdungen.

Doch auch dies ist um Gottes willen angenehm. Wenn es wegen der Frömmigkeit geschieht, ist es der klarste Beweis, dass der, der es von jemandem erleidet, kein weltlicher Mensch ist.

Wie bei den Leibern, so muss, meine ich, auch bei den Sitten Verwandtschaft bestehen. Die Gleichheit der Sitten und die Ähnlichkeit in allem kann Ausdruck der Blutsnähe sein.

„Wenn ihr von der Welt wäret“, sagte Er, „würde die Welt das Ihre lieben.“ Dies sagt Er gewiss von der ganzen Kirche, für die Er oft ebenfalls den Namen Welt gebraucht, wie hier: „Gott hat in Christus die Welt mit Sich versöhnt“ (2 Kor 5,19).

Ebenso auch hier: „Denn der Sohn des Menschen ist nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch Ihn gerettet werde“ (vgl. Joh 3,17). Auch in seinem Brief sagt Johannes: „Wir haben einen Beistand beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten. Er ist die Versöhnung für unsere Sünden, aber nicht nur für die unseren, sondern auch für die der ganzen Welt“ (1 Joh 2,1-2).

Der Herr hat bezeugt, dass die Gesinnung der Jünger rein und gesammelt ist, indem Er sagte: „Ihr seid nicht von dieser Welt“ (Joh 15,19).

„Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieben“, nämlich das Ähnliche, weil sich das Ähnliche am Ähnlichen freut. „Weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern Ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt.“ Dass die Bösen euch hassen, dient also als Beweis eurer Tugend. Ebenso wäre es ein Beweis eurer Bosheit, wenn solche Menschen euch liebten. Nachdem Jesus Christus den etwas gesunkenen Mut der Jünger gestärkt hat, tröstet Er sie wieder über das, was Ihm selbst geschehen muss.

Die Schmähungen der Gottlosen sind ein Lob für unsere Lebensweise. Denn es wird schon sichtbar, dass etwas Gerechtes in uns ist, wenn wir denen zu missfallen beginnen, die Gott missfallen. Niemand kann durch ein und dasselbe Werk dem allmächtigen Herrn und Seinen Feinden gefallen. Wer Seinem Feind gefällt, ist kein Freund Gottes. Den Feinden der Wahrheit aber widersteht der, der seinen Verstand eben jener Wahrheit unterordnet.

Sobald einer die Gnade empfängt, wendet er sich sogleich von den fleischlichen Strebungen ab. Er beginnt, die weltlichen Begierden zu hassen, und wird durch die Gnade Gottes für sie unzugänglich und tot. Daher erfüllt er die göttlichen Gebote Christi mit aller Freude und allem Eifer. Seine Seele hängt nicht mehr an irgendeiner fleischlichen Lust, nicht an Besitz, Ehre oder Ruhm. Es ist, als befände er sich außerhalb des Leibes und außerhalb der Welt, wie der Herr sagt: „Ihr seid nicht von der Welt“ (Joh 15,19).

Einen wandernden Menschen meiden alle und entfernen sich von ihm, als von einem Fremden und Ausländer. So meiden auch alle Weltliebenden und Söhne dieses Zeitalters den wahren Christen, entfernen sich von ihm und verfolgen ihn, als sei er nicht der Ihre und ihnen unnütz. Darüber spricht Christus: „Wenn ihr von der Welt wäret, würde die Welt das Ihre lieben. Weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern Ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt“ (Joh 15,19). Man sagt, das Meer werfe tote Körper hinaus. So vertreibt auch die Welt den, der für die Welt gestorben ist. Jeder Fremdling und Beisasse in der Welt muss für die Welt tot sein.

Hier ist auch die Erklärung dafür, dass der Grund des Hasses der Welt gegen die Nachfolger Christi in der Welt selbst liegt. Die blinde Selbstliebe der Welt zwingt die Welt, die Nachfolger Christi zu hassen.

Wenn die Nachfolger Christi der Welt nach ihren Gedanken, ihren Neigungen und ihrem Leben angehörten, würde die Welt das Ihre lieben. Sie liebt das, worin sie das Ihre und sich selbst findet.

Sie liebt ihre Regeln, ihre Bräuche, ihre Denk- und Handlungsweise. Mag all dies auch der besseren Bedürfnisse des Menschen unwürdig sein, was kümmert sie das? Die Welt liebt das Ihre und liebt das Fremde nicht. Ihr Stolz macht sie blind.

Liebt einander und geratet nicht in Unruhe, wenn ihr seht, dass die Welt euch wegen eurer Liebe sogar zu den Feinden hassen wird. Wisst, dass die Welt vor euch Mich gehasst hat, der Ich euch zur Verkündigung sende.

"Ihr seid nicht von der Welt" (Joh 15,19). Unsere Berufung ist nicht hier auf Erden. Unsere Heimat und unser Ziel sind dort, in jener Welt, zu der uns der Herr berufen hat.

Mit diesem Gedanken sind wir manchmal geneigt, unsere Unaufmerksamkeit gegen das zu rechtfertigen, was uns umgibt. Auch unsere Kälte gegen die Menschen, mit denen wir leben, entschuldigen wir damit. Durch ihn nähren wir in uns jene träumerische und gegenstandslose Stimmung, bei der wir unseren Himmel irgendwo in eine räumlich unerreichbare Ferne verlegen. So reißen wir ihn in jeder Hinsicht völlig von unserem irdischen Leben los.

Wir sind fast bereit, mit einem Fernrohr in der Hand jene Welt zu suchen, wohin wir durch einen geheimnisvollen Wink von oben plötzlich versetzt werden sollen. Von der Höhe ferner himmlischer Aussichten blicken wir dann auf unseren kleinen Wirkungskreis herab. In vermeintlicher Größe, als wären wir Bewohner eines künftig erscheinenden fernen Planeten, betrachten wir bestenfalls nur herablassend jenen Winkel der Natur, der uns in unserem gegenwärtigen Leben vor Augen liegt.

Menschen, die der Kirche nicht wohlgesinnt sind, benutzen dies, um auf die kirchliche Lehre vom jenseitigen Leben als auf einen dunklen und gegenstandslosen Mystizismus hinzuweisen. Ist es so? Und haben wir recht?

Wir Christen sind nicht von dieser Welt. Doch das bedeutet nicht, dass unsere Welt irgendwo von hier Milliarden Werst entfernt liege, irgendwo hinter den unendlichen Sternenwelten. Ganz und gar nicht. Sie ist in uns selbst, in der Natur, die uns umgibt, an jedem Ort, in jeder Seele.

Sie ist von uns nicht durch äußere, ferne Räume getrennt. Sie ist nur durch die Oberfläche desselben Lebens verhüllt, das uns auf dieser Erde von allen Seiten umfasst. Ihr Licht und ihr Atem sind uns unmittelbar nahe. Sie umwehen mich aus der inneren Tiefe des Geistes in dieser Minute, hier an diesem Ort, wo ich schreibe.

Sie umwehen mich in meiner eigenen Seele, die ich jetzt empfinde, und hinter eben dieser Natur und Umgebung, die mich in diesem Augenblick umgibt.

Aus dieser Welt in jene zu streben bedeutet nicht, irgendwohin in die grenzenlose Sternenferne zu eilen und sich in unbekannte Räume von Sonnen und Sternbildern loszureißen. Nein, es bedeutet schlicht, in das Innere dessen einzutreten, was in uns selbst und um uns ist.

In meiner Seele, wie sie auch jetzt beschaffen sein mag, leuchtet dennoch etwas Höheres, Edleres und Heiliges hindurch. Es sind gute Gedanken, Gefühle und Wünsche. Es ist dieselbe Seele, doch in einer vollkommeneren und schöneren Gestalt des Seins.

Dorthin zu gehen, zu diesem Lichtspalt, sich mit dem vertraut zu machen, was sich durch ihn eröffnet, in seiner Atmosphäre zu leben und aus ihr die Fäden des eigenen Lebens zu weben: Das heißt, in jene himmlische Welt zu gehen, zu der wir vom Herrn berufen sind.

In meinem Leib ist viel Schlechtes. Doch auch in ihm, in seiner von Gott geschaffenen Gestalt, in den Wellen seiner Lebensenergie, spürt man eine höhere Schönheit. Man spürt das höhere Gut des Seins und den Widerschein des reinen Glücks des Lebens.

Den eigenen Geist und das eigene Herz in dieses edlere Element des eigenen Leibes hinabzuführen, in diese Vollkommenheit seiner idealen Formen, die in uns selbst eingeschlossen sind, und nur den reinsten Duft des Lebens einzuatmen, der in seinen harmonischen Erscheinungen weht: Das ist schon der Weg.

Ebenso muss man seine Lebensaufmerksamkeit nur in diesen verfeinerten, lichten Bereich des eigenen leiblichen Selbstgefühls spannen und sammeln. Man darf sich nicht gehen lassen und den groben Wellen der Begierde keinen Raum geben. Man darf äußeren und inneren disharmonischen Einflüssen nicht nachgeben.

Jede eigene Lebensbewegung muss man vergeistigen und erleuchten. All dies heißt, in das Reich zu gehen, das nicht von dieser Welt ist.

Um mich herum ist die Natur, hier auf diesem kleinen Stück Raum, das mein Auge umfasst. Wenn ich mit meinem Bewusstsein nachlässig über sie hinweggleite oder mich grob und äußerlich zu ihr verhalte, dann bietet sie mir nichts Besonderes. Ich gehe entweder an ihr vorbei, benutze sie äußerlich oder vernichte sie.

Doch sobald ich sie mit Liebe, mit ungeteiltem Gefühl und Bewusstsein, kindlich und gottgemäß anschaue, ohne mich nach allen Seiten zu zerstreuen, sondern mich ihr ganz hinzugeben, geschieht etwas anderes. Dann erstrahlt mir jedes Blättchen eines Baumes, jedes winzige Blümchen, jeder Halm und jedes Gräslein plötzlich in solcher paradiesischer Schönheit.

Es übergießt mich mit solcher Wärme und solchem Licht des Lebens, mit solcher Anmut jeder Biegung und jedes Farbtons, dass sich mir sichtbar das Paradies eröffnet.

Was bedeutet das? Woher kommt diese wunderbare Verwandlung? Es ist ganz einfach. Wir sind in das Innere dessen eingedrungen, was wir täglich nur von außen gesehen haben. Mit ungeteiltem Gefühl haben wir das ungeteilte Leben der Natur empfunden, das wir ständig durch unser zerstreutes äußeres Bewusstsein zerstückeln.

In der Schau der Liebe haben wir uns für einen Augenblick rückhaltlos diesem Bäumchen und dieser Blume hingegeben. Wir haben nicht selbstsüchtig darüber nachgedacht, ob man das eine fällen und die andere pflücken könne.

Mit einem Wort: In diesem wunderbaren Augenblick blieb die Natur dieselbe. Doch wir traten in jene erleuchtete göttliche Welt ihres Seins und ihrer Formen ein, die in ihr selbst eingeschlossen ist, die wir aber wegen unserer Zerstreutheit und Grobheit bisher nicht bemerkt hatten.

Sich darum zu mühen, allem Lebendigen um uns und allem, was neben uns besteht, seine tiefe und ungeteilte Aufmerksamkeit zu schenken, jeder Pflanze und jedem Ding: Das ist der Weg. Mit befriedetem Herzen in jenes lichte und schöne Sein einzutreten, das alles durchdringt und sich in allem widerspiegelt, heißt, alles in Gott zu schauen und sich selbst zu verleugnen. Das bedeutet, in das Reich zu gehen, das nicht von dieser Welt ist.

Wir sind nicht von dieser Welt. Doch das bedeutet nicht, dass wir uns von dieser Natur abgewandt hätten und in irgendeine Leere, in etwas Dunkles und völlig Unbekanntes blickten. Nein, jene Welt ist nur die Erleuchtung, Verfeinerung und geistdurchdrungene Entfaltung dieser Welt.

Wir schauen auf dasselbe, worauf auch andere schauen. Doch wir sehen darin jene Welt, die für andere einstweilen verborgen bleibt. In dem, was scheinbar tot ist, erbebt für uns inneres geistliches Leben. In dem Stummen erklingen für uns himmlische Worte. Im Zufälligen und Mechanischen eröffnet sich uns ein wunderbarer Sinn und eine höhere vernünftige Schönheit.

Können wir uns vorstellen, was die unscheinbare Blume, die Lilie, dem Herzen und den Augen des Herrn sagte, als Er die ganze Herrlichkeit Salomos vor ihr zu Boden warf?

Diese sich geistlich eröffnende Welt der Schönheit und des höheren Lebens ist keine Illusion und keine Phantasie des Dichters. Sie ist. Sie besteht wirklich hinter denselben Formen und hinter derselben Natur, die uns umgibt.

Was für die Dichter dieser Welt nur Idee und Traum ist, das ist für den Christen, der nicht von dieser Welt ist, in noch erleuchteterer Gestalt die höchste wirkliche Wirklichkeit. In ihr lebt er. Sie ist den leiblichen Augen und unreinen Herzen verborgen.

Sie ist mit grober menschlicher Sprache unaussprechlich und mit blassen irdischen Farben unvorstellbar.

Wir sind nicht von dieser Welt. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir innerlich jenen Menschen fremd werden müssen, mit denen uns das wirkliche Leben zusammenführt. Es bedeutet auch nicht, dass wir von anderen Wesen träumen sollen, die unserem Ideal besser entsprächen.

Ja, wir müssen so weit wie möglich von allem Schlechten entfernt sein, in uns und in anderen. Unsere Pflicht ist es, dagegen unablässig und unbarmherzig zu kämpfen. Doch gerade dieses Schlechte entfremdet die Menschen voneinander und erzeugt zwischen ihnen Feindschaft und Unordnung.

Indem der Christ sich davon entfernt, geht er gerade aus dieser elementaren Welt fort, in der Menschen einander Feinde sind. Er geht in jene Welt, in der sie Freunde und Brüder sein können. Diese Welt liegt aber nicht in einer träumerischen Höhe der Phantasie. Sie liegt vielmehr in derselben Umgebung und in denselben Menschen, unter denen wir leben.

Wie sehr sie auch untereinander feinden mögen, sie fühlen dennoch, dass es in ihnen eine höhere Welt guter Gefühle gibt: Liebe, Wahrheit, Wohlwollen und Selbsthingabe. Äußerlich und durch die Trägheit der Leidenschaften führen sie einen grausamen gegenseitigen Kampf. Innerlich aber können sie nicht anders, als das gemeinsame eine Heiligtum aller zu ehren.

Dieses Heiligtum durchdringt unsichtbar und unhörbar die tiefste Tiefe ihrer sündigen Seelen. Gerade in diesem wirklichen Heiligtum der wirklichen Menschen, die uns umgeben, liegt jene Welt, in der wir als Christen leben sollen.

Die Menschen dieser Welt meinen, dieses Heiligtum sei nur ein Traum, nur ein nicht bestehendes Ideal. Sie glauben, es sei nur in der persönlichen Phantasie und in den guten Regungen eines jeden vorhanden und stelle nichts wirklich Mächtiges und Seiendes dar.

Es verschönere dieses schwere und prosaische Leben durch seine Träume, sei selbst aber nur Traum und nichts weiter. Ein Mensch stirbt, der Leib zerfällt, und der Traum verschwindet wie Nebel.

Der Christ erlebt mit seinem Geist unmittelbar die Wirklichkeit dieses Heiligtums. Er fühlt, dass diese Welt der Liebe und Harmonie schon besteht, dass sie in der Tiefe des Geistes in jedem der Umstehenden schon ist. Man muss nur wollen und fähig sein, in sie einzutreten.

Er erkennt, dass sie nicht nur seine Schöpfung und nicht nur seine gute Regung ist. Sie ist vielmehr eine viel objektivere und ewige Wirklichkeit als alles andere, was sichtbar vor uns steht.

Er dringt bis zu jener inneren Tiefe vor, wo die Menschen, die um ihn her streiten, mit den ihnen selbst unbekannten Wurzeln ihres geistlichen Seins zusammengekommen sind. Dort sind sie in die gnadenvolle Welt des himmlischen Reiches eingetaucht.

Diese Welt ist in ihnen. Doch sie liegt so tief und hinter so vielen Hüllen und Masken, die sie oft selbst gewoben haben, dass sie sie nicht gut kennen. Sie fühlen die ganze Schönheit und Kraft ihres völlig wirklichen Lebens nicht.

Der Christ sieht sie und geht auf sie zu.

Der Christ muss nach diesem inneren Reich ganz und gar dürsten. Das bedeutet aber nicht, dass er deshalb in dieser Welt träge untätig oder müßig träumend sein soll. Das gnadenvolle Leben des Himmels eröffnet sich uns in dem Maße, wie die Erde frei erleuchtet wird.

Die eigene Seele und den eigenen Leib rein und heilig zu machen, die uns umgebende Natur zu ihren vollkommeneren Formen emporzuführen und den ganzen Bereich des uns gegebenen konkreten Lebens zu erleuchten: Das ist unser Weg.

Die Nächsten mit jenem Atem lebendig zu machen, den wir selbst von oben empfangen, ihnen jene Freude und jene Gnade weiterzugeben, die uns umfängt, und in ihnen den Himmel zu öffnen, der sich in uns geöffnet hat: Auch das gehört dazu.

Ihnen das eigene Leben hinzugeben, damit es in ihnen wiedergeboren werde und aufblühe, kurz: Christus, den Aposteln, den heiligen Bischöfen und den Märtyrern nachzuahmen, das ist der sicherste und angemessenste Weg zum Reich, das "nicht von dieser Welt" ist.

So tritt der, der an jenes Reich glaubt, in die innerste Gemeinschaft mit den Menschen ein, die ihn umgeben, auch wenn es ihnen oft verborgen bleibt. Nicht an ihnen vorbei sucht er den Himmel, zu dem er berufen ist, sondern in ihnen und durch sie.

Er geht zu jener Welt durch die tätige Gemeinschaft mit den Nächsten dieser Welt, sei es im Bereich des Gedankens, der Tat oder des unsichtbaren Gebets und der Liebe. Was als Einsamkeit des Christen erscheinen kann, ist nur Schein.

Er ist seinen Nächsten näher, als die Nächsten einander und sich selbst nahe sind. Er träumt nicht, sondern lebt wirklich in jener wirklichen Welt, die unsere irdischen Träumereien vor unserem Geist verbergen.

„Wenn die Welt“, als Gesamtheit alles dessen, was Christus und Gott feindlich ist, „euch hasst“ und so weiter: siehe die Anmerkung zu Joh 7,7. „Mich vor euch“, weil Ich das Haupt und der Anführer dieser der Welt verhassten Gemeinschaft der an Mich Glaubenden bin.

Ich habe als Erster den Anfang zur Bildung dieser Gemeinschaft gelegt. Durch den Glauben an Christus und die Vereinigung mit Ihm brachten Seine Jünger ein neues Prinzip geistlicher, religiös-sittlicher Lebensführung in die Welt ein.

Dieses Prinzip muss Einfluss auf alle Lebensbereiche haben. Die Welt findet dieses neue Lebensprinzip sich fremd und verhasst. Sie strebt danach, es nicht in ihr Leben einzulassen und es durch Gewalt zu vernichten.