Johannes 17,1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Für sie betet Er, wie auch bei Lazarus, wo Er den Grund ausspricht: „Um der Menge willen, die hier steht, habe Ich es gesagt, damit sie glauben, dass Du Mich gesandt hast“ (Joh 11,42). Du wirst sagen: Bei den Juden war dies angebracht. Doch wozu bei den Jüngern? Auch bei den Jüngern war es angebracht. Denn jene, die nach so vielem sagten: „Jetzt sehen wir, dass Du alles weißt“, bedurften mehr als alle anderen der Stärkung. Übrigens nennt der Evangelist dieses Tun nicht Gebet. Was sagt er vielmehr? „Er erhob Seine Augen zum Himmel.“ Nach seinen Worten war dies also eher ein Gespräch mit dem Vater. Wenn er aber an anderen Stellen auch vom Gebet spricht und Christus bald die Knie beugen, bald die Augen zum Himmel erheben lässt, so verwirre dich nicht. Daraus lernen wir, mit welchem Eifer wir Gebete darbringen sollen. Wir lernen, auch im Stehen nicht nur mit den leiblichen Augen, sondern auch mit den seelischen Augen aufzublicken und die Knie mit zerknirschtem Herzen zu beugen. Denn Christus kam nicht nur, um Sich selbst zu offenbaren, sondern auch, um unaussprechliche Tugend zu lehren. Der Lehrer aber muss nicht nur durch Worte lehren, sondern auch durch Taten. Hören wir also, was Er hier spricht: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Wieder zeigt Er uns, dass Er nicht gezwungen zum Kreuz geht. Wie hätte Er sonst darum beten können, dass dies geschehe, und das Kreuz Herrlichkeit nennen können, nicht nur für den Gekreuzigten, sondern auch für den Vater? So war es auch wirklich. Nicht nur der Sohn wurde verherrlicht, sondern auch der Vater. Vor dem Kreuz kannten Ihn nicht einmal die Juden. Denn es heißt: „Israel kennt Mich nicht“ (Jes 1,3). Nach dem Kreuz aber strömte der ganze Erdkreis herbei.

Das bevorstehende Werk nennt Er Herrlichkeit, und zwar nicht nur Seine eigene Herrlichkeit, sondern auch die des Vaters. So war es auch. Denn nicht nur der Sohn wurde verherrlicht, sondern auch der Vater. Vor Seinem Kreuz kannten Ihn nicht einmal die Juden, wie geschrieben steht: „Israel hat Mich nicht erkannt“ (Jes 1,3). Nach dem Kreuz aber strömte der ganze Erdkreis zu Ihm. Er zeigt auch, worin Seine Herrlichkeit und die des Vaters besteht. Die Herrlichkeit Gottes besteht darin, dass alles Fleisch glaubt und Wohltat empfängt. Denn die Gnade wird nicht auf die Juden allein beschränkt bleiben, sondern sich auf den ganzen Erdkreis erstrecken. Er sagte dies, weil Er sie zu den Heiden senden wollte. Damit sie dies nicht für eine Neuerung hielten, die dem Vater missfällt, erklärt Er, dass Ihm die Macht über alles Fleisch vom Vater gegeben ist. Zuvor aber hatte Er ihnen gesagt: „Geht nicht auf den Weg zu den Heiden“ (Mt 10,5).

Wenn dies aber nicht geschieht, soll man eilen, den Gebrauch des Wortes in Gebeten zu Gott zu erschöpfen. So soll sich dabei kein Übermaß der Rede einschleichen. Nur dann kann die Wohlgestalt der Zunge den rechten Weg gehen.

Denn wem ist unbekannt, wie leicht sich in leere Reden sehr oft vieles mischt, was Tadel verdient? So sagte auch ein Weiser: „Bei Vielrederei wirst du der Sünde nicht entgehen. Wer aber die Lippen bewahrt, wird verständig sein“ (Spr 10,19).

Außerdem kannst du hier noch etwas anderes bewundern, das uns nicht geringen Nutzen bringt. Er beginnt das Gebet mit Seiner eigenen Herrlichkeit und der des Vaters. Danach fügt Er sogleich auch das Gebet für uns hinzu.

Was ist der Grund dafür? Wiederum unterweist Er den Wohlgesinnten und Gottliebenden und macht ihn wahrhaft kundig im Gebet. Gutes zu tun und alles zu vollbringen ist uns notwendig, doch nicht, damit wir die Sorge darum in unsere eigene Ehre wenden.

Vielmehr geschieht es zur Ehre des Vaters aller, ich meine Gottes. Denn Er sagt: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater verherrlichen, der in den Himmeln ist“ (Mt 5,16).

Ebenso ziemt es sich, wenn die Zeit uns zum Gebet stimmt, zuerst um die Herrlichkeit Gottes zu beten und erst danach für uns selbst. So sagt ja Christus Selbst: „So betet ihr: Unser Vater, der Du bist in den Himmeln.

Geheiligt werde Dein Name. Dein Königreich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, so auch auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute“ (Mt 6,9-11). Dies dient uns als Vorbild des Gebets.

Wahrhaftig musste nicht ein Mittler und nicht ein Engel Führer und Lehrer jedes Guten für uns sein und der Lebensweise, die zu Gott führt. Vielmehr musste es Christus Selbst sein (Jes 63,9).

Denn wir werden nach dem Wort des Propheten „von Gott Belehrte“ genannt, und wir sind es wirklich (Jes 54,13). Mit größtmöglicher Kunst aber ist auch zu betrachten, was Er zu Seinem Vater spricht.

Denn wer sich mit besonderer Sorgfalt um die Auslegung dieses Ausspruchs bemüht, muss, wie ich meine, die Genauigkeit der Dogmen beachten.

Er sagt also: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Was den äußeren Aufbau der Rede betrifft, könnte man vielleicht meinen, der Sprechende erscheine der Herrlichkeit beraubt.

Wenn man aber die Würde des Eingeborenen in Betracht zieht, wird man meiner Meinung nach solchen elenden Erwägungen leicht entgehen. Es ist ganz töricht, den Sohn für bedürftig nach irgendeiner Herrlichkeit zu halten.

Ebenso töricht ist es, Ihn der Ihm gebührenden Ehre für beraubt zu halten, obwohl Er der Herr der Herrlichkeit ist, wie Ihn die gottinspirierten Schriften nennen (1 Kor 2,8; Jak 2,1).

Übrigens kann man Ihn an anderer Stelle zum Vater sagen sehen: „Vater, verherrliche Mich mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5).

Wer könnte noch daran zweifeln? Wer wäre so sehr des Verstandes beraubt und jeder Wahrheit feind, dass er nicht verstünde und bekannte, dass der Eingeborene der göttlichen Herrlichkeit nicht entbehrt, soweit es Seine eigene Natur betrifft?

Da Er aber in der Gestalt und in der Gleichheit mit Gott dem Vater war und es nicht für Raub hielt, Gott gleich zu sein (Phil 2,6), stieg Er in unsere Erniedrigung hinab.

Er entäußerte Sich Selbst, trug diesen ganz ruhmlosen Leib und bekleidete Sich aus Liebe mit der Gestalt menschlicher Geringheit. Als nun die angemessene Zeit erschien und gekommen war, sollte Er, nachdem erfüllt war, was das Mysterium der Fleischwerdung forderte, Sich wieder mit der ursprünglichen und wesentlichen Herrlichkeit bekleiden.

Denn Er hatte den ganzen Erdkreis gerettet, und zwar die auf ihm Lebenden zum Leben und zur Gotteserkenntnis. Auch darin zeigt Er wiederum den Vater als Mitwohlwollenden und Mitwollenden.

Zu Ihm wendet Er Sich und sagt, dass es Ihm, dem Sohn, ohne Zweifel zukomme, wieder zur Würde Seiner eigenen Natur emporzusteigen. Auf welche Weise steigt Er empor?

Offenbar als Vollbringer der Werke der Gottheit und als Einer, der mit Fleisch erschienen ist. Nicht als Diener der Wirksamkeit eines anderen, sondern als Kraft und Weisheit Gottes und des Vaters.

So und nicht anders müssen wir denken: Mit Vollmacht vollbrachte Er die Werke der Gottheit. Denn alles ist von Gott, doch nicht ohne den Sohn.

Wie könnte Gott der Vater etwas vollbringen, was Ihm zukommt, wenn Ihm nicht in allem, worin das Hervortreten der Wirksamkeit gedacht werden muss, Seine Weisheit und Kraft gegenwärtig wäre und mitwirkte, das heißt der Sohn?

Darum sagt auch der weise Evangelist, der Verfasser des auszulegenden Buches, an dessen Anfang: „Alles ist durch Ihn geworden, und ohne Ihn ist nichts geworden“ (Joh 1,3).

Da also der Begriff der Wesensgleichheit uns folgerichtig zwingt zu bekennen, dass alles vom Vater ist, aber gewiss durch den Sohn im Geist, hatte Er Tod und Verwesung getötet und die Herrschaft des Teufels vernichtet.

Er sollte die ganze Erde durch die Lichtführung im Geist erleuchten und dadurch bereits wirklich als Gott von Natur und als wahrer Gott erscheinen. Deshalb sagt Er notwendig: „Vater, verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Niemand, der Verstand hat, wird sagen, der Sohn erbitte vom Vater Herrlichkeit, wie etwa ein Mensch sie von einem Menschen erbittet. Ebenso wenig verspricht Er Seinerseits, sie dem Vater als Gegengabe zu geben.

Es ist höchst ungehörig, ja eher völlig unsinnig, eine solche Vorstellung von Gott zu haben. Vielmehr zeigte der Erlöser, dass Seine Herrlichkeit für den Vater notwendig sei, damit Er als wesensgleich erkannt werde.

Darum sprach Er so. Denn es müsste für Gott den Vater ein Grund der Unehre sein, wenn Er den aus Ihm gezeugten und hervorgegangenen Sohn nicht so hätte, wie es einem Gott von Gott der Natur nach zukommt.

Ebenso, meine ich, bringt es dem Vater Herrlichkeit und Lob, wenn Er Seinen Sohn so hat, wie Er Selbst gedacht und genannt wird. Darum wird der Vater in der Herrlichkeit des Sohnes verherrlicht.

Wie ich eben sagte, teilt Er Herrlichkeit mit, indem durch die Werke zu erkennen gegeben wird, von wem und von welchem Vater der Eingeborene gezeugt ist. Gleichsam im Gegenzug empfängt Er sie dadurch, dass wiederum zu erkennen gegeben wird, wessen Vater Er wirklich ist.

So muss die Würde der Herrlichkeit, die wesentlich und natürlich ist, vom Vater zum Sohn und vom Sohn zum Vater übergehen.

Wenn aber jemand vielleicht annimmt, der Herr nenne Sich hier wegen der Erniedrigung in der Menschwerdung geringer, als Er an Sich Selbst, also Seiner Natur nach, ist, so weicht er damit keineswegs von der rechten Überlegung ab.

Denn auch dies war Ihm gewöhnlich. Doch wird er den Inhalt der auszulegenden Worte nicht ganz genau erschließen. Wenn Er nur für Sich Selbst Herrlichkeit vom Vater erbeten hätte, enthielte diese Bitte nichts Unnatürliches für die Begrenztheit des Menschlichen.

Da Er aber verspricht, dass auch Er Seinerseits den Vater verherrlichen werde, ist es da nicht vielmehr notwendig, den eben von uns dargelegten Erwägungen zuzustimmen?

Mit den Worten: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn“, zeigt Er, dass jede Zeit geordnet war durch Den, Der der Zeit nicht unterworfen ist. Das gilt sowohl, wenn Er etwas tat, als auch, wenn Er zuließ, dass etwas geschah.

Niemand meine, diese Stunde sei aus unabwendbarer Schicksalsnot gekommen. Nein, sie kam nach göttlicher Ordnung. Keine Notwendigkeit am Himmel forderte das Leiden Christi. Fern sei der Gedanke, die Sterne hätten ihren Schöpfer zum Sterben gezwungen.

Nicht die Zeit trieb Christus dem Tod entgegen. Christus wählte vielmehr die Zeit, in der Er den Tod annehmen wollte. Ebenso wählte Er mit dem Vater, von Dem Er zeitlos geboren ist, die Zeit, in der Er aus der Jungfrau geboren werden wollte.

Darum spreche Er: „Vater, die Stunde ist gekommen“, Er, Der mit dem Vater alle Stunden geordnet hat. Es ist, als spräche Er: „Vater, die um des Menschengeschlechts und um Meiner Verherrlichung willen erwählte Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Wenn Er durch das Leiden verherrlicht wurde, um wieviel mehr durch Seine Auferstehung? Denn Sein Leiden zeigte weit mehr Seine Demut als Seine Herrlichkeit. [...] Die Demut ist der Erwerb der Herrlichkeit, die Herrlichkeit aber der Lohn der Demut. [...]

Darum sind die Worte: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn“, so zu verstehen: Die Stunde ist gekommen, die Körner der Demut zu säen. Verachte also nicht die Früchte: die Herrlichkeit.

Man muss fragen, wie der Sohn den Vater verherrlichen kann. Denn die ewige Herrlichkeit des Vaters erleidet in menschlicher Gestalt keine Minderung und kann in der Vollkommenheit der Gottheit nicht vermehrt werden.

An sich kann die Herrlichkeit des Vaters weder vermindert noch vermehrt werden. Unter den Menschen aber war sie zweifellos geringer, als Gott nur in Judäa bekannt war. [...] So verherrlichte der Sohn den Vater, als das Evangelium Christi die Erkenntnis des Vaters unter den Heiden ausbreitete.

Wenn der Sohn nur gestorben und nicht auferstanden wäre, dann wäre Er ohne Zweifel weder vom Vater verherrlicht worden noch hätte Er den Vater verherrlicht. Nun aber, da Er durch die Auferstehung vom Vater verherrlicht ist, verherrlicht Er den Vater durch die Verkündigung der Auferstehung.

„Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Es ist, als spräche Er: „Erwecke Mich von den Toten, damit Du durch Mich der ganzen Welt bekannt wirst.“

Nachdem Er gesagt hatte, wozu Er alles zu ihnen gesprochen hatte, nämlich damit sie in Ihm Frieden hätten, während sie in dieser Welt Bedrängnisse ertrügen, und nachdem Er sie ermahnt hatte, guten Mutes zu sein, weil Er die Welt überwunden habe, wandte Er nach Vollendung Seiner Rede Seine Worte zum Vater und begann, Ihn zu bitten.

Der Evangelist fährt so fort und sagt: „Nach diesen Worten erhob Jesus Seine Augen zum Himmel und sprach: Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn.“

Der Herr, der Eingeborene und dem Vater Gleichewige, hätte in Knechtsgestalt und aus der Knechtsgestalt heraus, wenn es nötig gewesen wäre, schweigend bitten können. Doch Er wollte Sich als Bittenden zeigen, da Er daran dachte, dass Er unser Lehrer ist.

Darum offenbarte Er auch uns jenes Gebet, das Er für uns darbrachte. Denn zur Unterweisung eines solchen Lehrers für die Jünger dienen nicht nur Seine Worte an sie selbst, sondern auch Sein Gebet für sie zum Vater.

Wenn Seine Worte denen nützlich waren, die sie hören sollten, so sind sie gewiss auch uns nützlich, wenn wir sie lesen.

Als Er also sprach: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn“, zeigte Er, dass jede Zeit und alles, was Er je tat oder geschehen ließ, durch Ihn geordnet war, Der der Zeit nicht unterworfen ist.

Denn alles, was künftig zu verschiedenen Zeiten geschieht, hat seine Ursachen in der Weisheit Gottes, in der es keine Zeit gibt. Darum glaube niemand, diese Stunde sei auf Forderung des Schicksals gekommen und nicht nach der von Gott gesetzten Ordnung.

Auch die Bewegung der Sterne bestimmte nicht das Leiden Christi. Denn es ist unerlaubt zu denken, die Sterne bestimmten die Todeszeit des Schöpfers der Sterne.

So bestimmte nicht die Zeit, wann Christus sterben sollte. Christus bestimmte vielmehr die Zeit, wann Er sterben wollte. Ebenso wählte Er mit dem Vater, von Dem Er zeitlos geboren ist, die Zeit, wann Er aus der Jungfrau geboren werden wollte.

Diesem wahren und heilsamen Lehrsatz gemäß sprach auch der Apostel: „Als aber die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott Seinen Sohn“ (Gal 4,4). Und Gott sprach durch den Propheten: „Zur angenehmen Zeit habe Ich Dich erhört, und am Tag des Heils habe Ich Dir geholfen“ (Jes 49,8; vgl. 2 Kor 6,2).

Und wiederum sagt der Apostel: „Siehe, jetzt ist die angenehme Zeit, siehe, jetzt ist der Tag des Heils“ (2 Kor 6,2).

Darum sagt Er: „Vater, die Stunde ist gekommen“, Er, Der mit dem Vater alle Zeiten geordnet hat. Es ist, als spräche Er: „Vater, die Stunde ist gekommen, die Wir gemeinsam für die Menschen und für Meine Verherrlichung unter den Menschen festgesetzt haben. Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Manche verstehen die Verherrlichung des Sohnes durch den Vater so, dass Er Seines eigenen Sohnes nicht schonte, sondern Ihn für uns alle dahingab (vgl. Röm 8,32). Wenn man aber sagt, Er sei im Leiden verherrlicht worden, um wieviel mehr wurde Er in der Auferstehung verherrlicht.

Denn im Leiden wird uns mehr Seine Demut anvertraut als Seine Herrlichkeit. Davon zeugt der Apostel, wenn er spricht: „Er erniedrigte Sich und ward gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8).

Dann fährt er fort und spricht schon von der Verherrlichung: „Darum hat Gott Ihn auch erhöht und Ihm den Namen gegeben, der über jeden Namen ist, damit im Namen Jesu sich jedes Knie beuge, der Himmlischen, Irdischen und Unterirdischen, und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Herrlichkeit Gottes des Vaters“ (Phil 2,9-11).

Dies ist die Verherrlichung unseres Herrn Jesus Christus, die mit Seiner Auferstehung begann. Von Seiner Demut beginnt der Apostel dort zu sprechen, wo er sagt: „Er erniedrigte Sich und ward gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz.“

Von der Verherrlichung aber spricht er dort, wo er sagt: „Darum hat Gott Ihn auch erhöht“, und fortfährt bis zu den Worten: „zur Herrlichkeit Gottes des Vaters.“

Das Wort, das hier als gloria gelesen wird, lautet dort in den griechischen Handschriften δόξα. Von daher bildet die griechische Sprache das Verb δόξασον. Der lateinische Übersetzer gibt es mit clarifica wieder, „mache offenbar“, obwohl er auch glorifica, „verherrliche“, hätte verwenden können.

Dem Sinn nach ist es dasselbe. Daher hätte in der apostolischen Stelle, wo gloria steht, auch claritas stehen können, was denselben Sinn getragen hätte.

Doch der besondere Klang der Wörter bleibt gewahrt. Wie von claritas clarificatio gebildet wird, so von gloria glorificatio.

Damit also der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Jesus Christus (vgl. 1 Tim 2,5), durch die Auferstehung erstrahle oder verherrlicht werde, wurde Er zuvor im Leiden erniedrigt. Denn Er wäre nicht von den Toten auferstanden, wenn Er nicht gestorben wäre.

Die Demut dient dem Erwerb der Herrlichkeit, die Verherrlichung aber ist der Lohn der Demut. Dies geschah an Ihm in Knechtsgestalt. In der Gestalt Gottes (Phil 2,6-7) aber hatte Er immer Herrlichkeit und wird sie immer haben.

Mehr noch: Sie war bei Ihm nicht so, dass sie später nicht mehr war. Auch wurde sie nicht erst so, wie sie zuvor nicht gewesen wäre. Sie war vielmehr ewige Herrlichkeit ohne Anfang und ohne Ende.

Was Er aber sprach: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn“, ist so zu verstehen, als hätte Er gesagt: „Es war die Stunde, in der die Demut gesät werden sollte. Schiebe die Stunde nicht auf, die Frucht der Herrlichkeit zu ernten.“

Was aber wollte Er sagen, als Er fortfuhr: „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“? Hat etwa auch Gott der Vater die Erniedrigung des Fleisches oder das Leiden erduldet, wodurch Er verherrlicht werden sollte?

Wie also wird der Sohn Ihn verherrlichen, wenn Seine ewige Herrlichkeit in menschlicher Gestalt nicht vermindert werden konnte und in der Gestalt Gottes nicht vermehrt werden konnte?

Doch ich will diese Frage nicht in die gegenwärtige Rede drängen und auch die Predigt selbst nicht ausdehnen.

Dass der Vater den Sohn in Knechtsgestalt verherrlichte, indem Er diese Gestalt von den Toten auferweckte und zu Seiner Rechten setzte, beweist der Vorgang selbst. An dieser Verherrlichung nach der Gestalt des Menschen zweifelt kein Christ.

Da Er aber nicht nur sagte: „Vater, verherrliche Deinen Sohn“, sondern hinzufügte: „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“, verdient die Frage Beachtung, wie der Sohn den Vater verherrlichen wird.

Denn die Herrlichkeit des Vaters ist ewig. Sie wurde in menschlicher Gestalt nicht vermindert und konnte in ihrer göttlichen Vollkommenheit nicht wachsen.

An sich konnte die Herrlichkeit des Vaters weder kleiner noch größer werden. Bei den Menschen aber war sie zweifellos gering, als Gott nur in Judäa bekannt war (vgl. Ps 75,2), bevor vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Niedergang die Knechte den Namen des Herrn priesen (vgl. Ps 112,3).

Da dies aber durch das Evangelium Christi geschah, sodass durch den Sohn der Vater den Heiden bekannt wurde, hat gewiss auch der Sohn den Vater verherrlicht.

Wenn der Sohn nur gestorben und nicht auferstanden wäre, dann wäre Er ohne Zweifel weder vom Vater verherrlicht worden noch hätte Er den Vater verherrlicht. Nun aber, da Er vom Vater durch die Auferstehung verherrlicht ist, verherrlicht Er den Vater durch die Predigt von Seiner Auferstehung.

Er sprach: „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“, als sagte Er: „Erwecke Mich, damit Du durch Mich in der ganzen Welt bekannt wirst.“

Durch Sein Kommen sollte Er ihre Mängel durch die Taufe des Todes vernichten, wie Er selbst sagte: „Es kommt die Stunde und sie ist gekommen: Verherrliche Deinen Sohn, und Dein Sohn wird Dich verherrlichen.“ Darum bat Er nicht, als bedürfte Er des Empfangs dieser Herrlichkeit. Vielmehr hatte Er im Sinn, die ursprüngliche Ordnung der Schöpfung zur Vollendung zu führen. Er verlangte die Herrlichkeit, mit der Er bekleidet war, als die Schöpfung mit Herrlichkeit bekleidet wurde. Denn wie Er die ersten Geschöpfe aus Gnade so geordnet hatte, dass sie ohne Mängel in der Herrlichkeit und Pracht waren, mit denen Er selbst bekleidet war, so soll auch ihre letzte Ordnung aus Erbarmen makellos sein in der Herrlichkeit, mit der Er bekleidet wurde. Genau dies bezeichnete Er mit den Worten: „Gib Mir“, nämlich das, was Er vor der Schöpfung mit dem Vater und beim Vater hatte. Auch die Schrift bestätigt dasselbe und sagt klar: „Verherrliche Mich mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte vor der Schöpfung der Welt.“ Mit den Worten: „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“, bezeichnete Er nicht Seine eigene Bedürftigkeit, sondern den bedürftigen freien Willen. Der Vater empfängt also nicht Herrlichkeit vom Sohn, als bedürfte Er ihrer. Und wenn der Sohn vom Vater verherrlicht wird, bedarf Er dieser Herrlichkeit keineswegs.

„Und Er sprach: Vater, die Stunde ist gekommen.“ Gemeint ist die Zeit der Leiden oder des Todes, von der Jesus Christus sagte: „Meine Zeit ist noch nicht gekommen“ (Joh 7,6). Es ist die Zeit, die der fleischgewordene Gott für den von Ihm angenommenen Menschen bestimmt hat. „Verherrliche Deinen Sohn“ durch die Leiden für die Welt. Für Mich als Herrn wird es Herrlichkeit sein, für Meine Knechte zu leiden und den Menschen Meine große Menschenliebe zu zeigen. Denn alle Völker werden erkennen, dass Ich Gott bin, und zu Mir fliehen. Auch der Apostel Paulus sagt, dass Jesus Christus uns so geliebt hat, dass Er Sich für uns hingegeben hat (Gal 2,20; Eph 5,2). Oder: „Verherrliche Deinen Sohn“, indem Du während Meiner Leiden wunderbare und furchtbare Zeichen offenbarst. Dadurch zeigst Du, dass Ich Dein wahrer Sohn bin. Dasselbe wurde auch bei der Erklärung des Wortes gesagt: „Jetzt ist der Menschensohn verherrlicht“ (Joh 13,31). „Damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“ mit Seiner Herrlichkeit. Denn auch Du wirst verherrlicht werden, wenn alle Völker an Mich glauben. Sie werden auch an Dich glauben, weil Du Deinen Sohn für sie nicht verschont hast. Meine Herrlichkeit wird auch Deine Herrlichkeit sein. Indem Jesus Christus verlangte, verherrlicht zu werden, zeigte Er, dass Er freiwillig in den Kreuzestod geht. Danach nennt Er den Grund, weshalb Er verherrlicht werden will.

Die Schöpfung erlangt Freiheit durch dieses erlösende Opfer, und die Steine behalten ihre harte Festigkeit nicht. Die aber, die Ihn ans Kreuz nagelten, bekennen Ihn als den wahren Sohn Gottes. „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Der Herr sagte: „Verherrliche Deinen Sohn“, und bezeugte damit, dass Er nicht nur dem Namen nach Sohn ist, sondern kraft einer besonderen Eigentümlichkeit. Deshalb sagte Er: „Deinen.“ Viele von uns sind Söhne Gottes, doch nicht in diesem Sinn ist Er der Sohn Gottes. Er ist eigentlicher und wahrer Sohn: durch Ursprung, nicht durch Annahme an Sohnes Statt; wirklich, nicht nur dem Namen nach; durch Geburt, nicht durch Erschaffung. Als Er verherrlicht wurde, erreichte das Bekenntnis des Hauptmanns die Wahrheit. Wenn der Hauptmann Ihn als den wahren Sohn Gottes bekennt, soll keiner der an Ihn Glaubenden an dem zweifeln, was Seine Verfolger nicht leugnen können. Vielleicht ist es ein Zeugnis der Schwachheit des Sohnes, dass Er die Verherrlichung von Dem erwartete, der höher ist. Denn Er selbst sagte: „Mein Vater ist größer als Ich“ (Joh 14,28). Man muss sich hüten, dass die Ehre des Vaters die Herrlichkeit des Sohnes nicht mindere. Doch zu den Worten: „Verherrliche Deinen Sohn“, ist hinzugefügt: „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Also ist der Sohn nicht schwach, wenn Er auf die Verherrlichung hin mit Herrlichkeit antwortet. Die Bitte um Verherrlichung und die Verherrlichung als Antwort nehmen dem Vater nichts und schwächen den Sohn in nichts.

Der selige Augustinus sagt über das Gebet des Erlösers vor Seinem Tod: „Unser Herr, der Eingeborene und dem Vater gleichewige, hätte in der Gestalt eines Knechtes und aus der Person eines Knechtes, wenn es nötig gewesen wäre, schweigend beten können. Doch indem Er als Betender erschien, verlor Er nicht aus den Augen, dass Er unser Lehrer ist. Darum machte Er das Gebet, das Er für uns ausgoss, auch uns bekannt. Bei einem solchen Lehrer erbaut die Jünger nicht nur Sein Gespräch mit ihnen, sondern auch Sein Gebet für sie. Wenn es jene erbaut, die damals die Worte des Gebets hörten, so gewiss auch uns, die wir das Geschriebene lesen werden.“

Mit dem Verlangen nach Erbauung der Seele und mit Gefühlen tiefer Ehrfurcht vor dem göttlichen Beter wollen auch wir an das Verständnis des Gebets des Erlösers zu Gott, dem Vater, herantreten.

Drei Hauptteile enthält das Gebet unseres Erlösers: Sein Gebet für Sich Selbst (Verse 1-5), das Gebet für die Apostel (Verse 6-19) und das Gebet für alle Glaubenden (Verse 20-26).

„Vater, die Stunde ist gekommen; verherrliche Deinen Sohn.“ Was ist das für eine Stunde, so bedeutend, dass der Sohn Gottes den himmlischen Vater auf sie hinweist? Es ist jene Stunde, von der Er früher sprach: „Meine Zeit ist noch nicht gekommen“ (Joh 7,6). Und weil die Stunde noch nicht gekommen war, „legte niemand Hand an Ihn“ (Joh 7,30), und niemand ergriff Ihn, obwohl sie kamen, um Ihn zu ergreifen (Joh 8,20).

Es ist jene Stunde, von der Er zum Vater sprach: „Vater, rette Mich aus dieser Stunde; doch darum bin Ich in diese Stunde gekommen“ (Joh 12,27). Es ist die im Ratschluss Gottes bestimmte Zeit für Seine Leiden und Seinen Tod, die Zeit, Sich Selbst als Opfer für die Sünden der Menschheit darzubringen.

Er kennt diese Stunde und weicht ihr nicht aus. Er kennt diese Stunde und spricht von ihr, weil sie durch den Willen Gottes des Vaters und durch Seinen eigenen Willen bestimmt ist.

„Verherrliche Deinen Sohn“: Offenbare Mich denen, die Mein großes Werk nicht kennen und nicht verstehen. Das Kreuz, das der Sohn Gottes zu besteigen bereit ist, war in den Augen der Juden ein Ärgernis und in den Augen der Heiden Torheit. Für beide war es ein Werkzeug ehrlosen Todes.

„Wer hat unserer Kunde geglaubt, und wem ist der Arm des Herrn offenbar geworden?“, sprach auch der Prophet von den Leiden des Messias (Jes 53,1). Der Sohn Gottes, der um der Menschen willen in der Welt erschienen ist, bittet Seinen Vater, aus der Finsternis der Schmach, in die Er Sich für die Menschen versenkt, möge das Licht Seiner Herrlichkeit vor dem Angesicht der Welt aufstrahlen.

Den Menschen soll offenbar werden, welch hohe und wichtige Bedeutung Seine Kreuzesleiden für das All haben. In ihnen offenbart sich die göttliche Liebe zu den Menschen, die Sich selbst opfert, um die Gerechtigkeit Gottes mit der schuldigen Menschheit zu versöhnen. Ebenso wird offenbar, mit welcher Herrlichkeit der Sohn für Seine Liebestaten an den Menschen erhöht werden muss (Phil 2,3).

Die Verherrlichung des Sohnes durch den Vater, um die der Sohn bittet, sollte schon auf Golgatha durch furchtbare Zeichen beginnen. Danach offenbarte sie sich durch die Auferstehung Christi Jesu von den Toten, durch Seine Himmelfahrt und durch die Herabsendung des Heiligen Geistes. Durch Ihn wurden den Menschen die Mysterien des Kreuzes Christi verkündet (Hebr 2,9-10).

Der Mensch versteht aus sich selbst nur wenig von seiner Bedürftigkeit nach Heil, noch weniger aber versteht er die Mysterien des rettenden Gottes (2 Kor 4,6).

„Damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Die Herrlichkeit Gottes ist das höchste Ziel alles Seins. Auch der Sohn Gottes begehrt sie. Um der Herrlichkeit Gottes willen will Er verherrlicht werden.

Wie wird der Sohn Gott den Vater verherrlichen? In Seiner Auferstehung und in der Herabsendung des Heiligen Geistes werden die Menschen die Macht, Güte, Gerechtigkeit und Treue Gottes des Vaters sehen und verherrlichen (Röm 3,25; Röm 8,32; Eph 1,19-20).

Bis dahin war Gott nur in Judäa bekannt, und auch dort nicht allen recht (Jes 1,3). Mit der Ausbreitung der Herrlichkeit des auferstandenen Jesus Christus wird der himmlische Vater allen Völkern der Erde verkündet werden. Dann wird jede Zunge bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Herrlichkeit Gottes des Vaters (Phil 2,11).

Denn es geziemte sich, dass alles, was dem allmächtigen Gott, dem Wort, untertan und unterworfen ist, einst gerettet werde und im unendlichen Guten verbleibe. So sollte nichts mehr der Tyrannei des Todes unterworfen, von der Verwesung überwältigt oder den Sünden und alten Lastern verfallen sein.

Warum erhob der Herr Jesus in diesem Gebet Seine Augen zum Himmel, wie auch damals, als Er Lazarus auferweckte, während Er ein anderes Mal die Knie beugte und betete (Lk 22,41)? Durch diese dem Gebet angemessenen leiblichen Haltungen belehrte uns unser göttlicher Erlöser und Lehrer. Sie bezeichnen göttliche und geistliche Wirklichkeiten.

Er erhob die Augen zum Himmel und zeigte uns damit: Wenn auch wir beten, müssen wir unsere Augen zum Himmel erheben. Wir sollen keinen irdischen und weltlichen Gedanken haben, sondern Geist und Herz der Sorge um das Himmlische widmen und der Betrachtung dessen, was über der Welt ist.

Die Knie aber beugte Er, damit auch wir während unseres Gebets die Knie beugen. So demütigen wir uns und zeigen durch die Kniebeugung, dass wir in die Sünde gefallen sind.

„Da erhob Jesus Seine Augen zum Himmel und sprach: Vater, die Stunde ist gekommen.“ Welche Stunde? Die Stunde Seines Leidens. Warum aber bittet Er darum, in dieser Zeit des Leidens verherrlicht zu werden?

Das Leiden Jesu Christi wurde zum Anstoß für die, die es sahen, und für die, die von Ihm hörten. Er Selbst hatte vorausgesagt: „Ihr werdet in dieser Nacht alle an Mir Anstoß nehmen“ (Mt 26,31). Wer hätte Den als Gott erkannt, den er verachtet, gelästert, gekreuzigt und mitten zwischen zwei Räubern hängen sah?

Das Kreuz erregte Anstoß, und der Gekreuzigte galt als Torheit: „Wir aber verkünden Christus als Gekreuzigten, den Juden ein Ärgernis, den Griechen aber Torheit“ (1 Kor 1,23). Damit also dieser Anstoß aufgehoben werde und alle glauben, dass Er Selbst, der Leidende und am Kreuz Hängende, der Sohn Gottes ist, betete Er als Mensch zu Gott, Seinem Vater. Er bat Ihn, Er möge Ihn in jener Stunde verherrlichen, in der Er litt.

Sein Gebet wurde erhört. Denn als Er litt, zerriss der Vorhang des Tempels, die Sonne verfinsterte sich, die Erde erbebte, die Felsen spalteten sich, die Gräber öffneten sich, und die Toten standen auf. All dies löschte den Anstoß des Leidens und des Kreuzes aus.

Darum kehrten alle, die sahen, was geschah, an ihre Brust schlagend zurück und riefen mit lauter Stimme: „Wahrhaftig, Dieser war Gottes Sohn“ (Lk 23,48; Mt 27,54). Der gottredende Paulus verkündete darüber so: „Wir sehen Jesus wegen des Leidens des Todes mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ (Hebr 2,9).

Diese Herrlichkeit erbat der Gottmensch nicht nur, damit Er allein verherrlicht werde, sondern damit Sein Vater mit Ihm verherrlicht werde. Denn Er sagte: „Verherrliche Deinen Sohn“, und fügte sogleich hinzu: „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Der Vater wird verherrlicht, wenn Er den Sohn verherrlicht. Denn eines ist die Natur und das Wesen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Darum sind auch Herrlichkeit, Kraft, Anbetung und Dienst Ihrer Gottheit eins.

Wer mit wahrem Glauben eine Person der Heiligen Dreifaltigkeit verherrlicht, verherrlicht zugleich auch die beiden anderen Personen, wegen der Einheit und Unteilbarkeit Ihrer Gottheit. Die Herrlichkeit des Vaters ist der Sohn. Denn Er ist der Abglanz der Herrlichkeit und das Abbild Seiner Hypostase (Hebr 1,3).

Wie der von der Sonne hervorgebrachte Lichtstrahl der Glanz der Sonnenhelle und das Bild ihrer erleuchtenden Eigenschaft ist, so ist der vom Vater gezeugte Sohn der Abglanz der väterlichen Herrlichkeit und das Abbild Seiner väterlichen Hypostase.

Wenn du an den Sohn Gottes glaubst, glaubst du notwendig auch an Gott den Vater. Denn wie der Vater nicht ohne den Sohn ist, so ist auch der Sohn nicht ohne den Vater.

Aufgrund der Erhabenheit der göttlichen Herrlichkeit erkennen und glauben wir kaum, dass Er von Natur der Vater des Sohnes ist. Alle Geschöpfe verkünden Ihn als Schöpfer, Bildner, allmächtig und allweise. Als Vater aber verkündet Ihn allein der Sohn.

Indem wir glauben, dass Jesus Christus von Natur Sohn Gottes ist, und Ihn als Sohn verherrlichen und anbeten, glauben, verherrlichen und beten wir zugleich auch den Vater an, der Ihn gezeugt hat.

Darum sagte Christus: „Verherrliche Deinen Sohn“, das heißt: Offenbare Mich denen, die Mich nicht kennen. Zeige, dass Ich Dein eingeborener Sohn bin, „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche“. Denn wenn die Welt glaubt, dass Du einen wesensgleichen Sohn hast, wird sie Dich nicht nur als Schöpfer, sondern auch als Vater des Sohnes von Natur verherrlichen.

Diesen Gedanken, dass mit dem verherrlichten Sohn auch der Vater mitverherrlicht wird, erklären auch die folgenden Worte des herrscherlichen Gebets: „Wie Du Ihm Macht gegeben hast über alles Fleisch, damit Er allem, was Du Ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.“

Denn kein sündiger Mensch kann je das erfahren, wovon die Seele des Gottmenschen erfüllt war, als Er Sein menschliches Leben für fremde Sünden hingab, für die Sünden der ganzen Welt. Beugen wir uns also vor der Größe und Heiligkeit dieses Opfers. Lassen wir jede Kühnheit, den Lesern den Inhalt dieses Gebets mit anderen Worten wiederzugeben. Lesen wir es mit jenen Worten, die der Evangelist aufgezeichnet hat, der nicht nur aus dem Gedächtnis schrieb, sondern auch durch Eingebung des Heiligen Geistes.

Danach betet Er im Garten Gethsemane. Das erste Gebet ist feierlich, in Gegenwart der Jünger. Das zweite ist verborgen, in der Einsamkeit des Gartens. Das erste ist siegreich, das zweite schmerzerfüllt. Das erste nennt man das hohepriesterliche Gebet, weil sein Hauptgegenstand das bevorstehende große Opfer Christi und dessen unermessliche Bedeutung für die Welt ist. „Er erhob Seine Augen zum Himmel“: der beim Gebet natürliche Aufschwung der Seele zur Betrachtung des lebendigen Gottes, dessen Größe in besonderer Weise an den Himmeln erscheint (vgl. Joh 11,41; Apg 7,55). „Vater, die Stunde ist gekommen“: die Stunde der Leiden und des Todes des Herrn als Übergang zu Seiner himmlischen Herrlichkeit (vgl. Joh 12,27 und Parallelen). „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Unter der Verherrlichung des Sohnes ist Seine Erhebung in die himmlische Herrlichkeit des Vaters zu verstehen (vgl. Joh 17,5). Unter der Verherrlichung des Vaters durch den Sohn ist die Offenbarung der Herrlichkeit Gottes durch die Taten des verherrlichten Gottmenschen zu verstehen, in der Befestigung und Ausbreitung des neuen Reiches Gottes auf Erden (Joh 17,2). Vgl. die Anmerkungen zu Joh 13,31 und Joh 12,28. Da diese Verherrlichung aber die Frucht oder Folge des erlösenden Todes Christi ist, versteht man unter der Verherrlichung des Sohnes durch den Vater und des Vaters durch den Sohn überhaupt ihre Herrlichkeit, die in der Erlösung der Menschheit durch den Tod des Sohnes offenbar wurde. Dies geschah aus der Liebe des Vaters zum Sohn und zur Menschheit (Joh 3,16). Dieser allgemeine Gedanke wird im Folgenden (Joh 17,2-5) in besonderen Zügen entfaltet.