Johannes 17,5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Unzähliger Tränen sind also jene würdig, die sich trotz einer solchen ihnen bevorstehenden Herrlichkeit durch Trägheit und Schläfrigkeit selbst schaden.

Selbst wenn es keine Gehenna gäbe, wären die unglücklicher als alle, die mit dem Sohn Gottes herrschen und verherrlicht werden könnten, sich aber selbst so großer Güter berauben.

Wahrhaftig, wenn es nötig wäre, zerrissen zu werden, tausend Tode zu sterben und täglich tausend Seelen und ebenso viele Leiber hinzugeben, müsste man nicht all dies um einer so großen Herrlichkeit willen ertragen?

Und doch verachten wir nicht einmal den Reichtum, den wir später unfreiwillig zurücklassen werden. Wir verachten nicht den Reichtum, der tausend Übel über euch bringt, hierbleibt und uns nicht gehört.

Denn wir verfügen nicht über Eigenes, auch wenn wir es von den Vätern erhalten haben.

Wenn es aber außerdem Gehenna gibt, den nie endenden Wurm, das unauslöschliche Feuer und das Zähneknirschen, wie, sage mir, werden wir dies ertragen?

Wie lange wollen wir die Augen nicht öffnen und die ganze Zeit mit täglichen Streitigkeiten, Zänkereien und leeren Worten verbringen?

Wie lange wollen wir die Erde nähren, den Leib fett machen und die Seele vernachlässigen? Wie lange wollen wir dem Notwendigen keine Aufmerksamkeit schenken und dem Überflüssigen und Leeren große Sorge widmen?

Wir bauen uns glänzende Grabmäler, kaufen kostbare Häuser, schleppen Scharen von Dienern jeder Art hinter uns her und ersinnen verschiedene Verwalter. Wir setzen Vorsteher über Häuser und Gelder ein, ja Vorsteher über Vorsteher.

Für die verwüstete Seele aber haben wir keinerlei Sorge. Wo wird das enden? Füllen wir nicht nur einen einzigen Bauch? Bekleiden wir nicht nur einen einzigen Leib?

Wozu also diese Menge von Mühen? Weshalb und wozu zerreißen und zerteilen wir die Seele, die wir empfangen haben, in so viele Dienste und erfinden für uns selbst eine harte Knechtschaft?

Wer vieles braucht, ist wirklich Sklave von vielem, auch wenn er dem Anschein nach all dies besitzt.

So ist auch der Herr Sklave seiner Diener und führt eine neue, schwerere Art von Knechtschaft ein. Er ist auch darin Sklave, dass er ohne sie weder auf den Markt noch ins Bad noch aufs Feld zu gehen wagt.

Die Diener gehen auch ohne ihn oft überallhin. Er aber, der als Herr gilt, wagt nicht, allein aus dem Haus zu gehen, wenn keine Knechte bei ihm sind. Geht er doch allein hinaus, hält er sich für lächerlich.

Vielleicht werden einige über diese Worte lachen. Eben deshalb aber sind sie unzähliger Tränen würdig.

Um zu zeigen, dass dies wirklich Knechtschaft ist, frage ich dich gern: Wolltest du darauf angewiesen sein, dass jemand dir ein Stück Brot in den Mund legt oder den Becher an deine Lippen hält?

Würdest du einen solchen Dienst nicht tränenwürdig nennen? Oder wenn du, um irgendwohin zu gehen, immer irgendwelcher Träger bedürftest, würdest du dich deshalb nicht für den unglücklichsten und erbärmlichsten Menschen halten?

Ebenso musst du auch jetzt urteilen. Denn es gibt keinen Unterschied, ob vernunftlose Tiere jemanden tragen oder Menschen.

Wodurch, sage mir, unterscheiden sich unter anderem die Engel von uns? Nicht dadurch, dass sie nicht so vieles brauchen wie wir?

Je weniger Bedürfnisse wir also haben, desto mehr nähern wir uns ihnen. Je mehr Bedürfnisse wir haben, desto tiefer sinken wir in dieses vergängliche Leben hinab.

Um dich davon zu überzeugen, dass es wirklich so ist, frage die Alten, welches Leben sie für glücklich halten. War es jenes, als sie unter der Gewalt dieser eitlen Dinge standen, oder jenes, da sie selbst über sie herrschen?

Wir wenden uns deshalb an die Alten, weil die von Jugend Berauschten nicht einmal das Übermaß dieser Knechtschaft spüren.

Und die vom Fieber Befallenen? Halten sie sich dann für glücklich, wenn sie, von starkem Durst gequält, viel trinken und vieles verlangen? Oder dann, wenn sie genesen sind und von diesem Bedürfnis befreit werden?

Siehst du, dass in allen Fällen vieles zu benötigen erbärmlich und der Weisheit fremd ist? Dadurch wachsen Knechtschaft und Begierde.

Warum vermehren wir freiwillig für uns selbst das Elend unserer Lage?

Sage mir doch: Wenn du ohne jeden Schaden ohne Dach und Wände leben könntest, würdest du dem nicht lieber zustimmen? Warum vermehrst du also die Zeichen deiner Schwäche?

Preisen wir Adam nicht deshalb selig, weil er nichts brauchte, weder Wohnungen noch Kleider? Ja, sagst du, aber jetzt haben wir Bedürfnisse. Warum vermehren wir diese Bedürfnisse?

Wenn viele sogar auf manches Notwendige verzichten, etwa auf Knechte, Wohnungen und Geld, welche Rechtfertigung werden wir haben, wenn wir die Grenze des Bedürfnisses überschreiten?

Je mehr Bedürfnisse du um dich häufst, desto größerer Knechtschaft wirst du unterworfen. Denn je mehr du brauchst, desto mehr verringerst du deine Freiheit.

Vollkommene Freiheit besteht darin, überhaupt nichts zu benötigen. Die nächste nach ihr besteht darin, wenig zu benötigen. Diese Freiheit besitzen vor allem die Engel und ihre Nachahmer.

Bedenke, welche Herrlichkeit darin liegt, dies zu erreichen, während man in einem sterblichen Leib bleibt. Auch Paulus hat dies ausgedrückt, als er den Korinthern schrieb: „Ich schone euch“, und: Solche sollen „keine Bedrängnis im Fleisch haben“ (1 Kor 7,28).

Geld heißt im Griechischen χρήματα, weil man es gebrauchen, χρώμεθα, soll für die Bedürfnisse, nicht aber aufbewahren und in der Erde vergraben. Das bedeutet nicht mehr besitzen, sondern besessen werden.

Wenn wir nur darauf sehen, möglichst viel zu erwerben, und nicht darauf, es für die Bedürfnisse zu gebrauchen, wird die Ordnung verkehrt. Dann herrscht es über uns und nicht wir über es.

Befreien wir uns also von dieser harten Knechtschaft und werden wir endlich frei. Warum erfinden wir für uns selbst so viele und mannigfaltige Fesseln?

Genügen dir nicht die natürlichen Fesseln, die Notwendigkeiten des Lebens und die Anhäufung unzähliger Geschäfte? Du aber flechtest dir noch andere Netze und bindest dich mit ihnen an den Füßen.

Wann wirst du den Himmel erreichen und Kraft haben, auf solcher Höhe zu stehen? Es ist begehrenswert, wahrhaft begehrenswert, dass du all diese Bande zerreißt und die obere Stadt erreichen kannst.

Es gibt auch sonst viele Hindernisse. Um sie zu besiegen, wollen wir die Zuversicht bewahren. Dadurch werden wir auch das ewige Leben erreichen, durch die Gnade und Menschenliebe unseres Herrn Jesus Christus. Ihm sei die Herrlichkeit in die Ewigkeiten der Ewigkeiten. Amen.

Das Kreuz war früher ein Name der Verurteilung und Strafe. Jetzt aber ist es ein ehrwürdiger und begehrenswerter Gegenstand geworden. Früher war das Kreuz ein Werkzeug der Schande und Hinrichtung. Jetzt ist es zur Quelle von Herrlichkeit und Ehre geworden.

Dass das Kreuz wirklich Herrlichkeit ist, höre von Christus, Der sagt: „Verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir Selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5). Dabei nennt Er das Kreuz Herrlichkeit.

Das Kreuz ist das Haupt unseres Heils. Das Kreuz ist die Ursache unzähliger Güter. Durch es wurden wir, die früher ruhmlos und verworfen waren, nun in die Zahl der Söhne aufgenommen.

Durch es bleiben wir nicht mehr im Irrtum, sondern haben die Wahrheit erkannt. Durch es haben wir, die früher Holz und Steine anbeteten, den Schöpfer aller erkannt.

Durch es wurden wir, die Sklaven der Sünde waren, zur Freiheit der Gerechtigkeit geführt. Durch es ist die Erde schließlich Himmel geworden.

Es befreite uns vom Irrtum. Es führte uns zur Wahrheit. Es stiftete Versöhnung zwischen Gott und den Menschen. Es zog uns aus der Tiefe des Lasters heraus und führte uns auf den höchsten Gipfel der Tugend.

Es vernichtete den dämonischen Irrtum. Es zerstörte die Täuschung. Durch es gibt es nicht mehr Rauch, Gestank und Blutvergießen vernunftloser Tiere, sondern überall geistliche Dienste, Lobgesänge und Gebete.

Durch es wurden die Dämonen in die Flucht geschlagen. Durch es wurde der Teufel vertrieben. Durch es begann die menschliche Natur, mit dem Leben der Engel zu wetteifern.

Durch es nahm die Jungfräulichkeit auf Erden Wohnung. Denn seit Der von der Jungfrau Geborene kam, hat die menschliche Natur diesen Weg zur Tugend erkannt.

Er erleuchtete uns, die wir in der Finsternis saßen. Er versöhnte uns, die wir mit Gott verfeindet waren. Er machte uns nahe, die wir fern waren. Er machte uns zu Eigenen, die wir Fremde waren.

Er machte uns, die wir Wanderer waren, zu Bürgern des Himmels. Er wurde für uns das Ende der Kriege. Er wurde für uns die Stütze des Friedens.

Durch Ihn fürchten wir nicht mehr die glühenden Pfeile des Teufels, da wir die Quelle des Lebens gefunden haben. Durch Ihn sind wir nicht mehr verwitwet, da wir den Bräutigam erlangt haben.

Durch Ihn fürchten wir den Wolf nicht mehr, da wir den guten Hirten erkannt haben. „Ich bin“, sagt der Herr, „der gute Hirte“ (Joh 10,11).

Durch Ihn schrecken wir nicht mehr vor dem Tyrannen zurück, da wir zum König geflohen sind. Siehst du, die Ursache wie vieler Güter für uns das Kreuz ist?

Höre wirklich, wie Er spricht: „Verherrliche Mich, Du, Vater“ (Joh 17,5). Was sagst Du? Du wirst mit Räubern und Grabräubern zum Kreuz geführt, um den Tod der Verfluchten zu erdulden.

Dich erwarten Anspeien und Backenschläge, und Du nennst dies Herrlichkeit? Ja, sagt Er. Ich erdulde diese Leiden für die Geliebten und halte sie mit Recht für Herrlichkeit.

Wenn also mein Herr, da Er die Elenden und Beladenen liebt, dies Herrlichkeit nennt und es der Herrlichkeit auf dem väterlichen Thron vorzieht, dann muss umso mehr ich dies für Herrlichkeit halten.

Dann fügte Er hinzu: „Und nun verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst.“ So scheint es, als müsse Er vom Vater verherrlicht werden, nachdem Er selbst Ihn verherrlicht hat. Was zeigte Er damit, wenn nicht dies: Was Er zuvor sagte, „Ich habe Dich auf Erden verherrlicht“, sprach Er so, als habe Er schon vollbracht, was Er erst noch vollbringen sollte.

Hier bat Er, der Vater möge das vollbringen, wodurch auch der Sohn dasselbe vollbringen werde. Er bat also, der Vater möge den Sohn verherrlichen. Durch diese Verherrlichung des Sohnes verherrliche auch der Sohn den Vater.

Wenn wir bei einem zukünftigen Ereignis das Futur setzten, wo Er selbst statt des Futurs die Vergangenheit gebrauchte, bliebe in der Aussage keine Unklarheit. Es wäre, als sagte Er: „Ich werde Dich auf Erden verherrlichen. Ich werde das Werk vollbringen, das Du Mir zu tun aufgetragen hast. Und nun verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst.“

So wird hier alles ebenso klar wie dort, wo Er sagt: „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Die Aussagen sind dieselben, nur dass in dem einen Fall die Weise dieser Verherrlichung genannt wird, im anderen aber nicht.

Es ist, als wollte Er denen, bei denen Seine Rede eine Frage weckte, erklären, wie der Vater den Sohn verherrlichen werde. Besonders erklärt Er, wie der Sohn den Vater verherrlichen soll.

Denn indem Er sagte, durch Ihn sei der Vater auf Erden verherrlicht worden, Er selbst aber durch den Vater beim Vater, zeigte Er gewiss die Weise beider Verherrlichungen. Er selbst verherrlichte den Vater auf Erden, indem Er Ihn den Völkern verkündete. Der Vater aber verherrlichte Ihn bei Sich selbst, indem Er Ihn zu Seiner Rechten setzte.

Darum zog Er es vor, später von der Verherrlichung des Vaters mit der Vergangenheitsform zu sprechen: „Ich habe Dich verherrlicht.“ Er wollte zeigen, dass dies in der Vorherbestimmung schon geschehen ist. Was in der Zukunft ganz offenbar geschehen wird, soll als schon vollbracht verstanden werden.

Das heißt: Der Sohn, vom Vater beim Vater verherrlicht, wird den Vater auf Erden verherrlichen. Noch deutlicher offenbarte Er diese Vorherbestimmung hinsichtlich Seiner eigenen Verherrlichung, mit der Ihn der Vater verherrlichte, als Er hinzufügte: „mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (vgl. Joh 17,5).

Die Wortfolge ist so zu verstehen: die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war. Darauf weist Sein Wort hin: „Und nun verherrliche Mich.“ Das heißt: wie damals, so auch jetzt. Damals in der Vorherbestimmung, jetzt in der Erfüllung. „Vollbringe in der Welt, was schon vor der Welt bei Dir war. Vollbringe in dieser Zeit, was Du vor allen Zeiten festgesetzt hast.“

Einige meinen, dies müsse so verstanden werden, als sei die vom Wort angenommene menschliche Natur in das Wort verwandelt worden. Der Mensch sei in Gott verwandelt worden. Mehr noch: Wenn wir ihr Urteil bedenken, dann sei der Mensch in Gott zugrunde gegangen, das heißt aufgelöst und verschwunden.

Denn niemand, sagen sie, werde behaupten, dass durch diese Verwandlung des Menschen das Wort Gottes verdoppelt oder vermehrt werde. Es werde nicht zwei, wo eins war, und nicht größer, nachdem es zuvor kleiner gewesen wäre. Wenn aber nach der Umkehr und Verwandlung der menschlichen Natur in das Wort das Wort Gottes blieb, wie es war, und das blieb, was es war, wo ist dann der Mensch, wenn nicht tot?

Doch nichts nötigt uns, einem solchen Urteil zuzustimmen. Ich sehe überhaupt nicht, dass es mit der Wahrheit übereinstimmt. In den Worten des Sohnes: „Und nun verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“, verstehen wir die Vorherbestimmung der Verherrlichung der menschlichen Natur.

Diese Natur war in Ihm und wird beim Vater sein, nachdem sie aus einer sterblichen unsterblich geworden ist. Was zu seiner Zeit auch in der Welt geschah, war in der Vorherbestimmung schon vor dem Dasein der Welt vollbracht.

Wenn der Apostel von uns sagt: „Wie Er uns in Ihm erwählt hat vor Grundlegung der Welt“ (Eph 1,4), warum sollte es als Abweichen von der Wahrheit gelten, dass der Vater damals unser Haupt verherrlichte? Damals erwählte Er uns in Ihm, damit wir Seine Glieder würden.

Denn so, wie wir erwählt sind, ist Er verherrlicht. Vor dem Dasein der Welt gab es weder uns noch den Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Jesus Christus (vgl. 1 Tim 2,5). Doch als Sein Wort hat Er selbst durch Sich selbst gemacht, was sein sollte, und das Nichtseiende gerufen, als wäre es seiend (vgl. Röm 4,17).

Gewiss: insofern der Mittler zwischen Gott und den Menschen Mensch ist, hat Gott der Vater Ihn um unseretwillen vor dem Dasein der Welt verherrlicht, wenn Er damals auch uns in Ihm erwählt hat. Denn was sagte der Apostel? „Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, die nach Seinem Vorsatz berufen sind, alles zum Guten mitwirkt.“

„Denn die Er vorher erkannt hat, die hat Er auch vorherbestimmt, dem Bild Seines Sohnes gleichförmig zu sein, damit Er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei. Die Er aber vorherbestimmt hat, die hat Er auch berufen“ (Röm 8,28-30).

Werden wir uns etwa scheuen zu sagen, dass Er vorherbestimmt war? Der Apostel scheint nur in Bezug auf uns gesagt zu haben, dass wir Seinem Bild gleichförmig werden sollen. Doch kann jemand, der aufrichtig der Regel des Glaubens folgt, leugnen, dass der Sohn Gottes vorherbestimmt war, ohne zu leugnen, dass Er Mensch ist?

Denn wahr ist die Aussage, dass Er nicht vorherbestimmt war, insofern Er das Wort Gottes ist, Gott bei Gott. Wie konnte Er vorherbestimmt werden, wenn Er schon war und ein ewiges Sein hatte, ohne Anfang und ohne Ende?

Vorherbestimmt wird aber das, was zuvor nicht war, damit es zu seiner Zeit so ins Sein trete, wie es vor allen Zeiten vorherbestimmt war, dass es zu sein beginne. Wer also die Vorherbestimmung des Sohnes Gottes leugnet, leugnet, dass Er auch der Sohn des Menschen war.

Doch um derer willen, die gern streiten, hören wir gemeinsam den Apostel in seinen Briefen. Gleich am Anfang seines ersten Briefes, der an die Römer gerichtet ist, lesen wir: „Paulus, Knecht Jesu Christi, berufener Apostel, ausgesondert für das Evangelium Gottes, das Gott zuvor verheißen hat durch Seine Propheten in den heiligen Schriften, über Seinen Sohn.“

„Dieser ist dem Fleisch nach aus dem Samen Davids geboren und als Sohn Gottes in Kraft vorherbestimmt, dem Geist der Heiligkeit nach, durch die Auferstehung von den Toten“ (Röm 1,1-4). In der Vulgata steht die passive Form mit dem Partizip praedestinatus, „vorherbestimmt“. Im griechischen Text des Briefes steht das Partizip ὁρισθείς, „erwiesen“ oder „gezeigt“.

Nach dieser Vorherbestimmung war Er vor dem Dasein der Welt verherrlicht, damit Seine Herrlichkeit durch die Auferstehung von den Toten beim Vater sei, zu dessen Rechten Er sitzt.

Als Er nun sah, dass die Zeit jener Vorherbestimmung für Seine Verherrlichung gekommen war, sollte jetzt in wirklicher Vergeltung geschehen, was in der Vorherbestimmung geschehen war. Darum betete Er mit den Worten: „Und nun verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war.“

Er sagte gleichsam: „Die Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, das heißt jene Herrlichkeit, die Ich bei Dir in Deiner Vorherbestimmung hatte, soll Ich nun bei Dir haben, indem Ich zu Deiner Rechten lebe.“

Da aber die Erörterung dieser Frage uns schon lange aufgehalten hat, müssen wir das Folgende in einer anderen Rede erklären.

Wenn dies aber so wäre, hätte Er nicht nur die Herrlichkeit, sondern auch die Gottheit verloren. Denn die Herrlichkeit ist von der Gottheit untrennbar. Folglich wäre Er ein bloßer Mensch gewesen, wie auch Photin meinte.

Daraus erweist sich, dass Er so gemäß der göttlichen Heilsökonomie der Menschheit sprach, nicht wegen eines Mangels der Gottheit.

Wie viele Tränen braucht es, um jene zu beweinen, die angesichts einer solchen Herrlichkeit diese durch ihre Nachlässigkeit verlieren. Sie tun sich selbst Böses an, wie Rasende und Besessene.

Selbst wenn es keine Strafe gäbe, müsste man jene für die Elendesten halten, denen das Herrschen und die Verherrlichung zusammen mit dem Sohn Gottes bereitet war, die sich aber selbst solcher Güter beraubten.

Denn die Leiden der gegenwärtigen Zeit sind nicht wert, verglichen zu werden mit der Herrlichkeit, die an uns offenbar werden soll (Röm 8,18).

Diese Seine Entehrung und Herrlichkeit bezieht Er auf den Vater. Ebenso wies Er auf die eine Herrlichkeit hin, als Er den Geist verherrlichte und dasselbe sagte, was Er vom Vater gesagt hatte: Er wird Mich verherrlichen (Joh 16,14).

Denn gleichgeehrte Personen verherrlichen einander.

Ehe Abraham war, bin Ich (Joh 8,58), sagt Er zu den Juden. Ihr werdet den Menschensohn hinaufsteigen sehen, wo Er zuvor war (Joh 6,62), sagte Er zu den Jüngern. So ist in Christus Jesus das ewige Wort mit Menschheit bekleidet. Darum hatte Er Herrlichkeit von Ewigkeit her.

Weil aber das Wort Mensch wurde (Joh 1,14) und der Gottmensch das Werk des Vaters erfüllte, bittet der gottgesandte Gottmensch nach Vollendung des Ihm aufgetragenen Werkes um Herrlichkeit. Er bittet darum als um den gerechten Lohn für den vollendeten Dienst, und Er empfing diese Herrlichkeit.

Er erniedrigte Sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod. Darum hat Gott Ihn auch erhöht (Phil 2,9; Hebr 2,9).

O dass auch wir, Hörer, jenes Werk erfüllen möchten, das jedem von uns von oben aufgetragen ist! Wozu sollen wir Werke auf uns nehmen, die uns nicht gegeben sind?

Richten wir alle unsere Sorgen und Mühen darauf, das zu erfüllen, was der himmlische Vater von uns erwartet. Das gemeinsame Werk für alle und zugleich der gemeinsame Weg zum Heil ist dies: lebendige, fruchtbringende Erkenntnis des Vaters und Seines Sohnes, unseres Erlösers, zu erwerben.

O wenn doch das Licht der lebendigen Erkenntnis der Gottheit alle unsere Gedanken und Werke erleuchtete! Dann gäbe es unter uns weder Anbetung des goldenen Kalbes noch heidnischen Dienst am Bauch oder an eitler Herrlichkeit.

Dem dreieinigen Gott sei Herrlichkeit. Amen.

Darum sagt Er: Vater, verherrliche Deinen Sohn (Joh 17,1), das heißt: Offenbare Meine Herrlichkeit, die Ich bei Dir als Gott das Wort habe. Deshalb sagte Paulus: Seinen Sohn in mir zu offenbaren, damit ich Ihn unter den Heiden verkündige (Gal 1,16).

Vgl. Ps 23,7-10.

Ich habe Dich auf Erden verherrlicht, sagt Er. Gib Mir nun Meinen Lohn: Und nun verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir selbst. Er bat und empfing. Denn nach Leiden und Auferstehung wurde Seine menschliche Natur unverweslich, empfing göttliche Vorzüge und wurde über alle Schöpfung erhöht.

Er setzte Sich zur Rechten des Thrones der Majestät in den Himmeln (Hebr 8,1). Er ist um so viel erhabener geworden als die Engel, wie Er einen vorzüglicheren Namen vor ihnen geerbt hat (Hebr 1,4).

Dadurch werden auch die Arianer beschämt, wenn sie hören: mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war. Denn welche andere Herrlichkeit hatte der Sohn Gottes, der vor Erschaffung der Welt bei der Gottheit war, außer der göttlichen?

Er wurde als Gott verherrlicht, wesensgleich dem Vater. Wenn wir aber hören: Ich habe Dich verherrlicht, und nun verherrliche Mich, lernen wir daraus: Nur jene sind der göttlichen Herrlichkeit würdig, die Gott durch gute Werke verherrlichten.

Denn die, die Mich verherrlichen, werde Ich verherrlichen (1 Sam 2,30). Nachdem unser Erlöser gezeigt hat, um welche Herrlichkeit Er den Vater bat, zeigt Er danach auch die Weise, wie Er Gott und Seinen Vater verherrlichte, indem Er sagt: Ich habe Deinen Namen den Menschen offenbart.

Mit keinem unserer Gebete kann man es vergleichen. Denn kein sündiger Mensch kann je das erfahren, wovon die Seele des Gottmenschen erfüllt war, der Sein menschliches Leben für fremde Sünden hingab, für die Sünden der ganzen Welt.

Beugen wir uns daher vor der Größe und Heiligkeit dieses Opfers. Lassen wir alle Kühnheit, den Lesern den Inhalt dieses Gebetes mit anderen Worten wiederzugeben. Lesen wir es mit jenen Worten, die der Evangelist niedergeschrieben hat, nicht nur aus dem Gedächtnis, sondern auch durch Eingebung des Heiligen Geistes.

Die Natur des Fleisches war noch nicht verherrlicht, weil sie noch nicht der Unverweslichkeit gewürdigt und noch nicht des königlichen Thrones teilhaftig war. Darum sagt Er: Verherrliche Mich, das heißt Meine menschliche Natur, die jetzt nicht in Ehre steht und gekreuzigt werden wird.

Führe sie in jene Herrlichkeit ein, die Ich, das Wort und Dein Sohn, bei Dir hatte vor dem Sein der Welt. Denn die menschliche Natur setzte Er mit Sich auf den königlichen Thron, und nun betet Ihn die ganze Schöpfung an.

Der Herr bittet um Einführung in diese Herrlichkeit, obwohl Er als Gott ein Recht darauf hat und als Erlöser dieses Recht erworben hat. Er bittet, weil Er in allen Seinen Handlungen auf Erden Seine volle Abhängigkeit von Seinem himmlischen Vater ausdrückt, indem Er Sich erniedrigte (Phil 2,8).