Johannes 17,4Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Gut ist gesagt: „auf Erden“, denn im Himmel ist der Vater bereits verherrlicht. Er hat die Herrlichkeit auch der Natur nach und wird von den Engeln angebetet. Folglich spricht Er nicht von jener Herrlichkeit, die mit Seinem Wesen untrennbar verbunden ist. Diese Herrlichkeit besitzt Er immer vollkommen, auch wenn niemand Ihn verherrlichte. Er spricht vielmehr von der Herrlichkeit, die aus dem Dienst der Menschen hervorgeht. Darum muss auch der Ausdruck „verherrliche Mich“ ebenso verstanden werden. Um dich davon zu überzeugen, dass Er von dieser Art der Herrlichkeit spricht, höre das Folgende: „Ich habe das Werk vollendet, das Du Mir gegeben hast, damit Ich es tue.“ Doch das Werk war erst begonnen oder sogar noch nicht begonnen. Wie sagt Er also: „Ich habe vollendet“?

Daraus erkenne, wie der Vater den Sohn verherrlicht. Ohne Zweifel verherrlicht ebenso auch der Sohn den Vater. „Ich“, spricht Er, „habe Dich auf Erden verherrlicht.“ Mit Recht fügt Er hinzu: „auf Erden.“ Denn in den Himmeln war Er verherrlicht, da Er von den Engeln angebetet wurde. Die Erde aber kannte Ihn nicht. Weil der Sohn Ihn allen verkündete, sagt Er: Ich habe Dich verherrlicht, indem Ich die Gotteserkenntnis über die ganze Erde aussäte und das Werk vollendete, das Du Mir aufgetragen hast. Denn das Werk der Menschwerdung des Eingeborenen bestand darin, unsere Natur zu heiligen, den Weltherrscher niederzuwerfen, den man zuvor vergötterte, und unter der Schöpfung die Gotteserkenntnis einzupflanzen. Wie aber hat Er dies vollendet, da Er noch nicht einmal begonnen hatte?

Er verbindet wiederum das Menschliche mit dem Göttlichen. Die Rede erscheint gleichsam gemischt und hat zwei Ziele vor Augen. Einerseits soll die Person des Sprechenden nicht so erhoben werden, als besäße Sie nur die ganze Allmacht und göttliche Gewalt.

Andererseits soll Sie nicht in den Grenzen bloß menschlicher Begrenztheit belassen werden. Vielmehr soll aus beidem, aus Gottheit und Menschheit, etwas Eines verstanden werden, das keines der beiden genannten Eigenschaften entbehrt.

Unser Herr Jesus Christus hielt es für notwendig, die Gläubigen nicht nur zu lehren, dass Er der eingeborene Gott ist. Er lehrte auch, dass Er um unsertwillen Mensch geworden ist, um alle Gott dem Vater darzustellen und zu neuem Leben zu verwandeln.

Er erlöste die Menschheit durch Sein Blut und gab, als Einziger würdiger als alle, Sein Leben für alle hin. Darum sagt Er, Er habe „auf Erden“ den Vater verherrlicht, indem Er „das Werk vollendet“ habe, das Er Ihm gegeben hatte.

Auch hier werden wir, gleichsam auf einem doppelten Weg der Betrachtung, behaupten, dass dies sowohl hinsichtlich der Gottheit als auch hinsichtlich der Menschheit Christi gesagt wird.

Wenn Er dies also als Mensch sagt, verstehe es so: Christus wurde uns zum Bild, zum Anfang und zum Beispiel des göttlichen Lebens. Er zeigte deutlich, wie und welche Art von Leben wir führen sollen.

Darum berichten auch die Verfasser der göttlichen Schriften, die Evangelisten, so ausführlich von Ihm.

Er lehrt uns also mit diesen Worten und sagt, dass jeder von uns Gott durch seine asketischen Mühen verherrlicht, wenn er den ihm bestimmten Dienst vollbringt und die Gebote Gottes ausführt.

Das geschieht freilich nicht so, als fügte er Ihm etwas an Herrlichkeit hinzu, als fehle Ihm etwas. Denn die göttliche und unaussprechliche Natur ist voll der Herrlichkeit.

Vielmehr bringt er die, welche es sehen und Nutzen daraus empfangen, dazu, Ihn zu verherrlichen. So sagt auch der Erlöser: „So leuchte euer Licht vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater verherrlichen, Der in den Himmeln ist“ (Mt 5,16).

Wenn wir mutig und bereitwillig die Mühen der Tugend um Gottes willen vollbringen, erwerben wir daraus keine Herrlichkeit für unser eigenes Haupt. Wir gewinnen vielmehr Lobpreis für die Herrlichkeit und Ehre des Allherrschers.

Wenn wir dagegen ein gottwidriges und höchst abscheuliches Leben führen und dadurch Seine unaussprechliche Herrlichkeit schwächen, unterliegen wir dem gerechten Gericht. Wir machen unsere Seele der Strafe schuldig, wie wir durch die Stimme des Propheten hören: „Euretwegen wird Mein Name immer unter den Heiden gelästert“ (Jes 52,5).

Ebenso, meine ich, bereiten wir gewiss Gottes Verherrlichung, wenn wir die herrlichste Tugend vollbringen.

Wenn wir also das Werk vollendet haben, das uns von Gott gegeben ist, dann können wir mit vollem Recht zu jener Zuversicht erhoben werden, die Seinen wahren Kindern eigen ist. Dann dürfen wir gleichsam die entsprechende Herrlichkeit bei Gott erbitten, Den wir verherrlicht haben.

Denn „so wahr Ich lebe, spricht der Herr: Die Mich verherrlichen, werde Ich verherrlichen, und wer Mich verachtet, wird verachtet werden“ (1 Sam 2,30).

Um also zu zeigen, dass es uns erst dann geziemt, bei dem Einen, nämlich für das künftige Zeitalter, Herrlichkeit zu erbitten, wenn wir Ihm in allem untadeligen Gehorsam erwiesen haben und eifrigste Hüter Seiner Gebote geworden sind, sagt Er, Er habe den Vater verherrlicht, indem Er „das Werk auf Erden vollendet“ habe, das Er Ihm gegeben hatte.

Doch fordert Er auch Selbst Herrlichkeit für Sich. Diese ist Ihm nicht fremd und nicht wie bei uns erworben, sondern Seine eigene. Wir müssen darum bitten, Er aber keineswegs.

Beachte aber, dass Er in beiderlei Hinsicht die Zuversicht wiederum in Sich Selbst und durch Sich unserer Natur als etwas Neues mitteilt. Denn in Ihm zuerst und durch Ihn wurden wir bereichert, sowohl mit der Kraft, das uns von Gott zur Vollendung Anvertraute zu erfüllen, als auch mit der Möglichkeit, mit Zuversicht um die den Würdigen gebührende Ehre zu bitten.

Einst hatten wir wegen der über uns herrschenden Sünde und des in Adam geschehenen Abfalls keine Kräfte, irgendwelche Tugendkämpfe zu vollbringen. Wir waren auch sehr fern von der Zuversicht zu Gott.

Gott aber führte uns durch Sein übergroßes Erbarmen zu dieser Zuversicht empor und ermutigte uns durch die Stimme des Propheten: „Fürchte dich nicht, denn du wirst nicht beschämt. Schäme dich nicht, denn du wirst nicht zuschanden“ (Jes 54,4).

So wurde unser Herr Jesus Christus, wie in allen anderen Gütern, auch hier für uns Erstling, Tür und Weg.

Wenn der Erlöser hier Seine eigene, vorweltliche Herrlichkeit fordert und diesen Ausspruch als Beispiel für uns anwendet, so lehrt Er, dass auch wir mit großer Bereitschaft den Willen Gottes vollbringen sollen. So sollen wir mit Zuversicht die himmlische Herrlichkeit erbitten.

Doch niemand denke, wir sagten, es gezieme einem Menschen nach dem Vorbild Christi, irgendeine vorweltliche und anfangslose Herrlichkeit zu fordern, als gehöre sie auch ihm.

Vielmehr soll man es so verstehen, dass Er entsprechend dem spricht, was jedem zukommt, Christus und dem Menschen.

Wenn also nur unsere Menschheit in Christus betrachtet wird, dann soll nur gesagt werden, was den Geschöpfen zukommt, und das menschliche Maß soll nicht überschritten werden.

Wenn aber das Wort, obwohl Es Gott ist, Fleisch geworden ist und etwas sagt, das Gott eigentümlich ist, dann muss dies allein auf Ihn bezogen werden, keineswegs aber auf jene, die Ihm ähnlich sind.

So müssen wir die Bedeutung der ausgelegten Worte verstehen, indem wir sie gemäß der eben vorgetragenen Betrachtung auf die Menschheit Christi beziehen.

Wenn wir andererseits die göttliche Würde Christi betrachten, verstehen wir mit Recht schon etwas, das die menschliche Natur übersteigt.

Darum behaupten wir: Er verherrlichte Gott, Seinen Vater, indem Er das Werk vollbrachte, das Er von Ihm empfangen hatte. Dies tat Er nicht wie ein Diener oder wie ein Unterworfener, gleichsam aus Notwendigkeit.

Denn der Herr des Alls darf nicht als begrenzt wie wir und als dienendes Geschöpf erscheinen. Menschen oder Engeln ist es eigen, als Diener untertan zu sein und wie Knechte den göttlichen Befehlen zu gehorchen.

Er aber vollbrachte als Kraft und Weisheit Dessen, Der Ihn gezeugt hat, vollständig die Ihm gleichsam anvertraute Wiederherstellung von uns.

So hat auch der göttliche Psalmensänger im Geist die Bedeutung des Mysteriums erklärt und gesagt: „Gebiete, Gott, Deiner Kraft. Stärke, Gott, was Du an uns gewirkt hast“ (Ps 67,29).

Um klar zu zeigen, dass der Sohn die Kraft des Vaters ist und kein von Ihm verschiedener anderer, spreche ich von der Gleichheit des Wesens und der Natur. Zuerst sagt er: „Gebiete Deiner Kraft“, und führt damit eine Zweiheit der Personen ein, den Gebietenden und Den, an Den der Befehl ergeht.

Sogleich aber verbindet er sie zur natürlichen Einheit, indem er den Ausgang des Werkes ganz der göttlichen und unaussprechlichen Natur zuschreibt. Das geschieht in den weisen Worten: „Stärke, Gott, was Du an uns gewirkt hast.“

Der Sohn nimmt also unser Werk auf Sich oder empfängt es von Seinem eigenen Vater. Wie aber Gott Seiner Kraft gebietet, muss betrachtet und gesagt werden, soweit das, was den Verstand übersteigt, menschlicher Erklärung zugänglich ist.

Stellen wir uns einen Menschen vor, der uns ähnlich ist, und denken wir ihn als Kenner der Prägekunst. Er soll an die Prägung einer neuen Statue gehen oder an ihr irgendeine Beschädigung oder einen Mangel beheben.

Wie wird er arbeiten und vollbringen, was er will? Offenbar indem er der Kraft seiner Hände und der Weisheit seiner Kunst die Ausführung dessen überlässt, was er tun will.

Wenn seine Weisheit und Kraft im Denken scheinbar als etwas anderes erscheinen, das von ihm verschieden ist, so sind sie in Wirklichkeit doch nicht von ihm getrennt. Denn dem Wesen nach gehören auch sie ihm.

Ähnliches sollst du über Gott denken. Doch nimm die Bedeutung des Beispiels nicht in jeder Hinsicht. Denn Gott muss über alles hinaus gedacht werden, auch über dieses Beispiel hinaus.

Dieselbe Überlegung kann beispielhaft auch auf Sonne und Feuer angewandt werden. Die Sonne gebietet gleichsam dem aus ihr hervorgehenden Licht, alles zu erleuchten. Der Wirkkraft ihrer Strahlen gibt sie gleichsam das Werk, die Kraft der Wärme in die aufnehmenden Dinge einzusenken.

Ebenso gebietet und befiehlt das Feuer in gewisser Weise der Eigenschaft seiner Natur, das ihr Angemessene zu vollbringen.

Doch behaupten wir deshalb nicht, dass Strahl und Licht bei der Sonne oder die brennende Kraft beim Feuer in knechtischer Unterordnung stünden. Denn beide wirken durch das, was ihr natürlich Eigenes ist.

Auch wenn sie gleichsam nicht als selbsttätig erscheinen, sind sie der Natur nach doch nicht verschieden von dem, woraus sie sind.

Etwas Ähnliches muss man von Gott dem Vater und von dem aus Ihm der Natur nach geborenen Wort denken, wenn gesagt wird, dass Er etwas Menschliches auf Sich nimmt.

So hat die Weisheit und Kraft des Vaters, das heißt Christus, Gott den Vater auf Erden verherrlicht, indem Er „das Werk vollendete, das Er Ihm gegeben hatte“.

Da das Ihm angemessene Werk bereits seinem Ende entgegenging, bittet Er um die Ihm immer eigene Herrlichkeit. Als die Zeit dazu schon rief, fordert Er die Annahme Seiner ursprünglichen Herrlichkeit.

Welches Werk aber hat Er vollbracht, durch das Er, wie Er sagt, den Vater verherrlichte?

Als wahrer Gott wurde Er nach dem Wohlgefallen und Willen des Vaters Mensch. Er wollte die ganze Welt retten und das gefallene Geschlecht auf Erden zum unendlichen Leben und zur wahren Gotteserkenntnis erneuern.

Dies wurde durch die Kraft und göttliche Vollmacht Christi vollbracht. Er hob den Tod auf, zerstörte die Herrschaft des Teufels und vernichtete die Sünde.

Er zeigte uns unvergleichliche Liebe durch die Vergebung aller Verfehlungen und durch die Erleuchtung der Verirrten, die nun den einen und wahren Gott erkannt haben.

Da Christus dies durch Seine Kraft vollbrachte, wird der Vater von allen verherrlicht, das heißt von allen in der Welt, die die Weisheit, die Kraft und die Ihm eigene Barmherzigkeit und Menschenliebe erkennen.

Er erstrahlte und offenbarte Sich schließlich im Sohn wie in dem Bild und Abglanz Seiner Natur. Der Baum wurde an der Frucht erkannt, wie geschrieben steht (Mt 12,33).

Als die Werke schon vollendet waren und die schöne göttliche Heilsökonomie für uns zu ihrem angemessenen Ende gelangt war, kehrt Er in Seine Herrlichkeit zurück und nimmt die ursprüngliche Ehre an.

Da Er jedoch noch mit der menschlichen Gestalt bekleidet ist, nimmt Er die Form des Gebetes an und bittet wie Einer, der nicht besitzt. Denn alles, was der Mensch hat, kommt von Gott.

Obwohl Er, weil Er als Gott aus Gott dem Vater geboren ist, der göttlichen Herrlichkeit keineswegs beraubt war, fordert Er sie mit Recht wie wirklich abwesend. Denn in der Zeit der göttlichen Heilsökonomie um unseretwillen hatte Er sie gleichsam vermindert und verborgen, indem Er diesen ehrlosen Leib annahm.

Dies sagt Er als Mensch. Etwas Ähnliches meint auch der weise Paulus, wenn er uns über Ihn im Brief schreibt:

„Dies denke ein jeder von euch, was auch in Christus Jesus war: Er war in Gestalt Gottes und hielt das Gleichsein mit Gott nicht für einen Raub. Doch Er entäußerte Sich Selbst, nahm Knechtsgestalt an, wurde den Menschen ähnlich und der Erscheinung nach als Mensch erfunden. Er erniedrigte Sich Selbst und wurde gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz. Darum hat Gott Ihn auch erhöht und Ihm den Namen geschenkt, der über jedem Namen ist, damit im Namen Jesu Christi jedes Knie sich beuge, der Himmlischen, Irdischen und Unterirdischen, und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Herrlichkeit Gottes des Vaters“ (Phil 2,5-11).

Obwohl Er der Sohn des Höchsten ist, da Er offenbar aus Ihm als Gott und Herr hervorgegangen ist, erhöht Ihn Gott dennoch, wie geschrieben steht, als Menschen. Denn dem Menschen wird das Bedürfnis zugeschrieben, seine niedrige Natur erhöht zu sehen.

Siehe, oben sagte Er: „Vater, die Stunde ist gekommen; verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Durch diese Wortfolge zeigte Er, dass zuerst der Vater den Sohn verherrlichen müsse, damit auch der Sohn den Vater verherrliche.

Jetzt aber sagt Er: „Ich habe Dich auf Erden verherrlicht; Ich habe das Werk vollendet, das Du Mir zu tun aufgetragen hast. Und nun verherrliche Du Mich.“ Es ist, als müsse zuerst der Sohn den Vater verherrlichen, den Er dann bittet, auch Ihn zu verherrlichen.

Daher muss man verstehen, dass Er beide Worte oben entsprechend dem gebraucht hat, was geschehen wird, und in der Ordnung, in der es geschehen wird: „Verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Ich habe Dich auf Erden verherrlicht. Jesus Christus fügte hinzu: auf Erden, weil Gott im Himmel bereits verherrlicht war. Denn Er hatte die Herrlichkeit gleichsam von Natur, und die Engel beteten Ihn an.

Er spricht hier also nicht von jener Herrlichkeit, die Gott der Vater Seinem Wesen nach hatte und vollständig besaß, selbst wenn niemand Ihn verherrlichte. Er spricht von jener Herrlichkeit, die Ihm durch die Verehrung der Menschen dargebracht wird. Denselben Sinn haben auch die Worte: Verherrliche Deinen Sohn.

Der Sohn Gottes sieht Sich gleichsam schon nicht mehr auf Erden, sondern bereits im Übergang zum Himmel. Kreuz, Tod, Auferstehung und alles Weitere, was darauf folgen sollte, nämlich die Ausbreitung der evangelischen Verkündigung über den Erdkreis, steht vor Seinem Blick wie eine schon geschehende Wirklichkeit.

Das Werk des Sohnes Gottes war auch das Werk des Erleuchters des Erdkreises, der von der Finsternis des Aberglaubens und der Irrtümer bedeckt war. Ihm oblag es, den wahren Gott, Seinen heiligen Willen, Seine Vollkommenheiten und Sein Gesetz zu verkünden.

Doch darauf beschränkte sich das Werk nicht, das der himmlische Vater Ihm auftrug. Auch das Werk der Erleuchtung der Welt musste nach Seinem Kreuzestod durch die Apostel fortgesetzt werden.

Mit Recht sagt Er: auf Erden. Denn im Himmel war Gott, Sein Vater, immer mit Seinem Sohn und mit Seinem Allheiligen Geist verherrlicht. Er besitzt von Natur unendliche Herrlichkeit und wird von den heiligen Engeln unablässig gepriesen.

Auf Erden aber verherrlichte Er Ihn als Mensch durch die Vollendung des Werkes, das Ihm übergeben war. Was ist dieses Werk? Es ist nicht ein Werk, sondern Werke, wie Er selbst an anderer Stelle sagte: die Werke, die Mir der Vater gegeben hat, damit Ich sie vollende (Joh 3,36).

Ein Werk ist die Verkündigung des rettenden Glaubens: Ich muss das Reich Gottes verkünden, denn dazu bin Ich gesandt (Lk 4,43). Ein Werk ist die Bekehrung der Sünder: Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder zur Umkehr (Mt 9,13).

Da dieses ewige Leben nur durch die Erkenntnis des wahren Gottes erlangt werden kann, der Sich in Jesus Christus offenbart hat, bittet der Sohn Gottes den himmlischen Vater um die Ausbreitung dieser seligen Gotteserkenntnis im ganzen Menschengeschlecht. So bittet Er darum, alle Menschen zum seligen Leben zu führen.

Das hohepriesterliche Gebet Jesu Christi heißt so, weil der Herr darin als wahrer Hoherpriester zu Gott dem Vater betet. Denn bald sollte Er auch Seine Seele für die Menschen hingeben. Er betet für Seine Jünger und für Seine ganze künftige Kirche.

Es kann in drei Teile gegliedert werden. Im ersten Teil (1-5) spricht der Herr von Sich selbst und von Seinem Verhältnis zum Vater und zu den Menschen überhaupt.

Im zweiten Teil betet Er für die Jünger: dass Gott sie in Seinem Namen bewahre (10-11), dass Er sie vor dem Bösen der Welt bewahre (12-16), und dass Er sie durch Seine Wahrheit heilige (17-19).

Das Gebet Jesu. Nachdem Jesus denen, die Seine Lehre in die Welt tragen sollten, die letzten Abschiedsanweisungen gegeben hatte, stand Er bereit, zum Kreuz zu gehen. So beschließt Er Seine irdische Laufbahn mit einem feierlichen Gebet, ohne Sich durch die Gegenwart der Apostel hemmen zu lassen.

Dieses Gebet enthält nicht nur die Bitte, die Apostel und alle zu stützen und zu heiligen, die durch ihr Wort glauben werden. Es enthält gleichsam auch einen kurzen Überblick darüber, wie Jesus den Auftrag erfüllt hat, den Ihm der Vater gab, der Ihn gesandt hat.

Die Worte dieses Gebetes schildern den Seelenzustand des göttlichen Leidenden so verständlich für jeden, der mit Seinem Leben vertraut ist, dass jeder Kommentar dazu überflüssig erscheint.

Ich habe Dich auf Erden verherrlicht und so weiter. Der Herr bezeugt vor Seinem himmlischen Vater, dass Er das Werk der Erlösung der Menschheit vollbracht hat. Dieses Werk bildet den tiefsten Grund Seines Gebetes um Seine eigene Verherrlichung (Joh 17,1).

Dadurch ist der himmlische Vater selbst verherrlicht worden. Das ganze Leben des Herrn nach Seiner Menschwerdung, Seine ganze Lehre und alle Seine Taten offenbarten die Herrlichkeit Gottes. Besonders aber taten dies Sein erlösender Tod und die darauf folgende Auferstehung.

Durch Seinen Tod wurde jenes Werk vollbracht, das Ihm im vorewigen Ratschluss Gottes zu vollbringen bestimmt war. Durch Sein ganzes Leben wurde das Werk erfüllt, den Menschen die göttliche Wahrheit zu verkünden, die Er kundtun musste.

Auf Erden verherrlichte unser Herr Jesus Christus Gott den Vater. Denn von der himmlischen Herrlichkeit Gottes, der in der Heiligen Dreifaltigkeit angebetet wird, wissen wir, doch wir können sie nicht schauen.

„Christus spricht nicht von jener Herrlichkeit, die vom Sein Gottes untrennbar ist, denn diese Herrlichkeit besitzt Er stets vollständig, sondern von der Herrlichkeit, die aus dem Dienst der Menschen hervorgeht“, sagt Johannes Chrysostomus.

Doch hätte Gott diese Herrlichkeit von den Menschen nötig, wenn in diesem Dienst an Gott nicht die Freude und das Glück der Menschen selbst enthalten wären? In ihm liegt auch die Erhebung jener unsterblichen Seele zu Gott, die nach Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist.