Johannes 17,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die Verkündigung unter den Heiden gab den Juden und sogar den Jüngern großen Anstoß. Auch später gestatteten es sich die Jünger nicht leicht, in Gemeinschaft mit den Heiden einzutreten, bis sie vom Geist unterwiesen wurden. Denn daraus entstand den Juden kein geringer Anstoß.

Darum konnte auch Petrus nach einer so großen Erscheinung des Geistes, als er nach Jerusalem kam, nur mit Mühe den Vorwürfen entgehen, nachdem er von dem Leinentuch berichtet hatte (Apg 11,1-19).

Was bedeutet also: „Er hat Ihm Macht gegeben über alles Fleisch“? Wann, so frage ich die Häretiker, empfing Er diese Macht? Vor der Erschaffung der Menschen oder nach der Erschaffung? Er Selbst sagt: nach der Kreuzigung und Auferstehung. Denn damals sprach Er: „Mir ist alle Macht gegeben. Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern“ (Mt 28,18-19).

Was also? Hatte Er etwa keine Macht über Sein eigenes Werk? Hat Er die Menschen nur geschaffen, aber nach ihrer Erschaffung keine Macht über sie gehabt? Doch schon in den früheren Zeiten tut Er, wie man sieht, alles Selbst. Die einen bestraft Er als Sünder, die anderen, die sich bekehren, bessert Er. „Soll Ich vor Abraham verbergen“, sagt Er, „was Ich tun will?“ (Gen 18,17). Andere aber würdigt Er als Gerechte der Ehre.

Oder hatte Er sie damals, verlor sie jetzt und empfing sie wieder? Welcher Dämon könnte das sagen? Wenn aber damals und jetzt dieselbe Macht besteht, denn „wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, so macht auch der Sohn lebendig, wen Er will“ (Joh 5,21), was bedeutet dann das Gesagte?

Er wollte die Apostel zu den Heiden senden. Damit sie dies nicht für eine Neuerung hielten, weil Er gesagt hatte: „Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ (Mt 15,24), zeigt Er, dass dies auch dem Vater wohlgefällig ist.

Dass Er davon in großer Erniedrigung spricht, ist nichts Verwunderliches. Auf diese Weise erbaute Er damals sowohl sie, die Apostel, als auch die, die nach ihnen kommen würden. Wie ich schon gesagt habe, ließ Er durch ein solches Übermaß der Erniedrigung stets klar erkennen, dass Er herablassend spricht.

Was bedeutet nun: „über alles Fleisch“? Es ist doch bekannt, dass nicht alle glaubten. Soweit es an Ihm lag, glaubten alle. Wenn sie aber Seinen Worten nicht achtgaben, so liegt die Schuld nicht beim Lehrenden, sondern bei denen, die die Lehre nicht annahmen.

„Damit Er allem, was Du Ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.“ Wundere dich nicht, dass Er auch hier menschenförmig spricht. Er tut dies aus den zuvor genannten Gründen und auch deshalb, weil Er Sich stets davor hütete, von Sich Selbst etwas Großes zu sagen. Denn dies war den Hörenden unangenehm, die noch immer nichts Großes von Ihm dachten.

Darum verfährt Johannes, wenn er aus eigener Person spricht, nicht so, sondern erhebt das Wort zur Höhe. Er sagt: „Alles ist durch Ihn geworden, und ohne Ihn ist nichts geworden“ (Joh 1,3), und: „In Ihm war Leben“ (Joh 1,4), und: „Er war das Licht“ (Joh 1,9), und: „Er kam in Sein Eigentum“ (Joh 1,11).

Er sagt nicht, Er hätte keine Macht gehabt, wenn Er sie nicht empfangen hätte, sondern dass Er auch anderen Macht gab, „Kinder Gottes zu werden“ (Joh 1,12). Ebenso nennt auch Paulus Ihn Gott gleich. Er Selbst aber bittet wie ein gewöhnlicher Mensch und sagt: „damit Er allem, was Du Ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe“.

Wenn aber der Evangelist vom Herrn in eigener Person spricht, höre, was er sagt: „Alles ist durch Ihn geworden“ (Joh 1,3), und: „Denen, die Ihn aufnahmen, gab Er Macht, Kinder Gottes zu werden“ (Joh 1,12). Wenn Er anderen solche Macht gibt, sollte Er sie selbst nicht gehabt, sondern vom Vater empfangen haben? Doch auch in diesen Worten selbst, die demütig zu sein scheinen, ist etwas Hohes eingefügt. „Damit Er allem, was Du Ihm gegeben hast“: das ist Herablassung. „Ewiges Leben gebe“: das ist die Macht des Eingeborenen und der Gottheit. Denn Leben zu geben, und zwar ewiges Leben, vermag nur Gott.

Darum schreibt auch Paulus, weil er will, dass wir so gesinnt seien: „Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht mit unseren Schwachheiten mitleiden könnte, sondern einen, der in allem nach Ähnlichkeit versucht worden ist, ausgenommen die Sünde“ (Hebr 4,15).

Als Hohepriester also, weil Er als Mensch erschienen ist, und zugleich als makelloses Opfer brachte Er Sich Selbst Gott dem Vater als Lösegeld für das Leben aller dar. Er tat dies als eine Art Erstlingsgabe der Menschheit, „damit Er in allem den Vorrang habe“, wie Paulus sagt (Kol 1,18).

Er bringt wiederum das abgefallene irdische Geschlecht dar. Durch Sein Blut erweist Er es als rein und verwandelt es durch den Heiligen Geist zur Erneuerung des Lebens.

Da, wie wir oft gesagt haben, alles vom Vater durch den Sohn im Geist geschieht, bittet Er als Mittler und Hohepriester um Güter für uns. Dennoch ist Er mit Seinem Erzeuger Mitgeber und Mitspender der göttlichen und geistlichen Gaben.

Denn nach Seinem Willen und Seiner Vollmacht teilt Christus den Geist aus, wem Er will (1 Kor 12,11). Das ist der Sinn dieser Worte.

Worauf aber die Form des Gebetes selbst hinweisen will, soll wiederum der ausgelegte Ausspruch klären. „Vater“, sagt Er, „verherrliche Deinen Sohn, damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“

Wie oder in welcher Weise, sagt Er, wird das erfüllt werden, was Ich gesagt habe? Ich will, sagt Er, dass, wie Du Mir „Macht über alles Fleisch gegeben hast“, so auch alles, was Du Mir gegeben hast, „ewiges Leben“ habe.

Denn der Vater verherrlichte Seinen Sohn, indem Er die ganze Erde Seiner Herrschaft unterwarf. Doch auch Er Selbst wird durch Ihn verherrlicht.

Der Sohn wird vom Vater verherrlicht, da alle glauben, dass Er Geburt und Frucht Dessen ist, Der alles vermag und alles ungehindert unter das Joch Seines Reiches beugt. Zugleich wird gleichsam auch der Vater Seinerseits durch Seinen Sohn verherrlicht.

Denn sobald der Sohn als fähig erkannt wird, alles leicht zu vollbringen, geht die Gnade dieser Herrlichkeit auch auf Seinen Erzeuger über.

Er sagt also: Wie Du Ihn verherrlicht hast und verherrlicht worden bist, indem Du Ihm „Macht“ und Herrschaft über alles gegeben hast, nämlich in der genannten Weise, so will Ich, dass nichts von dem Gegebenen zugrunde gehe.

Denn auch diese Herrlichkeit muss vom Vater auf den Sohn und vom Sohn wiederum auf den Vater übergehen.

Wahrhaftig, was ganz der Herrschaft des allmächtigen Gottes, des Wortes, unterworfen und gehorsam geworden ist, musste, einmal gerettet, in den unvergänglichen Gütern bleiben. Es sollte nicht mehr der Herrschaft des Todes unterliegen und nicht mehr unter der Macht von Verderben und Sünde stehen.

Auch sollte es nicht nochmals dem alten Übel verfallen.

Da der Ausspruch „Du hast Ihm Macht über alles Fleisch gegeben“ vielleicht einen der Einfachen beunruhigen kann, wollen wir dazu wiederum weniges sagen. Wir scheuen uns nicht vor der Notwendigkeit, obwohl jedes Wort zur Erklärung solcher Dinge kraftlos ist.

Dies sagt der Herr vor allem entsprechend der Gestalt, die Er angenommen hat, das heißt der Gestalt der Erniedrigung und der Begrenztheit der Menschheit. Diese Erklärung sollst du annehmen.

Wenn wir uns schämen, zu hören, dass Er Sich um unsertwillen Knecht nannte, obwohl Er mit dem Vater Herr über alles bleibt, und dass Er „zum König über Zion, Seinen heiligen Berg“, eingesetzt wird (Ps 2,6), dann müssen wir uns auch hier schämen.

Denn Er besitzt in Seiner eigenen Natur die unveräußerliche Macht der Herrschaft über alles. Ebenso darf man sich nicht daran stoßen, wenn Er sagt, dass Er etwas wiederum als Mensch empfängt.

Wenn wir dort die freiwillige Unterordnung bewundern, da wir Seine Ihm wesensmäßig angeborene Würde kennen, warum sollte dann nicht auch dies Bewunderung verdienen?

Alles besitzend als Gott, empfängt Er, heißt es, als Mensch. Denn dem Menschen ist das Königtum nicht wesensmäßig eigen, sondern gegeben. „Was hast du, das du nicht empfangen hast?“ (1 Kor 4,7). Das entspricht der Begrenztheit der Geschöpfe.

Auch Christus ist geschaffen, insofern Er Mensch geworden ist, obwohl Er der Natur nach ungeschaffen ist, insofern Er aus Gott hervorgegangen ist.

Denn alle Güter werden in Gott der Natur nach und eigentlich gedacht und sind dort wirklich. In uns aber sind sie erworben und werden durch göttliche Gnade mitgeteilt.

Wenn Er daher als Mensch, der die Herrschaft über uns empfangen hat, sagt, Ihm sei vom Vater „Macht über alles Fleisch“ gegeben worden, darf man sich daran keineswegs ärgern. Man muss vielmehr den Sinn der göttlichen Heilsökonomie verstehen.

Wenn du diesen Ausspruch aber auch auf die Gottheit des Erlösers beziehen willst, dann bedenke wiederum, was der Herr einst zu den Juden sagte: „Wahrlich, wahrlich, Ich sage euch: Niemand kann zu Mir kommen, wenn nicht der Vater, Der Mich gesandt hat, ihn zieht“ (Joh 6,44).

Denn wen der Vater lebendig machen will, den führt Er zu Seinem Sohn wie zu Seiner lebenspendenden Kraft. Durch Ihn stärkt und erleuchtet Er auch.

Wenn Er aber jemanden dem Joch Seiner Herrschaft unterwerfen will, ruft Er ihn nicht anders dazu als durch die lebendige und allmächtige Kraft, durch die Er über alles herrscht, das heißt durch Seinen eigenen Sohn.

Menschen können aus sich selbst nichts vollbringen, was über sie hinausgeht. Von Gott empfangen sie die Kräfte, über andere zu herrschen. Denn durch Ihn herrschen Könige, wie geschrieben steht (Spr 8,15-16), und Machthaber üben durch Ihn Gewalt über die Erde aus.

Der Gott des Alls aber empfängt die Kraft nicht von einem anderen. Er unterwirft Sich das Geschlecht, das von der Liebe zu Ihm abgewichen und dem Joch Seines Reiches entlaufen ist.

Dabei gibt Er Seiner eigenen Kraft gleichsam Macht über alles. Durch Sie nimmt Er in Seine Rechte alles, was Er nehmen will.

Gott der Vater unterwirft Seinem Sohn, wie Seiner eigenen Kraft, alles, was freiwillig Ihm untertan werden will. Doch gewiss tut Er dies durch Ihn und nicht anders.

Wie Er durch Ihn alle weise macht und lebendig macht, so herrscht Er auch durch Ihn über alles.

Man muss jedoch bemerken, dass die Gnade der himmlischen Menschenliebe nicht mehr allein auf Israel beschränkt blieb. Sie erstreckte sich vielmehr „auf alles Fleisch“. Denn alles, was sich der Macht des Erlösers unterwirft, wird gewiss auch am Leben und an der Gnade teilhaben, die von Ihm ausgehen.

Darum ist die dem Christus vom Vater gegebene Macht über alles Fleisch auf Seine menschliche Natur zu beziehen. Denn hinsichtlich Seiner göttlichen Natur ist alles durch Ihn geschaffen worden (vgl. Joh 1,3), und durch Ihn wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare (Kol 1,16). So sagte Er: „Wie Du Ihm Macht über alles Fleisch gegeben hast, so wird Dein Sohn auch Dich verherrlichen.“ Das heißt: Er wird Dich allem Fleisch bekannt machen, das Du Ihm gegeben hast. Denn Du hast alles so gegeben, dass Er allem, was Du Ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.

„Damit Er allem, was Du Ihm gegeben hast, ewiges Leben gebe.“ Wenn einige nicht geglaubt und das ewige Leben nicht empfangen haben, ist dies ihre eigene Schuld. Gott der Vater hatte Wohlgefallen daran, dass der Sohn alle durch den Glauben an Sich unterwerfe, damit alle unter das Joch Seiner Gebote treten. Auch der Sohn Gottes gab allen Menschen durch die Apostel Sein Evangelium, das allen Menschen die Gotteserkenntnis mitteilen sollte, oder, was dasselbe ist, das ewige Leben. Wenn aber einige sich dem Glauben nicht unterwarfen und das Gesetz nicht annahmen, so sind sie selbst an ihrem Verderben schuld. Denn der Erlöser zwingt niemanden mit Gewalt. Die Tugend ist Sache des freien Willens.

Der ungezeugte Gott gab dem eingeborenen Gott die vollkommene göttliche, selige Geburt. Urheber der Geburt zu sein, ist das Mysterium des Vaters. Für den Sohn aber ist es keine Minderung, im wahren Geborenwerden vollkommenes Bild Seines Erzeugers zu sein. Macht über alles Fleisch zu geben, und zwar mit dem Ziel, dass allem Fleisch ewiges Leben gegeben werde, ist Zeugnis der Vaterschaft des Gebenden und der Gottheit des Empfangenden. Denn das Geben bedeutet, dass der Gebende Vater ist. Die Annahme der Macht, ewiges Leben zu geben, bedeutet, dass der Sohn Gott bleibt. Darum ist alle Macht Gottes des Sohnes natürlich und mit Ihm geboren. Obwohl sie gegeben ist, trennt sie Ihn nicht vom Erzeuger. Denn das Gegebene ist die Eigenschaft seines Besitzers: die Macht, ewiges Leben zu geben und das Verwesliche in Unverwesliches zu verwandeln. Der Vater gab alles hin, der Sohn empfing alles.

Alles Fleisch bedeutet dasselbe wie alle Menschen mit ihren Schwachheiten (Mt 24,22; Dan 2,18; Jer 25,4). Das fleischgewordene Wort Gottes ist durch die Menschwerdung selbst das Haupt der schwachen Menschheit. Für dieses Haupt sind alle Menschen aller Zeiten und aller Länder, Juden und Heiden, Griechen und Barbaren, Gegenstand der Sorge und Liebe. Auf sie alle erstreckt sich Seine Fürsorge, die ihr Heil sucht. „Lehrt alle Völker“, spricht Er (Mt 28,19). Die Juden meinten, ihnen allein gehörten alle Verheißungen der himmlischen Güte. Für sie allein werde der Messias mit Seiner Lehre und anderen Gaben erscheinen. Selbst die Apostel wurden auch nach der Himmelfahrt des Herrn noch dadurch beunruhigt, dass die Heiden in die Kirche Christi eintreten wollten (Apg 10,9-17). Doch so war nicht der Ratschluss Gottes, der im Sohn Gottes, dem Erlöser der ganzen Welt, offenbart wurde. „Damit Ich allem, was Du Mir gegeben hast, ihnen ewiges Leben gebe.“ Mit den Worten: „was Du Mir gegeben hast“, zeigt Er dasselbe, was Er zeigte, als Er zu den Juden sprach: „Murrt nicht untereinander. Niemand kann zu Mir kommen, wenn nicht der Vater, der Mich gesandt hat, ihn zu Mir zieht. Jeder, der vom Vater gehört und gelernt hat, kommt zu Mir“ (Joh 6,44-45). Das bedeutet, dass der Wille des himmlischen Vaters darin besteht, an den Sohn zu glauben. Es bedeutet auch, dass man an den Sohn nicht mit einem würdigen Glauben glauben kann, außer durch die lebensspendende Wirkung des himmlischen Vaters. So ist der Sohn Gottes der Erlöser der ganzen Welt. Doch das ewige Leben wird nur denen gegeben, die, vom Vater gezogen, an den Sohn Gottes mit lebendigem und fruchtbringendem Glauben glauben (Joh 6,40-44). Wundert euch nicht, meine Freunde, dass nicht alle das ewige Leben empfangen werden. Der Herr Jesus will das Heil für alle. Für alle sind die Schätze Seiner Gnade geöffnet. Doch seht auf unseren engen Kreis, auf den Kreis der hiesigen Ortskirche: Nutzen alle die Gaben Seiner Liebe? Wollen alle aufrichtig gerettet werden? Und von wem hängt es ab, dass einige von uns so sorglos um ihr Heil sind? Konnte der Sohn des Allmächtigen etwa nicht alles Nötige zum Heil aller und jedes Einzelnen einrichten? Ach, mit welcher Liebe und Freigebigkeit hat Er uns alle Mittel zum Heil eröffnet! „Dies aber ist der Wille des Vaters, der Mich gesandt hat“, spricht Er, „dass Ich von allem, was Er Mir gegeben hat, nichts verliere“ (Joh 6,39). Die Erwählten kommen zum Sohn Gottes auf dem Weg der Zerknirschung und Demut. Sie kommen, gezogen von einem erweckten Durst nach der himmlischen Gnade, und empfangen durch Seine Verdienste das ewige Leben. Sie empfangen weit mehr, als sie im Geist der Zerknirschung zu hoffen wagten. Die Übrigen kommen nicht und empfangen nicht. Die Übrigen gehen trinken und trinken aus den Brunnen der Welt verdorbenes Wasser, ansteckendes Wasser, und gehen zugrunde.

Dass der Vater den Sohn verherrlichte, indem Er alles in Seine Macht gab, nach dem Wort: „Alles ist Mir von Meinem Vater übergeben“ (Mt 11,27), ist offenbar und wird bekannt. Denn was ist die Vollmacht des Sohnes über alle anderes als Seine Herrlichkeit? Dass aber durch die dem Sohn vom Vater gegebene Macht auch der Vater verherrlicht wurde, ist ebenfalls sichtbar. Denn durch diese Macht vollbrachte der Sohn große und höchst staunenswerte Wunder und schenkte den Glaubenden ewiges Leben. Das heißt: Er überzeugte sie zu glauben, dass Er der eingeborene Sohn Gottes ist, von Gott dem Vater gesandt und von Ihm mit Macht begabt. Dies ist die Herrlichkeit des Vaters: dass Er einen allmächtigen Sohn hat, wie Er selbst allmächtig ist. Dies ist auch das ewige Leben, das Er den an Ihn Glaubenden gegeben hat, wie die folgenden Worte zeigen: „Dies aber ist das ewige Leben, dass sie Dich, den einzigen wahren Gott, erkennen und Den, den Du gesandt hast, Jesus Christus“ (Joh 17,3).

Im dritten betet Er, dass alle Glaubenden in der Liebe ebenso eins seien, wie Gott der Vater und Gott der Sohn eins sind, und dass sie Anteil an der Herrlichkeit Jesu Christi, ihres Erlösers, empfangen (V. 20-26). Nach Joh 18,1 muss man annehmen, dass Jesus Christus nach dem Ende der Abschiedsrede mit den Jüngern an den Bach Kidron herantrat. Dieser Bach war die Grenze, hinter der die erlösenden Leiden des Herrn folgen sollten. Diese Grenze zu überschreiten bedeutete für Ihn, Sich in die Hände der Feinde zu übergeben. Und Christus betrachtet diesen Augenblick als Anfang Seiner erlösenden Leiden und Seines Todes sowie Seiner Verherrlichung durch die Auferstehung und Himmelfahrt. Darum schaut Er in Seinem Gebet Sein Werk bereits als beendet und vollbracht. V. 1-5. Der Erlöser beginnt mit dem Gebet um Seine Verherrlichung, für die nun die Stunde gekommen ist, die im Ratschluss Gottes vorherbestimmt war: „Vater, die Stunde ist gekommen. Verherrliche Deinen Sohn.“ Er bittet den Vater, weil mit der Verherrlichung des Sohnes auch die Verherrlichung des Vaters verbunden ist: „damit auch Dein Sohn Dich verherrliche.“ Die Verherrlichung des Vaters und des Sohnes wird dadurch geschehen, dass der Sohn jenes letzte Ziel erfüllt, zu dem Er auf die Erde kam. Nachdem Er von den Toten auferstanden und zum Urheber des Lebens geworden ist, schenkt Er allem, was Gott der Vater Ihm gegeben hat, ewiges Leben (vgl. Joh 6,37.39.44). Das ewige Leben der Menschen besteht darin, dass sie in Christus und durch Christus an dem göttlichen Leben teilhaben. So beginnen sie ein völlig wahres religiöses Leben in wahrer Gotteserkenntnis und Gottesverehrung. Nachdem Jesus Christus vor dem Vater bekannt hat, dass Er alles vollendet hat, was Er auf Erden als Erlöser der Welt vollenden sollte, spricht Er aus, dass nun die Zeit Seiner Verherrlichung gekommen ist. Sie geschieht durch die Erhebung zum Genuss der göttlichen Herrlichkeit, die Ihm als dem Sohn Gottes von Ewigkeit her gehört. Darum bittet Er den Vater.

Denn kein sündiger Mensch kann je das erfahren, wovon die Seele des Gottmenschen erfüllt war, als Er Sein menschliches Leben für fremde Sünden hingab, für die Sünden der ganzen Welt. Beugen wir uns also vor der Größe und Heiligkeit dieses Opfers. Lassen wir jede Kühnheit, den Lesern den Inhalt dieses Gebets mit anderen Worten wiederzugeben. Lesen wir es mit jenen Worten, die der Evangelist aufgezeichnet hat, der nicht nur aus dem Gedächtnis schrieb, sondern auch durch Eingebung des Heiligen Geistes.

Sie wurde Ihm gegeben zur Erlösung der ganzen Menschheit von der Sünde oder zur Schenkung des ewigen Lebens an die Welt in ihrer geistlichen Vereinigung mit dem versöhnten Gott (vgl. Joh 6,51 und die Anmerkung zu Joh 5,24 und Parallelen). Doch nicht die ganze Menschheit, nicht alles Fleisch, wird die Früchte des erlösenden Todes des Gottmenschen nutzen, denn nicht alle eignen sie sich durch den Glauben an Ihn an. Darum werden diese Früchte nur in denen sein, die der Vater dem Sohn gegeben hat, oder, nach einem anderen Wort des Herrn, die der himmlische Vater zu Ihm ziehen wird. Das heißt: in denen, die an Ihn glauben (vgl. die Anmerkung zu Joh 6,37.39.44). Solchen wird Er das ewige Leben in der Einheit mit dem versöhnten Gott geben (vgl. die Anmerkung zu Joh 3,15-16 und Parallelen). „Alles Fleisch“ nennt die Schrift die ganze Menschheit (vgl. Lk 3,6; Apg 2,17 und andere Stellen).

Darum gehört dieser Hypostase, die Gott offenbart, alle Macht über das Fleisch. Darum ist auch diese Hypostase es, die diesem menschlichen Fleisch mit seiner Seele das ewige Leben schenkt. Christus Jesus hat dieses Fleisch in Sich verherrlicht und erhöht, Er, der „Sich Selbst als Lösegeld für alle gegeben hat“ (1 Tim 2,4).

Der Ausdruck „alles Fleisch“ wird der Größe und Heiligkeit der Gottheit gegenübergestellt. Man vergleiche im Alten Testament Gen 6,12; Ps 64,2-3; Joel 2,28 und im Neuen Testament Mt 24,22; Apg 2,17; 1 Kor 1,29; Gal 2,16 und viele andere Stellen.

„Macht über alles Fleisch“ weist nach der Bemerkung des heiligen Johannes Chrysostomus auch darauf hin, dass die Verkündigung des Evangeliums vom Herrn nicht auf die Juden allein beschränkt bleiben, sondern sich über den ganzen Erdkreis erstrecken wird: „Geht hin und macht alle Völker zu Jüngern“ (Mt 28,19).

Diesem menschlichen Fleisch, worunter der Mensch mit seiner Seele zu verstehen ist, schenkt der Herr das ewige Leben. Was ist das ewige Leben? Darauf antwortet der dritte Vers: „Dass sie Dich erkennen, den einzigen wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast.“

„Ich bin die Auferstehung und das Leben“, sprach der Herr (Joh 11,25). „Wohin Ich gehe, wisst ihr, und den Weg wisst ihr“ (Joh 14,4). Der einzige Weg zum ewigen Leben ist die Erkenntnis des einzigen wahren Gottes und die Erkenntnis des Sohnes Gottes, Jesus Christus, der gesandt wurde, um Gott zu offenbaren.

So ist dem Menschen die Erkenntnis der Gottheit und der Mittel zum Heil des Menschen eröffnet. Offenbart ist nicht nur die Existenz Gottes in Seiner unsichtbaren Größe, wie im Alten Testament, sondern auch Seine barmherzige Offenbarung in der Person des fleischgewordenen Gottes auf Erden.

Ohne Sein Erscheinen wären die Vorsehung zur Rettung der Seelen und die Barmherzigkeit des Opfers des Unsichtbaren und Unbegreiflichen dem Menschen unklar geblieben, wie es im Alten Testament der Fall war.

„Wer Gott fromm verehren will, der bete den Sohn an“, sagt der heilige Kyrill von Jerusalem. „Der Name des Vaters lässt auch den Sohn verstehen.“ Und weiter: „Sobald wir im Geist vorstellen, dass Gott ist, stellen wir zugleich vor, dass Er einen Sohn hat.“

Darum wird das ewige Leben nur dem geschenkt, der „den einzigen wahren Gott und Jesus Christus, den Er gesandt hat“, erkannt hat. „Jesus Christus“, sagt Kyrill von Jerusalem, „hat zwei Namen: Jesus, weil Er rettet, und Christus, weil Er priesterlich dient.“

Wer die zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit nicht kennt, die zu unserem Heil Fleisch geworden ist, kann Gott den Vater nicht kennen und auch nicht gerettet werden. Denn allein die Offenbarung gab dem Menschen jene Erkenntnis vom Allmächtigen und von Seiner Liebe zum Menschen, die zum Heil führt.

„Dies ist das ewige Leben, dass sie Dich erkennen, den einzigen wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast.“