Johannes 12,27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Andernfalls, welcher Zusammenhang bestünde zwischen diesen Worten und den folgenden: "Vater, rette Mich aus dieser Stunde"? Seine Seele war so erschüttert, dass Er sogar Befreiung vom Tod gesucht hätte, wenn es möglich gewesen wäre, ihn zu meiden.

Das ist die Schwachheit der menschlichen Natur. Doch Ich, sagt Er, kann nichts sagen, indem Ich um Befreiung bitte, denn dazu bin Ich in diese Stunde gekommen.

Als spräche Er so: Obwohl der Tod uns in Zittern und Verwirrung versetzt, dürfen wir ihn dennoch nicht meiden. Denn auch Ich bin jetzt erschüttert, rede aber nicht von Befreiung vom Tod. Man muss tragen, was geschehen soll.

Ich sage nicht: Befreie Mich aus dieser Stunde. Sondern was sage Ich?

Obwohl Er also als Mensch, der von Natur das Leben liebt, den Tod nicht will und erschüttert ist, weist Er ihn doch nicht zurück, insofern er für das Heil der Welt notwendig ist.

Dazu, sagt Er, bin Ich in diese Stunde gekommen, um für alle den Tod auf Mich zu nehmen. Damit lehrt Er uns klar: Auch wenn wir erschüttert und betrübt sind, sollen wir den Tod um der Wahrheit willen nicht meiden.

Wir müssen annehmen, dass auch in Christus dem Erlöser die menschlichen Empfindungen aus zwei notwendigen Gründen erregt wurden. Durch sie musste Er nicht dem Schein und der bloßen Vorstellung nach, sondern der Natur und Wahrheit nach als Mensch erscheinen. Er war von einer Frau geboren und trug alles Menschliche in sich, ausgenommen allein die Sünde.

Furcht und Zaghaftigkeit sind natürliche Leidenschaften in uns und gehören nicht zur Zahl der Sünden. Außerdem wurden die menschlichen Zustände in Christus zu heilsamem Nutzen erregt. Sie sollten Ihn nicht überwältigen und immer stärker werden, wie es bei uns geschieht.

Vielmehr sollten sie, von der Kraft des Wortes besiegt, aufhören. So wurde die Natur im ersten Christus in einen besseren und göttlichen Zustand umgebildet. Auf diese Weise, und nicht anders, konnte die Weise der Heilung auch auf uns übergehen. Denn in Christus, als dem Erstling, wurde die menschliche Natur zur Neuheit des Lebens erhoben.

In Ihm haben wir auch das Übernatürliche empfangen. Deshalb wird Er in den göttlichen Schriften der zweite Adam genannt (1 Kor 15,45). Wenn Er als Mensch dürstete und ermüdete, so wird Er auch durch die Leiden verwirrt, wie es dem Menschlichen eigen ist.

Er wird aber nicht so verwirrt wie wir, sondern nur soweit dies zur Empfindung dieses Zustandes gehörte. Danach kehrt Er sogleich wieder zu der Ihm geziemenden Zuversicht zurück. Daraus ist klar, dass Er auch eine vernünftige Seele hatte.

Wie der Durst oder ein ähnlicher Zustand eine der Fleischlichkeit eigene Leidenschaft ist, so muss die Verwirrung durch die Vorstellung schrecklicher Dinge eine Leidenschaft der vernünftigen Seele sein. In ihr allein kann bei uns Vorstellung und Bewusstsein davon entstehen.

Noch bevor Christus am Kreuz war, wurde Er schon vorher verwirrt. Offenbar schaute Er das Künftige voraus und wurde in Seinem Verstand zur Vorstellung der Leiden bewegt, die Ihn erwarteten.

Denn die Leidenschaft der Furchtsamkeit werden wir weder der leidenslosen Gottheit noch gewiss dem Fleisch zuschreiben. Wenn aber auch ein Wesen mit unvernünftiger Seele verwirrt wird und Furcht empfindet, so kommt es nicht durch Vorstellung und nicht durch vernünftiges Vorausblicken auf künftiges Leiden in Furcht.

Erst wenn es von der Not selbst erfasst wird, beginnt es das Gefühl der gegenwärtigen Gefahr zu empfinden. Jetzt aber wird der Herr nicht durch das verwirrt, was Er sieht, sondern durch das, was Er vorstellt und erwartet.

Darum sagte Christus nicht: Mein Fleisch ist erschüttert, sondern: „Meine Seele“, und wies damit die Annahme der Häretiker zurück. Wenn du aber sagst, dass im Alten Bund auch Gott zu den Juden spricht: „Fasten, Ruhe und eure Feste hasst Meine Seele“ (Jes 1,13-14), und Ähnliches, so antworten wir: Die Schrift gebraucht unsere Eigenschaften aus Herablassung zu uns.

So wendet sie etwa Gesicht, Augen und die übrigen Glieder bildlich auf den Körperlosen an. Wenn wir aber behaupten, dies werde auch nach der Menschwerdung nur bildlich vom Sohn Gottes gesagt, dann wäre Er nur Gestalt, Schein und Schatten gewesen, nicht aber wahrer Mensch, wie der gottlose Manes lehrte.

Also hat das Wort Gottes die ganze Natur des Menschen mit sich vereinigt, um den ganzen Menschen zu retten. Denn was nicht angenommen ist, ist nicht gerettet. Doch nachdem Er gesagt hatte: „Sie ist erschüttert“, schwieg Er nicht dabei.

Er wandelt die Leidenschaft der Furchtsamkeit in Zuversicht und spricht gleichsam so: Es bedeutet nichts zu sterben. Ich habe dem Fleisch erlaubt, sich zu fürchten, um es in Zuversicht umzuwandeln. Ich bin gekommen, den Bewohnern der Erde Leben zu geben, und darum bin Ich zum Leiden bereit.

Wie der Tod nur durch den Tod des Erlösers aufgehoben wurde, so verhält es sich auch mit den fleischlichen Leidenschaften eines jeden. Wenn Er nicht der Furcht unterworfen worden wäre, wäre unsere Natur nicht von der Furcht befreit worden.

Wenn Er nicht Traurigkeit erlitten hätte, wäre sie niemals von der Traurigkeit befreit worden. Wenn Er sich nicht gefürchtet und nicht gezagt hätte, wäre sie niemals außerhalb dieser Leidenschaften gelangt.

Was in jedem Menschen ist, das findest du in entsprechender Weise auch in Christus. Die Bewegungen der Leidenschaften des Fleisches waren nicht so, dass sie herrschten wie in uns. Sie waren da, damit sie durch die Kraft des im Fleisch wohnenden Wortes besiegt und aufgehoben würden, indem die Natur in einen besseren Zustand umgewandelt wurde.

Doch mir scheint, als hörte ich in meinen Gedanken den Herrn antworten: „Umso mehr wirst du Mir folgen, denn dies geschieht an Mir, damit du gestärkt wirst. Du hast gleichsam an dich gerichtet die Stimme Meiner Stärke gehört. Höre nun in Mir die Stimme deiner Schwachheit.

Ich gebe Kraft, damit du läufst, und hindere dich nicht zu eilen. Doch Ich nehme auf Mich, was du fürchtest, und bahne den Weg, damit er dich führt.“ O Herr, ich sehe Deine Barmherzigkeit!

Du, der Du so groß bist, hast zugelassen, betrübt zu werden, um allen Gliedern Deines Leibes Trost zu geben. Sie sind von ständiger Schwachheit erschöpft, und Du willst sie nicht in Verzweiflung untergehen lassen.

Nachdem der Herr Jesus Christus mit den Worten des gestrigen Abschnitts Seine Diener ermahnt hatte, Ihm zu folgen, sagte Er Sein Leiden voraus: „Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht“ (Joh 12,24).

Nachdem Er diejenigen, die Ihm in das Himmelreich folgen wollen, dazu angetrieben hatte, ihre Seele in diesem Leben zu hassen, wenn sie diese zum ewigen Leben bewahren wollen, mäßigte Er danach Sein Empfinden wieder bis zu unserer Schwachheit. Er sagte das Wort, mit dem der heutige Abschnitt beginnt: „Jetzt ist Meine Seele erschüttert.“

Wodurch ist Deine Seele erschüttert, Herr? Hast Du doch kurz zuvor gesagt: „Wer seine Seele in dieser Welt hasst, wird sie zum ewigen Leben bewahren“ (Joh 12,25). Liebst Du etwa Deine Seele in dieser Welt, und darum ist sie erschüttert, da die Stunde naht, diese Welt zu verlassen?

Wer dürfte solches von der Seele des Herrn behaupten? Doch Er hat uns in sich hineingestellt, Er hat uns in sich aufgenommen. Da Er unser Haupt ist, nahm Er die Empfindungen Seiner Glieder an.

Darum wird Er von niemandem erschüttert, sondern Er erschüttert sich selbst, wie von Ihm gesagt ist, als Er Lazarus auferweckte (vgl. Joh 11,33). Denn einer ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Jesus Christus (vgl. 1 Tim 2,5). Ihm geziemte es, uns zum Oberen zu bewegen und zugleich mit uns das Niedrigste zu erleiden.

Ich höre, wie Er zuvor sagte: „Die Stunde ist gekommen, dass der Sohn des Menschen verherrlicht werde. Wenn das Weizenkorn stirbt, bringt es viel Frucht“ (vgl. Joh 12,23-24). Ich höre: „Wer seine Seele in dieser Welt hasst, wird sie zum ewigen Leben bewahren“ (Joh 12,25).

Hier ist mir nicht nur gegeben zu staunen, sondern auch geboten, dies nachzuahmen. Mit den folgenden Worten: „Wer Mir dient, folge Mir nach; und wo Ich bin, da wird auch Mein Diener sein“ (Joh 12,26), treibt Er mich an, die Welt zu verachten.

Er lässt mich erkennen, dass dieses ganze Leben nichts ist. So lang es auch sei, es ist nur Rauch. Im Vergleich zur Liebe zum Ewigen ist alles Vergängliche für mich gering.

Und wiederum höre ich meinen Herrn, der mich durch jene Worte von meiner Schwachheit zu Seiner Kraft hinriss, sagen: „Jetzt ist Meine Seele erschüttert.“ Was bedeutet das? Wie gebietest Du, dass meine Seele Dir folge, wenn ich sehe, dass Deine Seele erschüttert ist?

Wie werde ich ertragen, was eine solche Stärke wie die Deine nur schwer trägt? Welchen Grund finde ich für mich, wenn der Stein wankt? Doch mir scheint, als antworte der Herr auf meine Gedanken und spräche zu mir:

„Du wirst Mir umso mehr folgen, weil Ich so in dir bin, dass du alles ertragen wirst. Du hast die an dich gerichtete Stimme Meiner Kraft gehört. Höre in Mir die Stimme deiner Schwachheit. Ich gebe dir Kraft, damit du vorwärtsdrängst.

Ich halte nicht zurück, was dich eilen lässt. Doch Ich nehme auf Mich, was dich in Verwirrung bringt, und bahne den Weg, damit du gehen kannst.“ O Herr! O Mittler, Gott über uns, Mensch unter uns! Ich sehe Deine Barmherzigkeit.

Denn dadurch, dass Du, so groß, Dich nach dem Willen Deiner Liebe erschüttern ließest, tröstest Du viele in Deinem Leib. Sie werden durch ihre unvermeidliche Schwachheit zermalmt und sollen nicht in Verzweiflung zugrunde gehen.

Kurz gesagt: Der Mensch, der Dir folgen will, soll hören, auf welchem Pfad er folgen muss. Nehmen wir an, die verhängnisvolle Stunde ist nahe, und die Wahl steht bevor, entweder Unrecht zu tun oder Leiden zu ertragen.

Da wird die schwache Seele erschüttert. Um ihretwillen ließ die unbesiegbare Seele Christi sich aus eigenem Willen erschüttern. Ziehe dem eigenen Willen den Willen Gottes vor!

Sieh, was dein Schöpfer und Lehrer danach hinzufügt. Er hat dich geschaffen und wurde, um dich zu lehren, zu dem, was Er selbst geschaffen hat. Denn Er, der den Menschen schuf, wurde Mensch. Dabei blieb Er unveränderter Gott und verwandelte den Menschen zum Besseren.

Höre also, was Er hinzufügte, nachdem Er gesagt hatte: „Jetzt ist Meine Seele erschüttert.“ Er spricht: „Und was soll Ich sagen? Vater, rette Mich aus dieser Stunde! Doch darum bin Ich in diese Stunde gekommen.“

Er trauerte nicht über Sein eigenes Leiden, sondern über unseren Untergang, als Er sprach: "Ich werde den Hirten schlagen, und die Schafe werden zerstreut werden" (Mt 26,31).

Er trauerte, weil Er uns, die Kleinen, zurückließ. Seine Bereitschaft, den Tod anzunehmen, ist in der Schrift ausführlich beschrieben: Er ging denen entgegen, die Ihn suchten, tröstete die Verwirrten und ermutigte die Erschrockenen.

Auch den Verräter würdigte Er eines Kusses (vgl. Joh 18,4-8; Mt 26,51-56).

Zum dritten Mal erschallt über dem Menschensohn eine Stimme vom Himmel, vom himmlischen Vater. Das erste Mal war sie bei der Taufe am Jordan zu hören (Mt 3,17; Mk 1,11; Lk 3,22).

Das zweite Mal war sie auf dem Tabor zu hören (Mt 17,5; 2 Petr 1,17-18; Lk 9,35), das dritte Mal jetzt. Am Anfang, in der Mitte und am Ende des Dienstes Christi bezeugt der himmlische Vater die Bedeutung des Sohnes.

Leichtsinn mag sagen, "unklares Denken habe den die Sinne erschütternden Donner für Gottes Stimme gehalten" (De Bette, Stud. und Krit. 1834, 4, 939). Der Augenzeuge als Geschichtsschreiber sagt dagegen fest, dass es eine Stimme vom Himmel war, artikuliert und klar.

Er sagt auch, worin die Meinungen geistlich unentwickelter Menschen darüber bestanden: "Das Volk, das dastand und es hörte, sagte: Es hat gedonnert. Andere sagten: Ein Engel hat zu Ihm geredet."

Die letztere Meinung verdient besondere Beachtung, während De Bette sie ganz außer Acht lässt. Denn es gab auch unter dem Volk solche, die in der himmlischen Stimme artikulierte Zeichen und Worte unterschieden.

Darum hielten sie sie nicht für stummen Donner oder dumpfes Dröhnen. Hätten die anderen Apostel außer Johannes die Stimme ebenso wenig verstanden wie das Volk, dann hätte der genaue Geschichtsschreiber dies gesagt.

Er scheut sich ja nicht, das Unverständnis der Apostel dort sichtbar zu machen, wo es vorkam. Darum muss man als gewiss annehmen, dass nicht nur Johannes, sondern alle Apostel die himmlische Stimme so hörten und verstanden, wie Johannes sie überliefert.

Schließlich darf man auch nicht vergessen, dass die Apostel Petrus und Paulus eine Stimme vom Himmel und artikulierte Zeichen hörten (Apg 9,7; 22,7.10; 13,15). Später hörten sie viele Heilige, etwa der heilige Polykarp (Ep. de mart. Polycarpi, § 9).

"Ich habe verherrlicht und werde wiederum verherrlichen." Der himmlische Vater umfasst Sein ganzes Verhältnis zum Sohn, in dessen Vergangenheit und Zukunft.

Er weist nicht auf eine einzelne Offenbarung des Willens an den Sohn hin. Vielmehr umfasst Er den ganzen Lauf der Ereignisse der sündigen Menschheit, die jedoch vom Sohn Gottes unter Schutz genommen ist.

So sagt Er, dass das Wohlgefallen des Vaters immer auf dem Werk des Sohnes, des Erlösers, ruht.

"Nicht um Meinetwillen geschah diese Stimme, sondern um des Volkes willen." Am Jordan hörte der Täufer die Stimme vom Himmel. Auf dem Tabor hörten sie drei Apostel. Jetzt erschallt sie vor den Ohren des Volkes.

Sie dient zur Warnung der Einfältigen vor der Teilnahme an dem furchtbaren Verbrechen, das vorbereitet wurde. Sie dient auch zur Unterweisung jener aus dem Volk, die, wenn nicht jetzt, so doch später auf die Bedeutung Christi Jesu achten werden.

Doch die flüchtige, ganz menschliche Erschütterung wich bald dem Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters und der Bereitschaft, zur Verherrlichung Seines Namens ans Kreuz zu gehen.

Das Gebet Jesu und die Stimme vom Himmel: "Jetzt ist Meine Seele erschüttert. Und was soll Ich sagen? Soll Ich sagen: Vater, rette Mich aus dieser Stunde? Nein, das werde Ich nicht sagen. Denn dazu bin Ich in diese Stunde gekommen.

Vielmehr werde Ich sagen: Vater, verherrliche Deinen Namen." Sobald Jesus gesagt hatte: "Vater, verherrliche Deinen Namen", erscholl sogleich eine Stimme aus der Höhe des Himmels: "Ich habe verherrlicht und werde wiederum verherrlichen."

Doch diese Abwendung wird sogleich durch die Hingabe an Gottes Willen bis zur Selbstverleugnung überwunden.

Die seelische Erschütterung des Herrn beim Anblick des Kreuzes und des Todes äußerte sich jetzt wie im Garten Gethsemane. Es war dieselbe Bitte um Befreiung vom Tod (Mt 26,39 ff.), nur in geringerem Maß als dort.

Dieses geringere Maß seelischer Spannung zeigt sich im Schwanken und gleichsam im Fragen: "Was soll Ich sagen?" Die Erschütterung der Seele zieht Ihn zum Gebet, dem allmächtigen Mittel solcher Beruhigung.

Gegenstand des Gebetes ist die Befreiung von der Todesstunde (vgl. Mk 14,34). Doch diesem Gebet geht gleichsam ein Fragen voraus, und sogleich begleitet es die entschiedene Hingabe an Gottes Willen: "Doch dazu bin Ich in diese Stunde gekommen."

Das ist dasselbe wie im Gebet von Gethsemane: "Dein Wille geschehe" (Mt 26,42), und: "Nicht was Ich will, sondern was Du willst" (Mk 14,36). Darin zeigte sich schon der Sieg über die seelische Erschütterung und den Kampf.

Noch entschiedener, voller und feierlicher äußerte sich dieser Sieg in der Veränderung des Gebetsgegenstandes. Statt des eben Gesagten, "rette Mich aus dieser Stunde", betet der Herr feierlich und siegreich: "Verherrliche Deinen Namen."

Das heißt: Offenbare durch Meine Leiden und Meinen Tod die Herrlichkeit Deines Namens. So zwingt der ganze Verlauf dieser Rede Christi dazu, diese Worte zu verstehen.

Es geht ausschließlich um den Tod und die Leiden des Messias und um Seinen Gang auf diesem Weg in die himmlische Herrlichkeit. In Seiner Verherrlichung aber liegt auch die Herrlichkeit Gottes des Vaters, die Herrlichkeit Seines Namens (Phil 2,11).

Doch über diesem Schrecken offenbart der Herr sogleich den Gehorsam gegenüber Gottes Willen, als Mensch. Als Gott offenbart Er das göttliche Wissen um die Notwendigkeit des großen Opfers mit all seinen Leiden, ohne die es kein Opfer wäre.

Großes und unbegreifliches Mysterium des Erbarmens! Mit unserem schwachen Verstand können wir dennoch erfassen, dass nur der wahre Gott, der wahrer Mensch wurde, uns "vom Fluch des Gesetzes loskaufen" konnte (Gal 3,13).

"Meine Seele ist betrübt bis zum Tod", sagte der göttliche Leidende von Seiner menschlichen Seele, als Er den menschlichen Schrecken vor dem nahenden qualvollen Tod erfuhr.

Und danach fügt Er hinzu: "Doch nicht wie Ich will, sondern wie Du willst" (Mt 26,38-39). Der Geist des Herrn aber sprach: "Was soll Ich sagen? Vater, rette Mich aus dieser Stunde? Doch dazu bin Ich in diese Stunde gekommen."

Zuerst rief der Mensch: "Meine Seele ist erschüttert." Danach spricht Gott, der in Seiner Weisheit die sittliche Welt der menschlichen Seele durch die große Liebe Gottes ordnet, um den Preis Seiner Leiden.

Dem unterwirft sich die menschliche Seele Jesu, gehorsam gegenüber dem Willen Gottes.