Johannes 17,23Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Und Ich habe sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“ Auch hier bedeutet das Wort „wie“ wiederum: soweit ein Mensch geliebt werden kann.

Der Beweis dieser Liebe aber ist, dass Er Sich selbst für sie dahingegeben hat. So hatte Er gesagt, dass sie in Sicherheit sein würden, dass sie nicht abirren, heilig sein, viele durch sie glauben und sie großer Herrlichkeit gewürdigt würden.

Er sagte, dass nicht nur Er selbst sie geliebt habe, sondern auch der Vater ...

Von jeher und von Anfang an mit dem Vater seiend, nimmt Er dies mit dem Fleisch an, mit dieser irdischen und sterblichen Hülle und mit der menschlichen Gestalt. Diese wird hinsichtlich ihrer eigenen Natur betrachtet, unabhängig von der Vereinigung mit der göttlichen Natur in Christus. Darum bittet sie notwendig gleichsam als Gnade um das, was Ihm der göttlichen Natur nach eigen ist. Denn Er war und ist in der Gestalt und Gleichheit mit dem Vater. Da also das aus der Frau stammende Fleisch oder der ganze Tempel aus der Jungfrau Gott dem Vater nicht wesensgleich und Ihm der Natur nach nicht identisch ist, wurde dieser Tempel einmal in den Leib des Wortes aufgenommen, ja einmal zum Leib des Wortes gemacht. Danach gilt er als eines mit Ihm, denn ein Christus und ein Sohn ist Er auch dann, als Er Mensch wurde. Deshalb wird Christus als einer gedacht, der die Einigung mit Gott und dem Vater empfangen hat, indem Er in diese Einigung auch mit dem Fleisch aufgenommen wurde, das an sich kein Einssein des Seins mit Gott besitzt. Wenn man es etwas kürzer und klarer sagen soll: Der Einziggeborene sagt, Ihm selbst sei gegeben worden, was Seinem Fleisch gegeben wurde. Gegeben wurde es gewiss vom Vater durch Ihn im Geist. Denn die Weise der Einigung mit Gott hat keinen anderen Weg, selbst wenn sie in Bezug auf Christus gedacht wird, insofern Er als Mensch erschienen ist und so genannt wurde. Durch die Einigung mit dem Geist wird das Fleisch auf unaussprechliche Weise der Verbindung geheiligt. So steigt es zur unvermischt bleibenden Einigung mit Gott dem Wort und durch Ihn mit dem Vater empor, offenbar der Stellung nach, das heißt durch die Einigung mit dem Wort, nicht der Natur nach. Gerade diese Gnade und "Herrlichkeit", sagt Er, die Mir von Dir, Vater, gegeben wurde, nämlich "eins" mit Dir zu sein, "habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind". Wir werden miteinander auf die schon genannten Weisen verbunden. Doch wir werden auch mit Gott geeint. Auf welche Weise dies geschieht, hat uns der Herr aufs Klarste dargelegt: Indem Er den Nutzen Seiner Lehre vor Augen stellt, sagt Er: "Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie vollendet seien zur Einheit." Der Sohn bleibt in uns leiblich als Mensch, der Sich uns durch den geheimnisvollen Segen, die Eucharistie, mitteilt und mit uns verbindet. Zugleich bleibt Er auch geistlich als Gott in uns, indem Er durch die Gnade und Wirkung Seines Geistes unseren Geist zu neuem Leben umschafft und uns zu Teilhabern Seiner göttlichen Natur macht. Folglich ist Christus das Band unserer Einheit mit Gott und dem Vater. Als Mensch hat Er uns an Sich gebunden, als Gott aber an Gott, da Er von Natur in Seinem Erzeuger besteht. Anders wäre es nicht möglich gewesen, die der Verderbnis unterworfene Natur zur Unverderblichkeit zu erheben, als dadurch, dass die Natur, die über aller Verderbnis und Veränderung steht, in sie herabstieg. Sie erhebt gewissermaßen zu ihrem eigenen Gut das, was stets nach unten fällt. Durch Gemeinschaft und Verbindung mit Sich zieht sie es gleichsam aus den Grenzen heraus, die der geschaffenen Natur zukommen, und gestaltet in Sich selbst um, was an sich nicht so ist. Wir werden also durch den Mittler Christus zur Einheit mit Gott und dem Vater vollendet. Indem wir, wie eben gesagt, leiblich und geistlich Den in uns aufnehmen, der von Natur und wahrhaft der Sohn ist und mit Ihm, Gott dem Vater, eine wesentliche Einigung hat, werden wir herrliche Mitgenossen und Teilhaber der alles übersteigenden Natur. Indem Christus will, dass wir in die Einigung mit Gott und dem Vater aufgenommen werden, verschafft Er zugleich unserer Natur den Nutzen vom Vater durch Sich. Er zeigt auch, dass diese Kraft der Gnade eine klare Widerlegung derer sein muss, die meinen, Er sei nicht von Gott. Kann denn für eine solche Verleumdung noch irgendein Raum bleiben, wenn Er durch Sich selbst jene zur Einigung mit dem Vater emporführt, die Ihm durch Glauben und wahre Liebe verbunden sind? Wenn sie also durch Mich, Vater, die Einigung mit Dir erlangen, dann wird, sagt Er, die "Welt erkennen, dass Du Mich gesandt hast". Das heißt: Durch Dein Wohlgefallen komme Ich der Erde zu Hilfe und bringe den auf ihr Irrenden die Ordnung des Heils. Außerdem und nicht weniger, sagt Er, werden die, die diese so sehr ersehnte Gnade empfangen haben, erkennen, dass "Du sie geliebt hast, wie Du Mich geliebt hast". Denn indem Du Den, der uns gleich und aus uns ist, nämlich Christus, in die Einheit mit Dir aufgenommen und einer so großen Liebe gewürdigt hast, sprechen wir wiederum von Ihm als Menschen. Da Du auch uns die Möglichkeit gegeben hast, dies zu erreichen, hast Du da nicht in gleichem Maß das Werk der Liebe vollbracht? Das beunruhige niemanden, der Verstand hat. Denn offenbar und unbestreitbar ist, dass ein Knecht seinem Herrn in keiner Weise gleich sein kann. Auch könnte Gott der Vater Seinen Sohn nicht in gleichem Maß wie die Geschöpfe lieben. Freilich muss man beachten, dass wir den von Ewigkeit Geliebten so sehen, als habe Er einen Anfang der Liebe, als Er Mensch wurde. Da Er also empfing, was Er hatte, darf Er nicht so erscheinen, als habe Er auch dies für Sich empfangen, sondern für uns. Wie Er lebendig wurde, indem Er die Herrschaft des Todes zerstörte, nicht um für Sich die Auferstehung zu wirken, da Er das Wort und Gott ist, sondern um uns durch Sich und in Sich dies zu geben, denn in Christus war die ganze Natur des Menschen, die die Fesseln des Todes zertrat. So darf man auch nicht denken, Er habe die Liebe vom Vater für Sich empfangen, denn Er war immer und unaufhörlich geliebt. Vielmehr empfängt Er sie von Ihm auch, als Er Mensch wurde, um uns die Liebe vom Vater zu verschaffen. Daher werden wir Seiner Auferstehung und Herrlichkeit gleichgestaltet sein und sind es schon, wie im Erstling des Geschlechtes und im Ersten, in Christus. Ebenso haben wir gleichsam die Gleichgestaltung mit der Liebe empfangen, wobei wir dem Einziggeborenen in allem den Vorrang geben. Mit Recht bewundern wir die unvergleichliche Barmherzigkeit der göttlichen Natur gegen uns, die den Geschöpfen Ihre Güter schenkt und den Geschaffenen mitteilt, was Ihr und Ihr allein gehört.

Sie werden also durch den Mittler gereinigt, damit sie in Ihm eins werden. Und wirklich werden sie eins, nicht nur der Natur nach, in der alle Sterblichen den Engeln gleich werden.

Sie werden auch eins durch die Einheit des Willens. In vollkommener Übereinstimmung mühen sie sich um dieselbe Seligkeit und brennen im Feuer der Liebe zu einem Geist.

Weiter fügte Er hinzu: „Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie vollkommen seien in einem.“ Hier sprach Er kurz von Sich als dem Mittler zwischen Gott und den Menschen.

Dies wurde nicht so gesagt, als ob der Vater nicht in uns bliebe oder wir nicht im Vater blieben. Denn an anderer Stelle sagt Er auch: „Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“ (Joh 14,23).

Auch in diesem Kapitel sagte Er kurz zuvor nicht: „Ich in ihnen und Du in Mir“, wie Er jetzt sagte. Er sagte auch nicht: „Sie in Mir und Ich in Dir.“

Vielmehr sagte Er: „Du in Mir und Ich in Dir, und sie in Uns“ (vgl. Joh 17,21).

Was Er jetzt sagt: „Ich in ihnen und Du in Mir“, ist also aus der Person des Mittlers gesprochen. Ebenso sagt der Apostel: „Ihr aber seid Christi, Christus aber ist Gottes“ (1 Kor 3,23).

Was Er hinzufügte: „damit sie vollkommen seien in einem“, zeigt, dass die Versöhnung durch den Mittler dahin führt, dass wir die volle Seligkeit genießen. Ihr kann nichts mehr hinzugefügt werden.

Darum ist das Folgende: „damit die Welt erkenne, dass Du Mich gesandt hast“, nach meiner Ansicht nicht so zu verstehen, als hätte Er wiederum gesagt: „damit die Welt glaube“.

Das könnte man meinen, weil das Verb „erkennen“ bisweilen anstelle von „glauben“ gebraucht wird. So sagt Er etwas weiter oben: „Sie haben wahrhaft erkannt, dass Ich von Dir ausgegangen bin, und sie haben geglaubt, dass Du Mich gesandt hast“ (Joh 17,8).

Indem Er später „sie haben geglaubt“ sagte, sprach Er dasselbe aus wie zuvor mit „sie haben erkannt“.

Da Er hier aber von der Erlangung der Vollendung spricht, ist das Erkennen so zu verstehen, wie es durch Anschauung sein wird, nicht wie es jetzt durch Glauben ist.

Denn offenbar wird die Ordnung bewahrt: Kurz zuvor sagte Er: „damit die Welt glaube“, hier aber: „damit die Welt erkenne“.

Dort sagte Er zwar: „damit alle eins seien“ und „damit sie in Uns eins seien“. Doch Er sagte nicht: „damit sie in vollkommener Einheit seien.“

Vielmehr fügte Er hinzu: „damit die Welt glaube, dass Du Mich gesandt hast.“ Hier aber sagt Er: „damit sie vollkommen seien in einem.“

Danach fügt Er nicht hinzu: „damit die Welt glaube“, sondern: „damit die Welt erkenne, dass Du Mich gesandt hast.“

Denn solange wir an das glauben, was wir nicht sehen, sind wir noch nicht so vollkommen, wie wir sein werden, wenn wir zu sehen verdienen, woran wir glauben.

Darum sagte Er dort ganz richtig: „damit die Welt glaube“, hier aber: „damit die Welt erkenne.“

Doch sowohl dort als auch hier sagte Er: „dass Du Mich gesandt hast.“ So sollen wir erkennen, wie sehr es durch die untrennbare Liebe des Vaters und des Sohnes geschenkt ist, dass wir jetzt glauben, was wir durch den Glauben zu erkennen streben.

Hätte Er gesagt: „damit sie erkennen, dass Du Mich gesandt hast“, so hätte dies denselben Sinn gehabt wie Sein Wort: „damit die Welt erkenne.“

Denn sie sind die Welt, aber nicht die feindlich bleibende Welt, wie die zur Verdammnis vorherbestimmte Welt ist. Sie ist vielmehr aus einer feindlichen zu einer freundschaftlichen geworden.

Um dieser Welt willen hat Gott in Christus die Welt mit Sich versöhnt (2 Kor 5,19).

Darum sagte Er: „Ich in ihnen und Du in Mir“, gleich als spräche Er: Ich bin in denen, zu denen Du Mich gesandt hast. Und Du bist in Mir, indem Du in Mir die Welt mit Dir versöhnst.

Aus diesem Grund spricht Er die folgenden Worte: „und hast sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“ Das heißt: Der Vater liebt uns im Sohn, weil Er uns in Ihm vor Grundlegung der Welt erwählt hat (Eph 1,4).

Denn wer den Einziggeborenen liebt, liebt ohne Zweifel auch Seine Glieder, die Er in Ihm und durch Ihn zur Sohnschaft angenommen hat.

Doch wir sind dem Einziggeborenen Sohn, durch den wir geschaffen und neugeschaffen wurden, nicht deshalb gleich, weil gesagt wird: „Du hast sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“

Denn wer sagt: „Dies ist so wie jenes“, weist damit nicht immer auf eine beständige Gleichheit hin. Bisweilen bedeutet es nur: Weil dieses so ist, ist auch jenes so, oder: Weil dieses so ist, wird auch jenes so sein.

Wer würde sagen, die Apostel seien von Christus genauso in die Welt gesandt worden, wie Er Selbst vom Vater gesandt wurde?

Um von anderen Unterschieden zu schweigen, deren Aufzählung lange wäre: Sie wurden gesandt, als sie schon Menschen waren. Er aber wurde gesandt, um Mensch zu werden.

Und dennoch sagte Er oben: „Wie Du Mich in die Welt gesandt hast, so habe auch Ich sie in die Welt gesandt“ (Joh 17,18). Das ist, als spräche Er: Weil Du Mich gesandt hast, habe Ich sie gesandt.

So sagt Er auch an dieser Stelle: „Du hast sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“ Das bedeutet nichts anderes als: Du hast sie geliebt, weil Du Mich geliebt hast.

Denn wer den Sohn liebt, kann die Glieder des Sohnes nicht nicht lieben. Und welchen anderen Grund gäbe es, Seine Glieder zu lieben, als die Liebe zu Ihm Selbst?

Den Sohn liebt Er nach der Gottheit, weil Er Ihn sich gleich gezeugt hat. Er liebt Ihn aber auch, insofern Er Mensch ist, denn das einziggeborene Wort ist Fleisch geworden (Joh 1,14).

Um des Wortes willen ist Ihm auch das Fleisch des Wortes lieb.

Uns aber liebt Er, weil wir Glieder Dessen sind, den Er liebt. Damit wir solche würden, liebte Er uns, bevor wir solche waren.

Darum ist die Liebe, mit der Gott liebt, unbegreiflich und unveränderlich. Er begann nicht erst zu der Zeit, uns zu lieben, als wir durch das Blut Seines Sohnes mit Ihm versöhnt wurden.

Vielmehr liebte Er uns vor Grundlegung der Welt, damit auch wir zusammen mit Seinem einziggeborenen Sohn Seine Kinder würden, bevor wir irgendein Sein empfangen hatten.

Dass wir durch den Tod Seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden, darf daher nicht so gehört oder verstanden werden, als hätte der Sohn uns mit Ihm versöhnt, damit Er jene zu lieben beginne, die Er hasste.

So wird ein Feind mit einem Feind versöhnt, damit sie danach Freunde seien und einander lieben, während sie einander zuvor hassten.

Wir aber wurden mit Ihm versöhnt, der uns schon liebte, mit dem wir wegen unserer Sünde in Feindschaft standen.

Ob ich hier die Wahrheit gesagt habe, bezeuge der Apostel: „Gott erweist Seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns starb, als wir noch Sünder waren“ (Röm 5,8).

Er hatte also Liebe zu uns, auch als wir in Feindschaft gegen Ihn Gesetzlosigkeit verübten. Und doch wurde wahrhaft zu Ihm gesagt: „Du hasst, Herr, alle, die Gesetzlosigkeit tun“ (vgl. Ps 5,6).

Auf wunderbare und göttliche Weise liebte Er uns also, selbst als Er hasste. Denn Er hasste uns so, wie Er uns nicht geschaffen hatte.

Da unsere Gesetzlosigkeit Seine Werke nicht vollständig zerstörte, hasste Er zugleich in jedem von uns, was von uns gemacht war, und liebte, was von Ihm gemacht war.

Beides lässt sich von Dem aussagen, zu dem höchst wahr gesprochen wurde: „Du verabscheust nichts von dem, was Du geschaffen hast“ (Weish 11,24).

Denn Er hätte niemals gewollt, dass etwas zu sein beginne, das Er hassen würde. Überhaupt hätte nie zu sein begonnen, dessen Entstehung der Allmächtige nicht gewollt hätte.

Das gilt, wenn es nicht auch in dem, was Er hasst, etwas gäbe, was Er liebt.

Gewiss hasst und tadelt Er mit Recht das Laster als etwas, das der Ordnung Seines schöpferischen Wirkens fremd ist. Zugleich liebt Er an den Abgefallenen Seine Barmherzigkeit, durch die Er heilt, und Sein Gericht, durch das Er straft.

So hasst Gott nichts von dem, was Er geschaffen hat. Denn als Schöpfer der Wesenheiten, nicht der Laster, schuf Er nicht das Böse, das Er hasst.

Mehr noch: Aus eben diesem Bösen nehmen die Güter ihren Anfang, die Er wirkt, sei es durch Heilung in Barmherzigkeit, sei es durch Ordnung im Gericht.

Wenn Er also nichts von dem hasst, was Er geschaffen hat, wer könnte dann würdig aussprechen, wie sehr Er die Glieder Seines einziggeborenen Sohnes liebt?

Um wie viel mehr liebt Er den Einziggeborenen Selbst, in dem alles Sichtbare und Unsichtbare geordnet ist. Dieses liebt Er gemäß der Ordnung seiner Einrichtung.

Denn die Glieder des Einziggeborenen Sohnes hat Er durch die Fülle Seiner Gnade den heiligen Engeln gleich gemacht.

Da aber der Einziggeborene Sohn Herr aller ist, ist Er ohne Zweifel auch Herr der Engel. Nach der Natur, nach der Er Gott ist, ist Er nicht den Engeln, sondern dem Vater gleich.

Nach der Gnade aber, nach der Er Mensch ist, überragt Er nicht die Herrlichkeit jedes Engels, da Fleisch und Wort in Ihm eine Person sind?

Freilich gibt es nicht wenige, die uns über die Engel stellen, weil Christus, wie sie sagen, für uns gestorben sei und nicht für die Engel.

Doch was ist das anderes als der Wunsch, sich mit Gottlosigkeit zu rühmen? Denn Christus ist, wie der Apostel sagt, zur bestimmten Zeit für Gottlose gestorben (Röm 5,6).

Hier wird also nicht unser Verdienst behauptet, sondern die Barmherzigkeit Gottes.

Wie gottlos ist doch der, der sich damit rühmt, dass er durch sein eigenes Laster so krank geworden sei, dass er nur durch den Tod des Arztes geheilt werden konnte.

Dies ist nicht Lob unserer Verdienste, sondern Heilung unserer Krankheiten.

Oder stehen wir deshalb über den Engeln, weil auch Engel gesündigt haben und ihnen zur Heilung nichts dergleichen gegeben wurde? Als wäre ihnen etwas Geringeres gegeben, uns aber Größeres.

Selbst wenn dies so wäre, könnte man noch fragen, ob es geschah, weil wir höher gestellt waren, oder weil wir uns in hoffnungsloserem Zustand befanden.

Da wir aber wissen, dass der Schöpfer aller Güter den bösen Engeln keine Gnade zur Wiederherstellung angeboten hat, weshalb sollten wir nicht schließen, dass die Schuld jener eine größere Strafe verdiente, deren Natur höher ist?

Denn sie mussten umso weniger sündigen als wir, je höher sie als wir standen.

Als sie den Schöpfer beleidigten, erwiesen sie sich umso undankbarer gegen Seine Güte, je größer die Güte war, mit der sie erschaffen wurden.

Und es genügte ihnen nicht, von Ihm abzufallen. Sie wollten auch noch unsere Betrüger werden.

So hat uns Der eine große Wohltat erwiesen, der uns liebte, wie Er Christus liebte. Denn um Dessen willen, dessen Glieder wir nach Seinem Willen werden sollten, werden wir den heiligen Engeln gleich (vgl. Lk 20,36).

Im Vergleich mit ihnen wurden wir schon der Natur nach niedriger geschaffen. Wegen der Sünde wurden wir noch unwürdiger, irgendwie zu ihrer Gemeinschaft zu gelangen, zu der wir bestimmt sind.

Wenn sie aber beginnen, die Worte „Er hat sie geliebt, wie Er Mich geliebt hat“ zu befragen, weil sie meinen, hier sei ein Vergleich gemeint, dann müssen sie auch in den Worten einen Vergleich suchen: „Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist“ (Lk 6,36).

Und an anderer Stelle: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt 5,48). Wenn Er vollkommen ist in der Fülle Seiner Herrlichkeit, so werden wir vollkommen, indem wir in den Wohltaten wachsen.

Den Sohn liebt der Vater gemäß der unveränderlichen Fülle der Liebe. In uns aber wird das Wachstum in den Wohltaten der Liebe Gottes gewürdigt.

Wenn du also siehst, welche Gnade Gott den Menschen gegeben hat, warum willst du die natürliche und untrennbare Liebe des Vaters und des Sohnes trennen?

Warum hebst du die Worte auf, in denen du die Erwähnung der Einheit der Majestät bemerkst?

Jetzt wiederholt Er dasselbe, damit sie unbedingt in der Einheit bleiben. Denn sie sollen wissen, dass gerade dies die Menschen besonders zum Glauben hinzieht.

„Und Du hast sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“ Beweis der Liebe Gottes zu den Menschen war, dass Er Seinen Sohn für sie nicht verschonte.

Auch hier bezeichnet „wie“ nicht Gleichheit, sondern nur eine gewisse Ähnlichkeit, wie schon zuvor gezeigt wurde.

Jesus Christus wiederholt dieses Wort oft, um den Jüngern durch einen solchen Vergleich Trost zu gewähren und größere Zuversicht einzuflößen.

Bis hierher sprach Jesus Christus von Liebe und Eintracht. Danach wird Er von den Belohnungen und Kränzen sprechen, die nach diesem Leben bestimmt sind, um Seine Nachfolger noch mehr zu ermutigen.

Sie sagen nämlich: „Wir besitzen zwei Augen der Seele, und der Nutzen ihres Sehens ist nicht derselbe. Mit dem einen Sehen schauen wir das in den natürlichen Dingen Verborgene, nämlich Gottes Kraft, Seine Weisheit und Seine Vorsehung über uns, wie sie durch die Größe Seiner Führung an uns erkannt wird. Mit dem anderen Sehen aber schauen wir die Herrlichkeit Seiner heiligen Natur, wenn Gott geruht, uns in die geistlichen Mysterien einzuführen.“

Da beides Sehen ist, ist das von ihnen Geschaute Licht. Da aber der Nutzen beider Arten des Sehens nicht derselbe ist, zeigt sich in der Schau des Lichtes eine gewisse Zweiheit.

Durch jedes Sehen wird ein anderes Licht gesehen, das mit dem anderen Sehen nicht gesehen wird.

Wie jedes dieser beiden beschaffen ist, hat der göttliche Isaak uns erklärt. Das eine nannte er Erkenntnis der Kraft Gottes, Seiner Weisheit und Vorsehung und überhaupt die aus den Geschöpfen gewonnene Erkenntnis ihres Schöpfers.

Das andere nannte er nicht eine Schau der göttlichen Natur, damit die Verleumder nicht wieder Anlass zu Angriffen finden, sondern die Schau „der Herrlichkeit Seiner Natur“.

Diese Schau hat der Herr Seinen Jüngern gegeben und durch sie allen, die an Ihn glauben und ihren Glauben durch die Tat zeigen. Eben diese Schau wollte Er, dass sie sie besitzen.

„Ich will“, spricht Er zum Vater, „dass diese Meine Herrlichkeit schauen, die Du Mir gegeben hast, weil Du Mich geliebt hast vor Grundlegung der Welt“ (Joh 17,24). Und wiederum: „Verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir Selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5).

So gab Er auch der menschlichen Natur die Herrlichkeit der Gottheit, nicht aber die göttliche Natur. Also ist die göttliche Natur eines und ihre Herrlichkeit ein anderes, obwohl sie nicht voneinander getrennt sind.

Zugleich kann die Herrlichkeit, obwohl sie von Gottes Natur verschieden ist, nicht den zeitlich seienden Dingen zugerechnet werden. Denn sie übersteigt das Sein und kommt der Natur Gottes auf unaussprechliche Weise zu.

Die Herrlichkeit Gottes ist ebenso transzendent gegenüber allem Seienden wie Gott Selbst. Dionysius Areopagita nennt Ihn „nicht seiend“, weil Er jedes Sein überragt.

Diese alles Seiende übersteigende Herrlichkeit schenkte Gott nicht nur der hypostatisch mit Ihm vereinten Zusammensetzung, sondern auch den Jüngern. Der Herr sagt: „Die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, Vater, habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind: Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie in dem Einen vollkommen seien“ (Joh 17,22-23).

Er wollte auch, dass die Jünger sie schauen. Diese Herrlichkeit ist es, durch die wir Gott in uns selbst erlangen und Ihn im eigentlichen Sinn sehen.

Wie aber erlangen und schauen wir diese Herrlichkeit der göttlichen Wesenheit? Etwa indem wir die Gesetze des Seienden erforschen und durch sie Kenntnis des göttlichen Wundertuns, der Weisheit und der Vorsehung erfassen?

Nein. All dies gehört zu dem anderen Auge der Seele, mit dem man das göttliche Licht, „die Herrlichkeit Seiner Natur“, nicht sehen kann. So lehren der heilige Isaak und alle anderen Väter.

Das göttliche Licht ist also nicht dasselbe wie ein Licht, das nur gleichnamig mit Erkenntnis genannt wird.

Darum wohnt Gott nicht in jedem, der Kenntnis des Seienden besitzt oder durch eine solche Kenntnis sieht. Ein solcher Mensch besitzt nur Erkenntnis der Geschöpfe und erschließt aus ihnen durch wahrscheinliche Überlegungen etwas über Gott.

Der geheimnisvolle Besitzer des göttlichen Lichtes dagegen sieht nicht mehr aus Wahrscheinlichkeit heraus. In wahrer, über jede Schöpfung erhebender Schau erkennt er Gott und hat Ihn in sich.

Denn Gott ist von Seiner ewigen Herrlichkeit nicht getrennt.

Man darf sich nur nicht beunruhigen lassen und wegen der Übergröße dieser Wohltat die Hoffnung verlieren. Vielmehr soll man Dem glauben, der an unserer Natur Anteil nahm und ihr die Herrlichkeit Seiner Natur übergab.

Dann soll man suchen, wie die Gabe dieser Schau erlangt wird. Und wie geschieht dies? Durch die Beobachtung der Gebote.

Dem, der sie hält, hat der Herr Seine göttliche Erscheinung verheißen. Später nannte Er sie Seine und des Vaters Wohnung, indem Er sprach: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort halten, und Mein Vater wird ihn lieben. Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen.“ Und: „Ich werde Mich ihm offenbaren“ (Joh 14,21.23).

Dass Er hier mit „Wort“ Seine Gebote meint, ist klar. Denn zuvor sagte Er statt des hier genannten „Wortes“: „Gebote“.

„Wer Meine Gebote hat und sie hält“, sagt Er, „der ist es, der Mich liebt“ (Joh 14,21).

Daraus ist auch sichtbar, gerade in unmittelbarer Beziehung zu den Überlegungen und Lehren des Philosophen, dass die gnadenhafte Gottesschau keineswegs Erkenntnis des Seienden ist. Das gilt, so unangenehm es ihm auch sein mag.

Man muss nur bedenken, dass wir diese Schau wegen ihrer Erhabenheit über die Erkenntnis nicht Erkenntnis nennen. Ebenso nennen wir Gott nicht seiend, weil wir glauben, dass Er über dem Seienden steht.

Wie ergibt sich nun gegen den Willen des Philosophen aus seinen eigenen Überlegungen, dass das göttliche Licht nicht dasselbe ist wie Erkenntnis?

Er sagt, nicht durch Beobachtung der Gebote könne man die Finsternis des Nichtwissens aus der Seele vertreiben. Dazu seien allein Wissenschaft und beharrliche Beschäftigung mit ihr fähig.

Was das Nichtwissen nicht vertreibt, kann auf keine Weise Erkenntnis geben. Doch gerade das, was seiner Aussage nach keine Erkenntnis gibt, führt nach dem Wort des Herrn zur Gottesschau.

Folglich ist diese Gottesschau keine Erkenntnis.

Man soll sie nicht nur weder für Erkenntnis noch für etwas Erkennbares halten und so nennen. Dies gilt, außer man spricht uneigentlich, wegen der Gleichnamigkeit, oder vielleicht im eigentlichen Sinn, aber als etwas Einzigartiges.

Diese Schau muss man vielmehr nicht bloß für Nicht-Erkenntnis halten. Sie überragt unvergleichlich jede Erkenntnis und jede erkennende Betrachtung des Geistes.

Denn es gibt nichts Höheres als das Wohnen und Erscheinen Gottes in uns, nichts Gleiches und nichts, was ihm nahekäme.

Wir wissen, dass die Erfüllung der Gebote Gottes auch Erkenntnis gewährt, und zwar wahre Erkenntnis. Denn nur auf diesem Weg kommt Gesundheit.

Woher sollte einer vernünftigen Seele Vernunft zukommen, wenn ihre Erkenntniskraft krank ist?

Wir wissen also, dass Gottes Gebote auch Erkenntnis gewähren. Doch sie gewähren nicht nur Erkenntnis, sondern auch Vergöttlichung.

Diese empfangen wir, wenn wir in Fülle die Herrlichkeit Gottes im Geist in uns selbst erlangen und schauen. Das geschieht, sooft Gott geruht, uns in Seine geistlichen Mysterien einzuführen, wie der genannte Heilige sagt.

Da der Heilige die Väter erwähnt hat, die dasselbe sagen, wollen auch wir alle nach ihm Lebenden übergehen. Wir betrachten, was die Heiligen vor ihm über die Herrlichkeit Gottes gesagt haben.

Diese Herrlichkeit sehen nur die Eingeweihten geheimnisvoll und unaussprechlich. Vor allem sahen sie die Augenzeugen und Apostel des einen Gottes und Vaters unseres Jesus Christus.

Durch Ihn wird „jede Vaterschaft“ in der Fülle der Heiligen Kirche benannt (Eph 3,15). An der Spitze der Apostel steht wiederum ihr Haupt Petrus.

Er sagt: „Nicht ausgeklügelten Fabeln folgend haben wir euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan, sondern wir waren Augenzeugen Seiner Majestät“ (2 Petr 1,16).

Welcher Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus er Zeuge war, soll uns ein anderer Apostel zeigen: „Als Petrus und die bei ihm waren erwachten, sahen sie die Herrlichkeit Christi“ (Lk 9,32).

Was aber war dies für eine Herrlichkeit? Ein weiterer Evangelist soll hinzutreten und mitbezeugen: „Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und Seine Kleider wurden weiß wie das Licht“ (Mt 17,2).

Der Herr zeigte ihnen, dass Er Gott ist, der sich nach dem Psalmensänger „in Licht hüllt wie in ein Gewand“ (Ps 103,2).

Darum sagt Petrus, nachdem er auf dem heiligen Berg die Herrlichkeit Christi gesehen hatte, das erleuchtende Licht, das wunderbarerweise sogar das Gehör berührte. Denn sie sahen dort die leuchtende Wolke, die in Worten erklang.

Nach der Schau dieser Herrlichkeit Christi sagt er also: „Wir haben das festere prophetische Wort.“

Welches festere prophetische Wort habt ihr nach der Betrachtung des Lichtes empfangen, ihr Gottesschauer? Welches anderes als dieses, dass Gott „sich in Licht hüllt wie in ein Gewand“?

„Und ihr tut gut daran“, sagt der Apostel, „auf dieses prophetische Wort zu achten, wie auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht.“ Welcher Tag? Gewiss der, der auf Tabor aufstrahlte.

„Und der Morgenstern aufgeht.“ Welcher Morgenstern? Gewiss der, der dort Petrus, Jakobus und Johannes erleuchtete.

„Bis dieser Morgenstern aufgeht.“ Wo? „In unseren Herzen“ (2 Petr 1,18-19).

Ist es nicht klar, dass dieses Licht jetzt in den Herzen der Treuen und Vollkommenen leuchtet? Ist es nicht klar, dass es das Licht der Erkenntnis unermesslich überragt?

Es unterscheidet sich nicht nur von der durch hellenische Wissenschaft erworbenen Erkenntnis. Eine solche verdient nicht einmal Erkenntnis genannt zu werden, da sie ganz falsch oder mit Falschem vermischt ist und der Finsternis näher steht als dem Licht.

Nicht nur von dieser Erkenntnis, sage ich, sondern auch von der Erkenntnis der göttlichen Schriften unterscheidet sich das Licht dieser Schau so sehr, dass das Licht der Erkenntnis einer Lampe gleicht, die an einem dunklen Ort leuchtet.

Das Licht der mystischen Schau aber gleicht dem am Tag strahlenden Morgenstern, das heißt der Sonne.

In den apokryphen Apostelakten finden sich in Bezug auf die zweite Person der Dreifaltigkeit die Ausdrücke: „Barmherziger Vater, Erlöser Christus“ und „Ich bin der Vater all dieser Äonen“.

Auch Meliton von Sardes nennt Christus in seiner Rede über das Leiden Christi Vater.

Theodoret von Kyrrhos spricht von der rettenden Berufung Jesu Christi dahin, dass Er „Vater des künftigen Zeitalters“ sei. Denn wie Adam Vater des gegenwärtigen Zeitalters genannt werde, so sei Christus Vater des künftigen.

Die Benennung Christi als Vater begegnet auch in einigen Schriften, die dem heiligen Makarius von Ägypten zugeschrieben werden, sowie in asketischen und mystischen Schriften späterer Jahrhunderte. Bei den großen Lehrern der Kirche findet sie sich jedoch nicht.

Ihre Begründung in der Heiligen Schrift ist Jes 9,6: „Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben. Die Herrschaft ruht auf Seinen Schultern, und man nennt Seinen Namen: Wunderbarer, Ratgeber, starker Gott, Vater der Ewigkeit.“ In der slawischen Bibel steht: „Vater des künftigen Zeitalters“.

Es ist die Herrlichkeit der Gnade und Wahrheit, die für den Glauben aus der Menschheit Jesu hervorstrahlt. Es ist die Herrlichkeit unserer Annahme zu Kindern Gottes in Christus Jesus (Joh 20,17).

Es ist die Herrlichkeit, durch welche die Glaubenden schon auf Erden mehr und mehr in das Bild der Herrlichkeit des Herrn Jesus umgestaltet werden, durch die Kraft des Heiligen Geistes (2 Kor 3,18).

So groß ist der Vorzug der an Christus Jesus Glaubenden! O meine Hörer, lasst uns die hohe Würde des Christen in uns und in anderen hochschätzen. Lasst uns uns hüten, unsere Berufung durch irgendetwas herabzusetzen.

Was bedeuten alle irdischen Vorzüge im Vergleich mit der Herrlichkeit, mit der wir in Christus bekleidet sind? Jeder unserer Nächsten muss uns als Christ eine unantastbare, hohe Person sein.

Möge das himmlische Licht die Augen unseres Herzens erleuchten, „damit wir erkennen, worin die Hoffnung der Berufung Gottes besteht und wie reich das herrliche Erbe für Seine Heiligen ist“ (Eph 1,18).

Das Ziel, um dessentwillen der Erlöser die Glaubenden mit solcher Herrlichkeit bekleidet hat, ist dasselbe, um dessentwillen Er für die Glaubenden den Schutz des himmlischen Vaters erflehte (V. 21).

Es ist ein dreifaches Ziel: die Einheit der Glaubenden im lebendigen Glauben, ihre Vereinigung mit Christus und Gott, und die Erkenntnis des Sohnes Gottes durch die Welt. Der Gott der Gnade und Barmherzigkeit sei mit uns allen. Amen.

Jetzt würden sie ihren Lehrer verlassen. Petrus, der bisher als der Gläubigste an Ihn erschien, dieser Fels des apostolischen Glaubens, würde Ihn dreimal verleugnen.

Da Jesus all dies voraussah, erkannte Er, dass der Sieg Seinen Jüngern nicht leicht zufallen würde. Ohne besondere Stütze von oben konnten sie aus dem bevorstehenden Kampf nicht einmal als Sieger hervorgehen.

Darum ist verständlich, dass Er, nachdem Er ihnen alle letzten Abschiedsunterweisungen gegeben hatte, Sich flehend an Seinen Vater wandte. Er bat, Er möge ihren Glauben vor allen Versuchungen und Schwankungen bewahren und sie durch Seine Wahrheit heiligen.

Er bat, Er möge sie würdigen, nach Vollendung ihres irdischen asketischen Ringens dort zu sein, wo auch Er, Christus, sein werde.

Und nicht nur sie, sondern überhaupt alle, die durch ihr Wort glauben würden, sollten durch selbstlose Liebe zueinander geeint sein. Sie sollten in beständiger Einheit mit Ihm, Jesus Christus, und mit dem Vater bleiben, der Ihn gesandt hat.

Dies ist derselbe Gedanke, den der heilige Apostel Paulus in den Worten über Jesus Christus betrachtend ausgedrückt hat: Gott hat Ihn erhöht, „damit vor dem Namen Jesu jedes Knie sich beuge, im Himmel, auf Erden und unter der Erde, und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Herrlichkeit Gottes des Vaters“ (Phil 2,10-11).

In diesem verherrlichten Leib der Kirche wird die ungläubige Welt, ob willig oder unwillig, auch überzeugt werden, dass Du, Vater, sie geliebt hast, das heißt die Glaubenden, wie Du Mich geliebt hast.

Es ist dieselbe väterliche Liebe, mit der Du Deinen eingeborenen Sohn als Erlöser der Welt geliebt hast (Joh 3,16; Eph 1,5).

Diesen Gedanken über die Vereinigung aller Glaubenden im herrlichen Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes spricht der Herr in den folgenden Worten ausdrücklich aus:

Diese Herrlichkeit ist nicht die hypostatische Herrlichkeit, sondern die Herrlichkeit des Gottmenschen. Chrysostomus weist darauf hin: Es ist die Herrlichkeit der Wunder, die Herrlichkeit der Lehre und die Herrlichkeit gegenseitiger Liebe und Einmütigkeit der Jünger.

Diese war der selbstsüchtigen Welt der Juden und Heiden unverständlich, die keine höheren Ziele kannte als enge irdische Berechnungen.

Alle Worte, die der Herr in Seinem Gebet spricht, beziehen sich nicht nur auf die Träger des Evangeliums, die Apostel. Sie beziehen sich auch auf jene, die von ihnen die Worte und Gaben des Heiligen Geistes im Glauben empfangen sollen.

Der Herr schaut das ganze Weltall in Raum und Zeit. Der Herr sieht die Kirche Christi schon als eine, die die Welt ergriffen hat, wenn sie auch bis jetzt noch nicht die ganze Welt umfasst, solange es in ihr Unerleuchtete und Ungläubige gibt.

Doch wir wissen, dass die Liebe des Herrn auch von anderen Schafen gesprochen hat: „Sie werden Meine Stimme hören; und es wird eine Herde und ein Hirte sein“ (Joh 10,16).

Dieser Hirte ist Christus, die zweite Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, die menschliches Fleisch angenommen hat. Er ist das eine Glied, das die Menschheit mit der Gottheit verbindet.

Denn wie Er selbst gesagt hat: „Ich bin die Tür“ (Joh 10,7). Nur durch sie können wir uns Gott nähern, zur Erkenntnis Gottes erhoben werden und zur Vereinigung mit Ihm gelangen.

„Ich in ihnen und Du in Mir.“

„Du hast Mich gesandt und hast sie geliebt, wie Du Mich geliebt hast.“