Johannes 17,22Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Von jeher und von Anfang an mit dem Vater seiend, nimmt Er dies mit dem Fleisch an, mit dieser irdischen und sterblichen Hülle und mit der menschlichen Gestalt. Diese wird hinsichtlich ihrer eigenen Natur betrachtet, unabhängig von der Vereinigung mit der göttlichen Natur in Christus. Darum bittet sie notwendig gleichsam als Gnade um das, was Ihm der göttlichen Natur nach eigen ist. Denn Er war und ist in der Gestalt und Gleichheit mit dem Vater. Da also das aus der Frau stammende Fleisch oder der ganze Tempel aus der Jungfrau Gott dem Vater nicht wesensgleich und Ihm der Natur nach nicht identisch ist, wurde dieser Tempel einmal in den Leib des Wortes aufgenommen, ja einmal zum Leib des Wortes gemacht. Danach gilt er als eines mit Ihm, denn ein Christus und ein Sohn ist Er auch dann, als Er Mensch wurde. Deshalb wird Christus als einer gedacht, der die Einigung mit Gott und dem Vater empfangen hat, indem Er in diese Einigung auch mit dem Fleisch aufgenommen wurde, das an sich kein Einssein des Seins mit Gott besitzt. Wenn man es etwas kürzer und klarer sagen soll: Der Einziggeborene sagt, Ihm selbst sei gegeben worden, was Seinem Fleisch gegeben wurde. Gegeben wurde es gewiss vom Vater durch Ihn im Geist. Denn die Weise der Einigung mit Gott hat keinen anderen Weg, selbst wenn sie in Bezug auf Christus gedacht wird, insofern Er als Mensch erschienen ist und so genannt wurde. Durch die Einigung mit dem Geist wird das Fleisch auf unaussprechliche Weise der Verbindung geheiligt. So steigt es zur unvermischt bleibenden Einigung mit Gott dem Wort und durch Ihn mit dem Vater empor, offenbar der Stellung nach, das heißt durch die Einigung mit dem Wort, nicht der Natur nach. Gerade diese Gnade und "Herrlichkeit", sagt Er, die Mir von Dir, Vater, gegeben wurde, nämlich "eins" mit Dir zu sein, "habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind". Wir werden miteinander auf die schon genannten Weisen verbunden. Doch wir werden auch mit Gott geeint. Auf welche Weise dies geschieht, hat uns der Herr aufs Klarste dargelegt: Indem Er den Nutzen Seiner Lehre vor Augen stellt, sagt Er: "Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie vollendet seien zur Einheit." Der Sohn bleibt in uns leiblich als Mensch, der Sich uns durch den geheimnisvollen Segen, die Eucharistie, mitteilt und mit uns verbindet. Zugleich bleibt Er auch geistlich als Gott in uns, indem Er durch die Gnade und Wirkung Seines Geistes unseren Geist zu neuem Leben umschafft und uns zu Teilhabern Seiner göttlichen Natur macht. Folglich ist Christus das Band unserer Einheit mit Gott und dem Vater. Als Mensch hat Er uns an Sich gebunden, als Gott aber an Gott, da Er von Natur in Seinem Erzeuger besteht. Anders wäre es nicht möglich gewesen, die der Verderbnis unterworfene Natur zur Unverderblichkeit zu erheben, als dadurch, dass die Natur, die über aller Verderbnis und Veränderung steht, in sie herabstieg. Sie erhebt gewissermaßen zu ihrem eigenen Gut das, was stets nach unten fällt. Durch Gemeinschaft und Verbindung mit Sich zieht sie es gleichsam aus den Grenzen heraus, die der geschaffenen Natur zukommen, und gestaltet in Sich selbst um, was an sich nicht so ist. Wir werden also durch den Mittler Christus zur Einheit mit Gott und dem Vater vollendet. Indem wir, wie eben gesagt, leiblich und geistlich Den in uns aufnehmen, der von Natur und wahrhaft der Sohn ist und mit Ihm, Gott dem Vater, eine wesentliche Einigung hat, werden wir herrliche Mitgenossen und Teilhaber der alles übersteigenden Natur. Indem Christus will, dass wir in die Einigung mit Gott und dem Vater aufgenommen werden, verschafft Er zugleich unserer Natur den Nutzen vom Vater durch Sich. Er zeigt auch, dass diese Kraft der Gnade eine klare Widerlegung derer sein muss, die meinen, Er sei nicht von Gott. Kann denn für eine solche Verleumdung noch irgendein Raum bleiben, wenn Er durch Sich selbst jene zur Einigung mit dem Vater emporführt, die Ihm durch Glauben und wahre Liebe verbunden sind? Wenn sie also durch Mich, Vater, die Einigung mit Dir erlangen, dann wird, sagt Er, die "Welt erkennen, dass Du Mich gesandt hast". Das heißt: Durch Dein Wohlgefallen komme Ich der Erde zu Hilfe und bringe den auf ihr Irrenden die Ordnung des Heils. Außerdem und nicht weniger, sagt Er, werden die, die diese so sehr ersehnte Gnade empfangen haben, erkennen, dass "Du sie geliebt hast, wie Du Mich geliebt hast". Denn indem Du Den, der uns gleich und aus uns ist, nämlich Christus, in die Einheit mit Dir aufgenommen und einer so großen Liebe gewürdigt hast, sprechen wir wiederum von Ihm als Menschen. Da Du auch uns die Möglichkeit gegeben hast, dies zu erreichen, hast Du da nicht in gleichem Maß das Werk der Liebe vollbracht? Das beunruhige niemanden, der Verstand hat. Denn offenbar und unbestreitbar ist, dass ein Knecht seinem Herrn in keiner Weise gleich sein kann. Auch könnte Gott der Vater Seinen Sohn nicht in gleichem Maß wie die Geschöpfe lieben. Freilich muss man beachten, dass wir den von Ewigkeit Geliebten so sehen, als habe Er einen Anfang der Liebe, als Er Mensch wurde. Da Er also empfing, was Er hatte, darf Er nicht so erscheinen, als habe Er auch dies für Sich empfangen, sondern für uns. Wie Er lebendig wurde, indem Er die Herrschaft des Todes zerstörte, nicht um für Sich die Auferstehung zu wirken, da Er das Wort und Gott ist, sondern um uns durch Sich und in Sich dies zu geben, denn in Christus war die ganze Natur des Menschen, die die Fesseln des Todes zertrat. So darf man auch nicht denken, Er habe die Liebe vom Vater für Sich empfangen, denn Er war immer und unaufhörlich geliebt. Vielmehr empfängt Er sie von Ihm auch, als Er Mensch wurde, um uns die Liebe vom Vater zu verschaffen. Daher werden wir Seiner Auferstehung und Herrlichkeit gleichgestaltet sein und sind es schon, wie im Erstling des Geschlechtes und im Ersten, in Christus. Ebenso haben wir gleichsam die Gleichgestaltung mit der Liebe empfangen, wobei wir dem Einziggeborenen in allem den Vorrang geben. Mit Recht bewundern wir die unvergleichliche Barmherzigkeit der göttlichen Natur gegen uns, die den Geschöpfen Ihre Güter schenkt und den Geschaffenen mitteilt, was Ihr und Ihr allein gehört.

Außerdem zeigte Sich unser Erlöser, indem Er zum Vater betete, als Mensch. Nun aber zeigt Er, dass Er selbst tut, worum Er bittet, weil Er zusammen mit dem Vater Gott ist. Er sagt: "Und die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, habe Ich ihnen gegeben." Welche Herrlichkeit, wenn nicht die Unsterblichkeit, die die menschliche Natur in Ihm empfangen sollte? Denn Er selbst hatte sie noch nicht empfangen. Doch nach Seiner Gewohnheit drückt Er wegen der Unveränderlichkeit der Vorherbestimmung das Zukünftige durch Verben der Vergangenheit aus: nämlich, dass Er verherrlicht, das heißt vom Vater auferweckt werden und uns selbst am Ende dieses Zeitalters zu dieser Herrlichkeit auferwecken wird. Dies gleicht dem, was Er anderswo sagte: "Wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, so macht auch der Sohn lebendig, wen Er will" (Joh 5,21). Wen, wenn nicht die, welche der Vater will? Denn was der Vater wirkt, ist nichts anderes, sondern dasselbe, was auch der Sohn wirkt, und Er wirkt es nicht anders, sondern ebenso (Joh 5,19). Und so hat Er Sich selbst auferweckt. Daher sprach Er: "Brecht diesen Tempel ab, und in drei Tagen werde Ich ihn aufrichten" (Joh 2,19). Darum muss man verstehen, dass die Herrlichkeit der Unsterblichkeit, von der Er sagte, der Vater habe sie Ihm gegeben, Er auch Sich selbst gegeben hat, auch wenn Er dies nicht sagt. Denn Er sagt oft, der Vater allein wirke, was Er selbst zusammen mit dem Vater tut, um alles, was besteht, Dem zuzuschreiben, von dem Er selbst Sein Sein hat. Manchmal aber schweigt Er vom Vater und sagt, Er selbst tue, was Er zusammen mit dem Vater tut. Dadurch sollen wir verstehen, dass der Sohn vom Wirken des Vaters nicht getrennt werden darf, wenn Er unter Schweigen über Sich selbst die Vollbringung der Werke dem Vater zuschreibt. Ebenso darf der Vater vom Wirken des Sohnes nicht getrennt werden, wenn unter Schweigen über den Vater gesagt wird, der Sohn vollbringe, was gewiss von Beiden in gleicher Weise vollbracht wird. Wenn der Sohn also vom Wirken des Vaters spricht und dabei von Seinem eigenen schweigt, zeigt Er Seine Demut, um uns dadurch größeren Nutzen zu bringen. Wenn Er wiederum von Seinem eigenen Wirken spricht und dabei von den Taten des Vaters schweigt, bekräftigt Er die Gleichheit des Vaters und des Sohnes, damit niemand meine, Er sei geringer als der Vater. So trennt Er Sich auch an dieser Stelle nicht vom Wirken des Vaters, obwohl Er gesagt hat: "die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast", da Er sie Sich selbst gegeben hat. Und Er trennt den Vater nicht von Seinem Werk, obwohl Er gesagt hat: "Ich habe sie ihnen gegeben", da auch der Vater sie ihnen gegeben hat. Zugleich sind nicht nur die Werke des Vaters und des Sohnes voneinander untrennbar, sondern auch die Werke des Heiligen Geistes. Denn sowohl darin, dass Er für alle die Seinen zum Vater betete und wollte, dass "alle eins seien", als auch in der Offenbarung Seiner eigenen Barmherzigkeit, die Er so ausdrückte: "Die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, habe Ich ihnen gegeben", wollte Er gewiss, dass dasselbe geschehe. Denn sogleich fügte Er hinzu: "damit sie eins seien, wie auch Wir eins sind."

Das Verbindende dieser Einheit ist die Herrlichkeit. Dass aber der Heilige Geist Herrlichkeit genannt wird, wird keiner der Verständigen bestreiten, wenn er auf die Worte des Herrn selbst blickt.

Denn Er sagt: „Die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, habe Ich ihnen gegeben.“ Und wahrhaft gab der den Jüngern diese Herrlichkeit, der zu ihnen sagte: „Empfangt den Heiligen Geist“ (Joh 20,22).

Diese Herrlichkeit, die Er vor dem Dasein der Welt immer hatte (Joh 17,5), empfing der, der die menschliche Natur annahm. Nachdem diese durch den Geist verherrlicht worden war, geschieht die Austeilung der Herrlichkeit des Geistes an alles Verwandte, beginnend mit den Jüngern.

Vgl. Eph 4,3-4.

Ich aber sehe in solcher Bosheit nichts anderes als sinnlose Verwegenheit und teuflische Verzweiflung. [...] Denn was den Menschen aus Gnade gegeben wird, das wollen sie mit der Gottheit des Gebers gleichsetzen.

Als sie hörten, dass Menschen Söhne genannt werden, bildeten sie sich ein, auch sie selbst seien dem wahren Sohn der Natur nach gleich. Und nun, da sie wiederum vom Erlöser hören: „Damit sie eins seien, wie Wir“, führen sie sich selbst in Täuschung.

Sie denken frech, auch sie würden ebenso sein wie der Sohn im Vater und der Vater im Sohn. Dabei merken sie nicht, dass ihr Vater, der Teufel, durch solche Selbstüberhebung gefallen ist.

Was für ein Fortschritt gäbe es wiederum bei dem Unsterblichen, der das Sterbliche auf Sich nahm? Oder welche Vervollkommnung bei dem Ewigen, der sich mit dem Zeitlichen bekleidete?

Welche größere Belohnung wäre möglich für den ewigen Gott und König, der im Schoß des Vaters ist? Seht ihr denn nicht, dass auch dies um unsertwillen geschah und über uns geschrieben ist?

Der Herr, der Mensch geworden ist, wollte uns Sterbliche und Zeitliche unsterblich machen und in das ewige himmlische Reich einführen. [...] Nicht das Wort wird als Wort vervollkommnet, denn Es hatte alles und hat es immer.

Vervollkommnet werden vielmehr die Menschen, die in Ihm und durch Ihn den Erstling der Annahme besitzen. Denn wenn Er jetzt nach menschlicher Weise der Gesalbte genannt wird, werden wir in Ihm gesalbt.

Wenn Er getauft wird, werden wir in Ihm getauft. All dies erklärt der Erlöser noch deutlicher, wenn Er zum Vater sagt: „Und die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind.“

Darum bat Er für uns um Herrlichkeit, und es heißt: Er „empfing“, Er „schenkte“ und Er „erhöhte“, damit wir empfangen, damit uns geschenkt werde und wir in Ihm erhöht würden.

So heiligt Er Sich auch um unsertwillen, damit wir in Ihm geheiligt seien. Vgl. Joh 17,19.

Und es gibt kein anderes Ziel als dieses, dass alle eins werden. Da nun alle durch die Herrlichkeit eins sind, die dem Sohn gegeben und vom Sohn allen Glaubenden gegeben wurde, frage ich: Wie kann der Sohn eine vom Vater verschiedene Herrlichkeit haben?

Denn die Herrlichkeit des Sohnes führt alle Glaubenden in die Einheit der Herrlichkeit des Vaters. Vielleicht ist die Ausdrucksweise menschlicher Hoffnung in diesem Fall etwas kühn, doch sie widerspricht dem Glauben nicht.

Denn wenn es auch vermessen wäre, darauf zu hoffen, so wäre es sündhaft, daran nicht zu glauben. Denn wir haben ein und denselben Urheber sowohl der Hoffnung als auch des Glaubens.

Sie sagen nämlich: „Wir besitzen zwei Augen der Seele, und der Nutzen ihres Sehens ist nicht derselbe. Mit dem einen Sehen schauen wir das in den natürlichen Dingen Verborgene, nämlich Gottes Kraft, Seine Weisheit und Seine Vorsehung über uns, wie sie durch die Größe Seiner Führung an uns erkannt wird. Mit dem anderen Sehen aber schauen wir die Herrlichkeit Seiner heiligen Natur, wenn Gott geruht, uns in die geistlichen Mysterien einzuführen.“

Da beides Sehen ist, ist das von ihnen Geschaute Licht. Da aber der Nutzen beider Arten des Sehens nicht derselbe ist, zeigt sich in der Schau des Lichtes eine gewisse Zweiheit.

Durch jedes Sehen wird ein anderes Licht gesehen, das mit dem anderen Sehen nicht gesehen wird.

Wie jedes dieser beiden beschaffen ist, hat der göttliche Isaak uns erklärt. Das eine nannte er Erkenntnis der Kraft Gottes, Seiner Weisheit und Vorsehung und überhaupt die aus den Geschöpfen gewonnene Erkenntnis ihres Schöpfers.

Das andere nannte er nicht eine Schau der göttlichen Natur, damit die Verleumder nicht wieder Anlass zu Angriffen finden, sondern die Schau „der Herrlichkeit Seiner Natur“.

Diese Schau hat der Herr Seinen Jüngern gegeben und durch sie allen, die an Ihn glauben und ihren Glauben durch die Tat zeigen. Eben diese Schau wollte Er, dass sie sie besitzen.

„Ich will“, spricht Er zum Vater, „dass diese Meine Herrlichkeit schauen, die Du Mir gegeben hast, weil Du Mich geliebt hast vor Grundlegung der Welt“ (Joh 17,24). Und wiederum: „Verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir Selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5).

So gab Er auch der menschlichen Natur die Herrlichkeit der Gottheit, nicht aber die göttliche Natur. Also ist die göttliche Natur eines und ihre Herrlichkeit ein anderes, obwohl sie nicht voneinander getrennt sind.

Zugleich kann die Herrlichkeit, obwohl sie von Gottes Natur verschieden ist, nicht den zeitlich seienden Dingen zugerechnet werden. Denn sie übersteigt das Sein und kommt der Natur Gottes auf unaussprechliche Weise zu.

Die Herrlichkeit Gottes ist ebenso transzendent gegenüber allem Seienden wie Gott Selbst. Dionysius Areopagita nennt Ihn „nicht seiend“, weil Er jedes Sein überragt.

Diese alles Seiende übersteigende Herrlichkeit schenkte Gott nicht nur der hypostatisch mit Ihm vereinten Zusammensetzung, sondern auch den Jüngern. Der Herr sagt: „Die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, Vater, habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind: Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie in dem Einen vollkommen seien“ (Joh 17,22-23).

Er wollte auch, dass die Jünger sie schauen. Diese Herrlichkeit ist es, durch die wir Gott in uns selbst erlangen und Ihn im eigentlichen Sinn sehen.

Wie aber erlangen und schauen wir diese Herrlichkeit der göttlichen Wesenheit? Etwa indem wir die Gesetze des Seienden erforschen und durch sie Kenntnis des göttlichen Wundertuns, der Weisheit und der Vorsehung erfassen?

Nein. All dies gehört zu dem anderen Auge der Seele, mit dem man das göttliche Licht, „die Herrlichkeit Seiner Natur“, nicht sehen kann. So lehren der heilige Isaak und alle anderen Väter.

Das göttliche Licht ist also nicht dasselbe wie ein Licht, das nur gleichnamig mit Erkenntnis genannt wird.

Darum wohnt Gott nicht in jedem, der Kenntnis des Seienden besitzt oder durch eine solche Kenntnis sieht. Ein solcher Mensch besitzt nur Erkenntnis der Geschöpfe und erschließt aus ihnen durch wahrscheinliche Überlegungen etwas über Gott.

Der geheimnisvolle Besitzer des göttlichen Lichtes dagegen sieht nicht mehr aus Wahrscheinlichkeit heraus. In wahrer, über jede Schöpfung erhebender Schau erkennt er Gott und hat Ihn in sich.

Denn Gott ist von Seiner ewigen Herrlichkeit nicht getrennt.

Man darf sich nur nicht beunruhigen lassen und wegen der Übergröße dieser Wohltat die Hoffnung verlieren. Vielmehr soll man Dem glauben, der an unserer Natur Anteil nahm und ihr die Herrlichkeit Seiner Natur übergab.

Dann soll man suchen, wie die Gabe dieser Schau erlangt wird. Und wie geschieht dies? Durch die Beobachtung der Gebote.

Dem, der sie hält, hat der Herr Seine göttliche Erscheinung verheißen. Später nannte Er sie Seine und des Vaters Wohnung, indem Er sprach: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort halten, und Mein Vater wird ihn lieben. Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen.“ Und: „Ich werde Mich ihm offenbaren“ (Joh 14,21.23).

Dass Er hier mit „Wort“ Seine Gebote meint, ist klar. Denn zuvor sagte Er statt des hier genannten „Wortes“: „Gebote“.

„Wer Meine Gebote hat und sie hält“, sagt Er, „der ist es, der Mich liebt“ (Joh 14,21).

Daraus ist auch sichtbar, gerade in unmittelbarer Beziehung zu den Überlegungen und Lehren des Philosophen, dass die gnadenhafte Gottesschau keineswegs Erkenntnis des Seienden ist. Das gilt, so unangenehm es ihm auch sein mag.

Man muss nur bedenken, dass wir diese Schau wegen ihrer Erhabenheit über die Erkenntnis nicht Erkenntnis nennen. Ebenso nennen wir Gott nicht seiend, weil wir glauben, dass Er über dem Seienden steht.

Wie ergibt sich nun gegen den Willen des Philosophen aus seinen eigenen Überlegungen, dass das göttliche Licht nicht dasselbe ist wie Erkenntnis?

Er sagt, nicht durch Beobachtung der Gebote könne man die Finsternis des Nichtwissens aus der Seele vertreiben. Dazu seien allein Wissenschaft und beharrliche Beschäftigung mit ihr fähig.

Was das Nichtwissen nicht vertreibt, kann auf keine Weise Erkenntnis geben. Doch gerade das, was seiner Aussage nach keine Erkenntnis gibt, führt nach dem Wort des Herrn zur Gottesschau.

Folglich ist diese Gottesschau keine Erkenntnis.

Man soll sie nicht nur weder für Erkenntnis noch für etwas Erkennbares halten und so nennen. Dies gilt, außer man spricht uneigentlich, wegen der Gleichnamigkeit, oder vielleicht im eigentlichen Sinn, aber als etwas Einzigartiges.

Diese Schau muss man vielmehr nicht bloß für Nicht-Erkenntnis halten. Sie überragt unvergleichlich jede Erkenntnis und jede erkennende Betrachtung des Geistes.

Denn es gibt nichts Höheres als das Wohnen und Erscheinen Gottes in uns, nichts Gleiches und nichts, was ihm nahekäme.

Wir wissen, dass die Erfüllung der Gebote Gottes auch Erkenntnis gewährt, und zwar wahre Erkenntnis. Denn nur auf diesem Weg kommt Gesundheit.

Woher sollte einer vernünftigen Seele Vernunft zukommen, wenn ihre Erkenntniskraft krank ist?

Wir wissen also, dass Gottes Gebote auch Erkenntnis gewähren. Doch sie gewähren nicht nur Erkenntnis, sondern auch Vergöttlichung.

Diese empfangen wir, wenn wir in Fülle die Herrlichkeit Gottes im Geist in uns selbst erlangen und schauen. Das geschieht, sooft Gott geruht, uns in Seine geistlichen Mysterien einzuführen, wie der genannte Heilige sagt.

Da der Heilige die Väter erwähnt hat, die dasselbe sagen, wollen auch wir alle nach ihm Lebenden übergehen. Wir betrachten, was die Heiligen vor ihm über die Herrlichkeit Gottes gesagt haben.

Diese Herrlichkeit sehen nur die Eingeweihten geheimnisvoll und unaussprechlich. Vor allem sahen sie die Augenzeugen und Apostel des einen Gottes und Vaters unseres Jesus Christus.

Durch Ihn wird „jede Vaterschaft“ in der Fülle der Heiligen Kirche benannt (Eph 3,15). An der Spitze der Apostel steht wiederum ihr Haupt Petrus.

Er sagt: „Nicht ausgeklügelten Fabeln folgend haben wir euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan, sondern wir waren Augenzeugen Seiner Majestät“ (2 Petr 1,16).

Welcher Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus er Zeuge war, soll uns ein anderer Apostel zeigen: „Als Petrus und die bei ihm waren erwachten, sahen sie die Herrlichkeit Christi“ (Lk 9,32).

Was aber war dies für eine Herrlichkeit? Ein weiterer Evangelist soll hinzutreten und mitbezeugen: „Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und Seine Kleider wurden weiß wie das Licht“ (Mt 17,2).

Der Herr zeigte ihnen, dass Er Gott ist, der sich nach dem Psalmensänger „in Licht hüllt wie in ein Gewand“ (Ps 103,2).

Darum sagt Petrus, nachdem er auf dem heiligen Berg die Herrlichkeit Christi gesehen hatte, das erleuchtende Licht, das wunderbarerweise sogar das Gehör berührte. Denn sie sahen dort die leuchtende Wolke, die in Worten erklang.

Nach der Schau dieser Herrlichkeit Christi sagt er also: „Wir haben das festere prophetische Wort.“

Welches festere prophetische Wort habt ihr nach der Betrachtung des Lichtes empfangen, ihr Gottesschauer? Welches anderes als dieses, dass Gott „sich in Licht hüllt wie in ein Gewand“?

„Und ihr tut gut daran“, sagt der Apostel, „auf dieses prophetische Wort zu achten, wie auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht.“ Welcher Tag? Gewiss der, der auf Tabor aufstrahlte.

„Und der Morgenstern aufgeht.“ Welcher Morgenstern? Gewiss der, der dort Petrus, Jakobus und Johannes erleuchtete.

„Bis dieser Morgenstern aufgeht.“ Wo? „In unseren Herzen“ (2 Petr 1,18-19).

Ist es nicht klar, dass dieses Licht jetzt in den Herzen der Treuen und Vollkommenen leuchtet? Ist es nicht klar, dass es das Licht der Erkenntnis unermesslich überragt?

Es unterscheidet sich nicht nur von der durch hellenische Wissenschaft erworbenen Erkenntnis. Eine solche verdient nicht einmal Erkenntnis genannt zu werden, da sie ganz falsch oder mit Falschem vermischt ist und der Finsternis näher steht als dem Licht.

Nicht nur von dieser Erkenntnis, sage ich, sondern auch von der Erkenntnis der göttlichen Schriften unterscheidet sich das Licht dieser Schau so sehr, dass das Licht der Erkenntnis einer Lampe gleicht, die an einem dunklen Ort leuchtet.

Das Licht der mystischen Schau aber gleicht dem am Tag strahlenden Morgenstern, das heißt der Sonne.

In den apokryphen Apostelakten finden sich in Bezug auf die zweite Person der Dreifaltigkeit die Ausdrücke: „Barmherziger Vater, Erlöser Christus“ und „Ich bin der Vater all dieser Äonen“.

Auch Meliton von Sardes nennt Christus in seiner Rede über das Leiden Christi Vater.

Theodoret von Kyrrhos spricht von der rettenden Berufung Jesu Christi dahin, dass Er „Vater des künftigen Zeitalters“ sei. Denn wie Adam Vater des gegenwärtigen Zeitalters genannt werde, so sei Christus Vater des künftigen.

Die Benennung Christi als Vater begegnet auch in einigen Schriften, die dem heiligen Makarius von Ägypten zugeschrieben werden, sowie in asketischen und mystischen Schriften späterer Jahrhunderte. Bei den großen Lehrern der Kirche findet sie sich jedoch nicht.

Ihre Begründung in der Heiligen Schrift ist Jes 9,6: „Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben. Die Herrschaft ruht auf Seinen Schultern, und man nennt Seinen Namen: Wunderbarer, Ratgeber, starker Gott, Vater der Ewigkeit.“ In der slawischen Bibel steht: „Vater des künftigen Zeitalters“.

Es ist die Herrlichkeit der Gnade und Wahrheit, die für den Glauben aus der Menschheit Jesu hervorstrahlt. Es ist die Herrlichkeit unserer Annahme zu Kindern Gottes in Christus Jesus (Joh 20,17).

Es ist die Herrlichkeit, durch welche die Glaubenden schon auf Erden mehr und mehr in das Bild der Herrlichkeit des Herrn Jesus umgestaltet werden, durch die Kraft des Heiligen Geistes (2 Kor 3,18).

So groß ist der Vorzug der an Christus Jesus Glaubenden! O meine Hörer, lasst uns die hohe Würde des Christen in uns und in anderen hochschätzen. Lasst uns uns hüten, unsere Berufung durch irgendetwas herabzusetzen.

Was bedeuten alle irdischen Vorzüge im Vergleich mit der Herrlichkeit, mit der wir in Christus bekleidet sind? Jeder unserer Nächsten muss uns als Christ eine unantastbare, hohe Person sein.

Möge das himmlische Licht die Augen unseres Herzens erleuchten, „damit wir erkennen, worin die Hoffnung der Berufung Gottes besteht und wie reich das herrliche Erbe für Seine Heiligen ist“ (Eph 1,18).

Das Ziel, um dessentwillen der Erlöser die Glaubenden mit solcher Herrlichkeit bekleidet hat, ist dasselbe, um dessentwillen Er für die Glaubenden den Schutz des himmlischen Vaters erflehte (V. 21).

Es ist ein dreifaches Ziel: die Einheit der Glaubenden im lebendigen Glauben, ihre Vereinigung mit Christus und Gott, und die Erkenntnis des Sohnes Gottes durch die Welt. Der Gott der Gnade und Barmherzigkeit sei mit uns allen. Amen.

Jetzt würden sie ihren Lehrer verlassen. Petrus, der bisher als der Gläubigste an Ihn erschien, dieser Fels des apostolischen Glaubens, würde Ihn dreimal verleugnen.

Da Jesus all dies voraussah, erkannte Er, dass der Sieg Seinen Jüngern nicht leicht zufallen würde. Ohne besondere Stütze von oben konnten sie aus dem bevorstehenden Kampf nicht einmal als Sieger hervorgehen.

Darum ist verständlich, dass Er, nachdem Er ihnen alle letzten Abschiedsunterweisungen gegeben hatte, Sich flehend an Seinen Vater wandte. Er bat, Er möge ihren Glauben vor allen Versuchungen und Schwankungen bewahren und sie durch Seine Wahrheit heiligen.

Er bat, Er möge sie würdigen, nach Vollendung ihres irdischen asketischen Ringens dort zu sein, wo auch Er, Christus, sein werde.

Und nicht nur sie, sondern überhaupt alle, die durch ihr Wort glauben würden, sollten durch selbstlose Liebe zueinander geeint sein. Sie sollten in beständiger Einheit mit Ihm, Jesus Christus, und mit dem Vater bleiben, der Ihn gesandt hat.

Das heißt: den Glaubenden gab Er sie als Möglichkeit der Mitverherrlichung mit Ihm. Diese Möglichkeit wird in die Wirklichkeit dieser Mitverherrlichung übergehen (vgl. Röm 8,17.24.30).

Nach dieser ihnen geschenkten Herrlichkeit werden sie in dieser Herrlichkeit untereinander und mit Uns eins sein. Vgl. zu Joh 17,21 und Parallelen.

Möge dieser eine verherrlichte Leib der Kirche mit dem Haupt, Christus, in herrlicher Einheit mit dem Vater im Heiligen Geist sein!