Johannes 17,24Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Damit sie Meine Herrlichkeit sehen, die Du Mir gegeben hast.“ Dies ist wiederum ein Beweis der Eintracht mit dem Vater. Gewiss ist er höher als die früheren, denn Er sagte: „vor Grundlegung der Welt.“

Doch auch darin liegt eine gewisse Herablassung, da Er sagt: „Du hast Mir gegeben.“ Wenn es aber nicht so ist, möchte ich die Gegner sehr gern fragen: Wer gibt, gibt doch gewiss einem, der existiert?

Hat also der Vater zuerst den Sohn gezeugt und Ihm erst danach Herrlichkeit gegeben? Hat Er Ihn am Anfang ohne Herrlichkeit gelassen? Wie könnte man das zulassen?

Siehst du, dass das Wort „gegeben“ dasselbe bedeutet wie „gezeugt“?

Warum sagte Christus nicht: Sie sollen Teilhaber der Herrlichkeit sein, sondern: „Sie sollen die Herrlichkeit sehen“? Damit deutet Er an, dass die ganze Seligkeit gerade in der Schau des Sohnes Gottes besteht.

Von dorther kommt dann auch die Herrlichkeit. So sagt auch Paulus: „Mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn schauend“ (2 Kor 3,18).

Wie nämlich jene, die auf die Sonnenstrahlen blicken und die reinste Luft genießen, durch das Sehen Freude empfangen, so wird auch dann, doch in viel höherem Maß, die Schau uns Genuss schenken.

Zugleich zeigt Christus hier, dass Gegenstand der Schau nicht etwas sein wird, was dem gewöhnlichen Sehen unterliegt, sondern eine erschütternde Wesenheit.

Damit zeigt Er, dass sie Ihn dann nicht so schauen werden, wie sie Ihn jetzt sehen, nicht in erniedrigter Gestalt, sondern in der Herrlichkeit, die Er vor Grundlegung der Welt hatte.

Ich hatte, sagt Er, diese Herrlichkeit, weil Du Mich geliebt hast. Denn „Du hast Mich geliebt“ steht in der Mitte.

Wie Er oben (Joh 17,5) sagte: Verherrliche Mich mit der Herrlichkeit, die Ich vor dem Sein der Welt hatte, so sagt Er auch jetzt, dass Ihm die Herrlichkeit der Gottheit vor Grundlegung der Welt gegeben wurde.

Denn wahrhaft hat der Vater Ihm die Gottheit gegeben, als Vater dem Sohn, der Natur nach. Da Er Ihn gezeugt hat, wird Er als Ursache des Seins notwendig auch Ursache und Geber der Herrlichkeit genannt.

Darum sagt Er: Ich will, Vater, dass die durch den Glauben zu Dir Gekommenen und durch Deine Lichtführung Mein Gewordenen bei Mir seien und Meine Herrlichkeit schauen. Wie groß aber das Gut ist, bei Christus selbst zu bleiben, welches Wort könnte uns das ausdrücken? Denn wir werden in unaussprechlicher Freude sein. Kein Auge hat gesehen, kein Ohr gehört, und in keines Menschen Herz ist gekommen, was Gott denen bereitet hat, die Ihn lieben (1 Kor 2,9).

Welcher Mangel an Mitteln zur vollkommenen Freudigkeit könnte also denen bleiben, die das Mitsein mit Christus selbst, dem Gebieter des Alls, erben? So erscheint auch der weise und hochheilige Paulus vor uns als einer, der diesen Stand jeder Ehrfurcht würdig achtete. Denn er sagt, es sei besser, aufgelöst zu werden und mit Christus zu sein (Phil 1,23). Wenn er diese große und wunderbare Würde diesem irdischen Leben vorzieht, ist er dann nicht ein wahrer Zeuge dafür, dass der, der allen alles reichlich gibt, Seinen wahren Jüngern diese große Gabe des Mitseins mit Ihm zuteilt?

Dadurch wird ebenso bestätigt, was er uns an anderer Stelle gesagt hat. Da Christus in ihm redete und die Kräfte der zukünftigen Welt offenbarte (2 Kor 13,3; Hebr 6,5), sagte er wiederum: Die Toten werden auferstehen. Dann werden auch wir, die Lebenden, die übrigbleiben, zugleich mit ihnen auf Wolken entrückt werden, dem Herrn entgegen in die Luft. Und so werden wir immer beim Herrn sein (1 Thess 4,16-17).

Ebenso verheißt auch unser Herr Jesus Christus selbst klar, uns gerade dies zu schenken, wenn Er sagt: Ich gehe hin und bereite euch eine Stätte. Wiederum komme Ich und nehme euch zu Mir, damit, wo Ich bin, auch ihr bei Mir seid (Joh 14,3). Oder wir verstehen es, ohne allzu fein zu deuten, einfacher so, dass dadurch die oberen Wohnungen bezeichnet werden.

Wenn wir uns anderen Gedanken zuwenden, können wir auch annehmen, dass uns und Christus gleichsam ein und derselbe Ort zugeteilt wird. Es ist gleichsam eine ähnliche und gleichwertige Ehre, nämlich nach Gleichförmigkeit und Ähnlichkeit. Denn wir werden Seiner Herrlichkeit gleichgestaltet werden (Phil 3,21) und mit Ihm herrschen, nach den Heiligen Schriften (2 Tim 2,12; Mt 19,28; Offb 3,21). Er verheißt auch, auf welche Weise Er selbst es weiß, mit uns im Himmelreich zu Tisch zu liegen (Mt 26,29; vgl. Mt 8,11 und Lk 13,29).

Dass wir mit Christus sein, an Seiner Herrlichkeit teilhaben und Genossen des Reiches werden, wollen wir nun nicht mit weiteren Beweisen darlegen. Denn dies ist keineswegs zweifelhaft. Wir gehen vielmehr zu dem anderen Wort über: dass sie Meine Herrlichkeit schauen. So wird nicht den Unreinen und Sündern, auch nicht denen, die das göttliche Gesetz verunehren, die Schau der Herrlichkeit Christi zukommen. Sie gehört vielmehr allein den Gerechten und Guten.

Auch dies lernen wir wiederum aus den Worten des Propheten: Der Gottlose werde hinweggenommen, damit er die Herrlichkeit des Herrn nicht sehe (Jes 26,10). Und in den evangelischen Verkündigungen Christi, des Erlösers, heißt es: Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen (Mt 5,8).

Wer aber können diese sein, die ein reines Herz haben, wenn nicht jene, die durch den Sohn im Geist in Einheit mit Gott stehen? Sie haben sich von jeder Fleischeslust entfernt, die weltliche Lust möglichst weit von sich gewiesen und gleichsam dem eigenen Leben entsagt. Sie haben sich allein dem Willen des Geistes geweiht und leben rein und ganz durch Christus.

Ein solcher war auch Paulus. Wegen der übergroßen Reinheit, die ihm innewohnte, fürchtete er sich nicht zu sagen: Mit Christus bin ich gekreuzigt. Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir (Gal 2,19-20). Ich höre auch einen anderen der Heiligen so singen: Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Inneren. Verwirf mich nicht von Deinem Angesicht, und Deinen Heiligen Geist nimm nicht von mir. Gib mir wieder die Freude Deines Heils, und mit herrscherlichem Geist stärke mich (Ps 50,12-14).

Die Freude des Heils nennt er den Geist, weil Er Ursache der unaufhörlichen und beständigen Freude ist und die Herrschaft über die weltlichen Leidenschaften verleiht. Denn Er ist der Geist des wahren Heils, das heißt Christi, des Erlösers. Indem er Ihm verschiedene Namen gibt, fügte er auch das reine Herz hinzu und nannte Ihn den rechten Geist.

Denn die kein gerades Herz haben, sondern im Gegenteil ein krummes und verdorbenes, wie der Psalmensänger sagt (Ps 100,3), sind noch nicht mit Gott verbunden. Sie sind auch nicht durch den Geist der Segnung Christi teilhaftig geworden.

Allgemein gesprochen wollte der Erlöser Seinen Jüngern eine herrliche Gnade zuteilen: durch das Mitsein mit Ihm auch Seine Herrlichkeit zu schauen. Er aber, sagt Er, sei schon vor Grundlegung der Welt geliebt worden. Damit weist Er klar auf die uranfängliche Kraft Seines Mysteriums hin. Er zeigt auch, dass der Weg unseres Heils, der durch die Vermittlung Christi vollbracht wurde, von Gott und dem Vater vorhergesehen war.

Den Menschen wurde diese Erkenntnis jedoch nicht am Anfang gegeben. Vielmehr trat das Gesetz hinzu, der Führer zu einer gottgefälligen Lebensordnung. Es bot uns eine undeutliche Erkenntnis in Bildern, da Gott und der Vater die Gnade des Erlösers bis zur rechten Zeit aufbewahrte.

Auch diese Erkenntnis ist uns sehr nützlich, um den Stolz der Juden und die gottlose Anmaßung der Israeliten niederzuwerfen. Sie entschlossen sich, das Gesetz für immer zu verteidigen, sogar dann noch, als mit dem Erscheinen der Wahrheit die Vorbilder schon für nichts mehr zu achten waren. Sie ist auch sehr nützlich zur Widerlegung derer, die meinen, ein jüngerer und neuer Ratschluss des Vaters habe dieses Mysterium für uns ersonnen.

Darum sagte auch Paulus, um die Vermutung solcher Redner zu widerlegen, an einer Stelle von Christus, Er sei vor Grundlegung der Welt vorhererkannt worden (1 Petr 1,20; Eph 1,4; Hebr 9,26). Doch ist zu beachten: Die Jünger selbst und die göttliche Herrlichkeit und die Macht über alles, so sagt Er, seien Ihm vom Vater gegeben worden.

Dies gilt nicht, insofern Er als Gott von Natur gedacht wird, als Herr der Herrlichkeit und als der, der dem Wesen nach königliche Würde besitzt. Es gilt vielmehr, insofern Er als Mensch erschienen ist, bei dem alles gottgegeben ist und nicht aus der eigenen Natur stammt. Denn alles, was die Schöpfung hat, kommt von Gott. Aus sich selbst besitzt sie gar nichts, auch wenn sie irgendein Gut zu haben scheint.

Da der Ausdruck „Du hast gegeben“ bei manchen Ärgernis erregen und als Erniedrigung des Sohnes erscheinen konnte, kommt Jesus Christus dem durch die folgenden Worte zuvor.

„Denn Du hast Mich geliebt vor Grundlegung der Welt“, das heißt: vor den Zeiten, wie die Heilige Schrift gewöhnlich die Ewigkeit ausdrückt.

Jesus Christus sagte nicht: dass sie an Meiner Herrlichkeit teilhaben, sondern: „damit sie Meine Herrlichkeit sehen.“ Das erste ist für sie unmöglich.

Ihre ganze Seligkeit wird vielmehr darin bestehen, dass sie nach den Worten des Apostels Paulus „mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn schauen“ (2 Kor 3,18). Und tatsächlich ist es die größte Herrlichkeit, Seine Herrlichkeit zu schauen.

Dass wir so sein werden, verheißt auch der Herr Christus, wenn Er für uns zum Vater betet. Er bittet, dass wir mit Ihm seien, in den Wohnungen der Ewigkeit leben und uns der himmlischen Reiche freuen.

„Vater, die Du Mir gegeben hast, Ich will, dass dort, wo Ich bin, auch sie mit Mir seien, damit sie Meine Herrlichkeit sehen, die Du Mir gegeben hast, weil Du Mich vor Grundlegung der Welt geliebt hast.“

Wer zum Sitz Christi und zur Herrlichkeit der himmlischen Reiche geht, soll nicht murren und klagen. Vielmehr soll er sich an die Verheißung des Herrn und an Seinen wahren Glauben halten und sich über seinen Weggang und seine Versetzung freuen.

Sie sagen nämlich: „Wir besitzen zwei Augen der Seele, und der Nutzen ihres Sehens ist nicht derselbe. Mit dem einen Sehen schauen wir das in den natürlichen Dingen Verborgene, nämlich Gottes Kraft, Seine Weisheit und Seine Vorsehung über uns, wie sie durch die Größe Seiner Führung an uns erkannt wird. Mit dem anderen Sehen aber schauen wir die Herrlichkeit Seiner heiligen Natur, wenn Gott geruht, uns in die geistlichen Mysterien einzuführen.“

Da beides Sehen ist, ist das von ihnen Geschaute Licht. Da aber der Nutzen beider Arten des Sehens nicht derselbe ist, zeigt sich in der Schau des Lichtes eine gewisse Zweiheit.

Durch jedes Sehen wird ein anderes Licht gesehen, das mit dem anderen Sehen nicht gesehen wird.

Wie jedes dieser beiden beschaffen ist, hat der göttliche Isaak uns erklärt. Das eine nannte er Erkenntnis der Kraft Gottes, Seiner Weisheit und Vorsehung und überhaupt die aus den Geschöpfen gewonnene Erkenntnis ihres Schöpfers.

Das andere nannte er nicht eine Schau der göttlichen Natur, damit die Verleumder nicht wieder Anlass zu Angriffen finden, sondern die Schau „der Herrlichkeit Seiner Natur“.

Diese Schau hat der Herr Seinen Jüngern gegeben und durch sie allen, die an Ihn glauben und ihren Glauben durch die Tat zeigen. Eben diese Schau wollte Er, dass sie sie besitzen.

„Ich will“, spricht Er zum Vater, „dass diese Meine Herrlichkeit schauen, die Du Mir gegeben hast, weil Du Mich geliebt hast vor Grundlegung der Welt“ (Joh 17,24). Und wiederum: „Verherrliche Du Mich, Vater, bei Dir Selbst mit der Herrlichkeit, die Ich bei Dir hatte, ehe die Welt war“ (Joh 17,5).

So gab Er auch der menschlichen Natur die Herrlichkeit der Gottheit, nicht aber die göttliche Natur. Also ist die göttliche Natur eines und ihre Herrlichkeit ein anderes, obwohl sie nicht voneinander getrennt sind.

Zugleich kann die Herrlichkeit, obwohl sie von Gottes Natur verschieden ist, nicht den zeitlich seienden Dingen zugerechnet werden. Denn sie übersteigt das Sein und kommt der Natur Gottes auf unaussprechliche Weise zu.

Die Herrlichkeit Gottes ist ebenso transzendent gegenüber allem Seienden wie Gott Selbst. Dionysius Areopagita nennt Ihn „nicht seiend“, weil Er jedes Sein überragt.

Diese alles Seiende übersteigende Herrlichkeit schenkte Gott nicht nur der hypostatisch mit Ihm vereinten Zusammensetzung, sondern auch den Jüngern. Der Herr sagt: „Die Herrlichkeit, die Du Mir gegeben hast, Vater, habe Ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie Wir eins sind: Ich in ihnen und Du in Mir, damit sie in dem Einen vollkommen seien“ (Joh 17,22-23).

Er wollte auch, dass die Jünger sie schauen. Diese Herrlichkeit ist es, durch die wir Gott in uns selbst erlangen und Ihn im eigentlichen Sinn sehen.

Wie aber erlangen und schauen wir diese Herrlichkeit der göttlichen Wesenheit? Etwa indem wir die Gesetze des Seienden erforschen und durch sie Kenntnis des göttlichen Wundertuns, der Weisheit und der Vorsehung erfassen?

Nein. All dies gehört zu dem anderen Auge der Seele, mit dem man das göttliche Licht, „die Herrlichkeit Seiner Natur“, nicht sehen kann. So lehren der heilige Isaak und alle anderen Väter.

Das göttliche Licht ist also nicht dasselbe wie ein Licht, das nur gleichnamig mit Erkenntnis genannt wird.

Darum wohnt Gott nicht in jedem, der Kenntnis des Seienden besitzt oder durch eine solche Kenntnis sieht. Ein solcher Mensch besitzt nur Erkenntnis der Geschöpfe und erschließt aus ihnen durch wahrscheinliche Überlegungen etwas über Gott.

Der geheimnisvolle Besitzer des göttlichen Lichtes dagegen sieht nicht mehr aus Wahrscheinlichkeit heraus. In wahrer, über jede Schöpfung erhebender Schau erkennt er Gott und hat Ihn in sich.

Denn Gott ist von Seiner ewigen Herrlichkeit nicht getrennt.

Man darf sich nur nicht beunruhigen lassen und wegen der Übergröße dieser Wohltat die Hoffnung verlieren. Vielmehr soll man Dem glauben, der an unserer Natur Anteil nahm und ihr die Herrlichkeit Seiner Natur übergab.

Dann soll man suchen, wie die Gabe dieser Schau erlangt wird. Und wie geschieht dies? Durch die Beobachtung der Gebote.

Dem, der sie hält, hat der Herr Seine göttliche Erscheinung verheißen. Später nannte Er sie Seine und des Vaters Wohnung, indem Er sprach: „Wenn jemand Mich liebt, wird er Mein Wort halten, und Mein Vater wird ihn lieben. Wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen.“ Und: „Ich werde Mich ihm offenbaren“ (Joh 14,21.23).

Dass Er hier mit „Wort“ Seine Gebote meint, ist klar. Denn zuvor sagte Er statt des hier genannten „Wortes“: „Gebote“.

„Wer Meine Gebote hat und sie hält“, sagt Er, „der ist es, der Mich liebt“ (Joh 14,21).

Daraus ist auch sichtbar, gerade in unmittelbarer Beziehung zu den Überlegungen und Lehren des Philosophen, dass die gnadenhafte Gottesschau keineswegs Erkenntnis des Seienden ist. Das gilt, so unangenehm es ihm auch sein mag.

Man muss nur bedenken, dass wir diese Schau wegen ihrer Erhabenheit über die Erkenntnis nicht Erkenntnis nennen. Ebenso nennen wir Gott nicht seiend, weil wir glauben, dass Er über dem Seienden steht.

Wie ergibt sich nun gegen den Willen des Philosophen aus seinen eigenen Überlegungen, dass das göttliche Licht nicht dasselbe ist wie Erkenntnis?

Er sagt, nicht durch Beobachtung der Gebote könne man die Finsternis des Nichtwissens aus der Seele vertreiben. Dazu seien allein Wissenschaft und beharrliche Beschäftigung mit ihr fähig.

Was das Nichtwissen nicht vertreibt, kann auf keine Weise Erkenntnis geben. Doch gerade das, was seiner Aussage nach keine Erkenntnis gibt, führt nach dem Wort des Herrn zur Gottesschau.

Folglich ist diese Gottesschau keine Erkenntnis.

Man soll sie nicht nur weder für Erkenntnis noch für etwas Erkennbares halten und so nennen. Dies gilt, außer man spricht uneigentlich, wegen der Gleichnamigkeit, oder vielleicht im eigentlichen Sinn, aber als etwas Einzigartiges.

Diese Schau muss man vielmehr nicht bloß für Nicht-Erkenntnis halten. Sie überragt unvergleichlich jede Erkenntnis und jede erkennende Betrachtung des Geistes.

Denn es gibt nichts Höheres als das Wohnen und Erscheinen Gottes in uns, nichts Gleiches und nichts, was ihm nahekäme.

Wir wissen, dass die Erfüllung der Gebote Gottes auch Erkenntnis gewährt, und zwar wahre Erkenntnis. Denn nur auf diesem Weg kommt Gesundheit.

Woher sollte einer vernünftigen Seele Vernunft zukommen, wenn ihre Erkenntniskraft krank ist?

Wir wissen also, dass Gottes Gebote auch Erkenntnis gewähren. Doch sie gewähren nicht nur Erkenntnis, sondern auch Vergöttlichung.

Diese empfangen wir, wenn wir in Fülle die Herrlichkeit Gottes im Geist in uns selbst erlangen und schauen. Das geschieht, sooft Gott geruht, uns in Seine geistlichen Mysterien einzuführen, wie der genannte Heilige sagt.

Da der Heilige die Väter erwähnt hat, die dasselbe sagen, wollen auch wir alle nach ihm Lebenden übergehen. Wir betrachten, was die Heiligen vor ihm über die Herrlichkeit Gottes gesagt haben.

Diese Herrlichkeit sehen nur die Eingeweihten geheimnisvoll und unaussprechlich. Vor allem sahen sie die Augenzeugen und Apostel des einen Gottes und Vaters unseres Jesus Christus.

Durch Ihn wird „jede Vaterschaft“ in der Fülle der Heiligen Kirche benannt (Eph 3,15). An der Spitze der Apostel steht wiederum ihr Haupt Petrus.

Er sagt: „Nicht ausgeklügelten Fabeln folgend haben wir euch die Macht und Ankunft unseres Herrn Jesus Christus kundgetan, sondern wir waren Augenzeugen Seiner Majestät“ (2 Petr 1,16).

Welcher Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus er Zeuge war, soll uns ein anderer Apostel zeigen: „Als Petrus und die bei ihm waren erwachten, sahen sie die Herrlichkeit Christi“ (Lk 9,32).

Was aber war dies für eine Herrlichkeit? Ein weiterer Evangelist soll hinzutreten und mitbezeugen: „Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und Seine Kleider wurden weiß wie das Licht“ (Mt 17,2).

Der Herr zeigte ihnen, dass Er Gott ist, der sich nach dem Psalmensänger „in Licht hüllt wie in ein Gewand“ (Ps 103,2).

Darum sagt Petrus, nachdem er auf dem heiligen Berg die Herrlichkeit Christi gesehen hatte, das erleuchtende Licht, das wunderbarerweise sogar das Gehör berührte. Denn sie sahen dort die leuchtende Wolke, die in Worten erklang.

Nach der Schau dieser Herrlichkeit Christi sagt er also: „Wir haben das festere prophetische Wort.“

Welches festere prophetische Wort habt ihr nach der Betrachtung des Lichtes empfangen, ihr Gottesschauer? Welches anderes als dieses, dass Gott „sich in Licht hüllt wie in ein Gewand“?

„Und ihr tut gut daran“, sagt der Apostel, „auf dieses prophetische Wort zu achten, wie auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet, bis der Tag anbricht.“ Welcher Tag? Gewiss der, der auf Tabor aufstrahlte.

„Und der Morgenstern aufgeht.“ Welcher Morgenstern? Gewiss der, der dort Petrus, Jakobus und Johannes erleuchtete.

„Bis dieser Morgenstern aufgeht.“ Wo? „In unseren Herzen“ (2 Petr 1,18-19).

Ist es nicht klar, dass dieses Licht jetzt in den Herzen der Treuen und Vollkommenen leuchtet? Ist es nicht klar, dass es das Licht der Erkenntnis unermesslich überragt?

Es unterscheidet sich nicht nur von der durch hellenische Wissenschaft erworbenen Erkenntnis. Eine solche verdient nicht einmal Erkenntnis genannt zu werden, da sie ganz falsch oder mit Falschem vermischt ist und der Finsternis näher steht als dem Licht.

Nicht nur von dieser Erkenntnis, sage ich, sondern auch von der Erkenntnis der göttlichen Schriften unterscheidet sich das Licht dieser Schau so sehr, dass das Licht der Erkenntnis einer Lampe gleicht, die an einem dunklen Ort leuchtet.

Das Licht der mystischen Schau aber gleicht dem am Tag strahlenden Morgenstern, das heißt der Sonne.

In den apokryphen Apostelakten finden sich in Bezug auf die zweite Person der Dreifaltigkeit die Ausdrücke: „Barmherziger Vater, Erlöser Christus“ und „Ich bin der Vater all dieser Äonen“.

Auch Meliton von Sardes nennt Christus in seiner Rede über das Leiden Christi Vater.

Theodoret von Kyrrhos spricht von der rettenden Berufung Jesu Christi dahin, dass Er „Vater des künftigen Zeitalters“ sei. Denn wie Adam Vater des gegenwärtigen Zeitalters genannt werde, so sei Christus Vater des künftigen.

Die Benennung Christi als Vater begegnet auch in einigen Schriften, die dem heiligen Makarius von Ägypten zugeschrieben werden, sowie in asketischen und mystischen Schriften späterer Jahrhunderte. Bei den großen Lehrern der Kirche findet sie sich jedoch nicht.

Ihre Begründung in der Heiligen Schrift ist Jes 9,6: „Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben. Die Herrschaft ruht auf Seinen Schultern, und man nennt Seinen Namen: Wunderbarer, Ratgeber, starker Gott, Vater der Ewigkeit.“ In der slawischen Bibel steht: „Vater des künftigen Zeitalters“.

Und anders kann es nicht sein. Die himmlische Liebe, die Sich selbst zur Erfüllung des Willens des himmlischen Vaters hingibt, weiß vollkommen, dass der himmlische Vater ihr Vermächtnis erfüllen wird.

Bereit, nach dem Willen des Vaters für die Menschen zum Kreuz emporzusteigen, bekundet sie ihren Willen. Und dieser Wille wird, da er vollkommen heilig ist, in aller Genauigkeit erfüllt werden.

„Ich will, dass dort, wo Ich bin, auch sie mit Mir seien, damit sie Meine Herrlichkeit sehen.“ Der Herr Jesus will, dass die aufrichtig Glaubenden dort seien, wo auch Er, der Sohn Gottes, im Himmel ist.

Er will, dass sie Seine Herrlichkeit schauen. „Wo Ich bin, dort wird auch Mein Diener sein; und wenn jemand Mir dient, wird Mein Vater ihn ehren.“ So hatte Er zuvor öffentlich gesprochen (Joh 12,26).

Hier zeigt Er die Größe der Herrlichkeit, die den aufrichtigen Dienern verheißen ist, darin, dass sie jene Herrlichkeit schauen werden, mit der der Sohn Gottes vor Grundlegung der Welt bekleidet ist.

Folglich werden sie die Herrlichkeit schauen, die der Gottheit gehört, der ewigen und grenzenlosen. Denn der Ausdruck „vor Grundlegung der Welt“ bedeutet dasselbe wie vor der Erschaffung der Welt, von Ewigkeit her (1 Petr 1,10; Eph 1,2; Offb 13,8).

Was könnte höher sein als ein solches Glück, nämlich zusammen mit dem Sohn Gottes zu sein? Was könnte höher sein als jene Herrlichkeit, die Herrlichkeit der Gottheit zu schauen?

Kann man diese hohe Seligkeit beschreiben? Kann man sie sich im Geist vorstellen? Auch der geliebte Jünger Christi, dem so viele Geheimnisse Gottes offenbart wurden, schrieb:

„Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes, und noch ist nicht offenbar geworden, was wir sein werden. Wir wissen aber: Wenn Er offenbar wird, werden wir Ihm ähnlich sein, denn wir werden Ihn sehen, wie Er ist“ (1 Joh 3,2).

Der Apostel Paulus lehrte: „Er wird kommen, um in Seinen Heiligen verherrlicht und in allen Glaubenden bewundert zu werden“ (2 Thess 1,10).

Jetzt würden sie ihren Lehrer verlassen. Petrus, der bisher als der Gläubigste an Ihn erschien, dieser Fels des apostolischen Glaubens, würde Ihn dreimal verleugnen.

Da Jesus all dies voraussah, erkannte Er, dass der Sieg Seinen Jüngern nicht leicht zufallen würde. Ohne besondere Stütze von oben konnten sie aus dem bevorstehenden Kampf nicht einmal als Sieger hervorgehen.

Darum ist verständlich, dass Er, nachdem Er ihnen alle letzten Abschiedsunterweisungen gegeben hatte, Sich flehend an Seinen Vater wandte. Er bat, Er möge ihren Glauben vor allen Versuchungen und Schwankungen bewahren und sie durch Seine Wahrheit heiligen.

Er bat, Er möge sie würdigen, nach Vollendung ihres irdischen asketischen Ringens dort zu sein, wo auch Er, Christus, sein werde.

Und nicht nur sie, sondern überhaupt alle, die durch ihr Wort glauben würden, sollten durch selbstlose Liebe zueinander geeint sein. Sie sollten in beständiger Einheit mit Ihm, Jesus Christus, und mit dem Vater bleiben, der Ihn gesandt hat.

„Damit dort, wo Ich bin, auch sie mit Mir seien“: Das heißt im Himmel oder im Haus des himmlischen Vaters, wo viele Wohnungen sind (Joh 14,2-4; Lk 24,51 und Parallelen), wo auch der Herr als Gottmensch mit Seinem verherrlichten Leib bleibt.

„Damit sie Meine Herrlichkeit sehen“: die himmlische Herrlichkeit (Joh 17,22.5). „Sehen“ bedeutet hier „schauen“, theōrōsi, was auf die Teilhabe des Schauenden am Geschauten hinweist.

Folglich wird auch hier der Gedanke derselben Vereinigung der an Ihn Glaubenden in der Herrlichkeit Christi ausgesprochen.

Grundlage dieser Herrlichkeit Christi ist die Liebe des himmlischen Vaters zu Ihm, die ewige Liebe (Joh 17,5.23). Ebenso ist die Grundlage der Mitverherrlichung der Glaubenden mit Ihm dieselbe Liebe zu ihnen wie zu Seinem geliebten Sohn (Joh 17,23).

Liebe und infolge der Liebe Herrlichkeit: Das ist der innerste Grund der Kirche Christi auf Erden und im Himmel.