Aus diesem Ereignis lernen wir, wie weit der schuldlose Eifer der Frömmigkeit für Christus geht. Wir lernen auch, was wir in einem solchen Kampf tun können, ohne in etwas zu fallen, wodurch Gott beleidigt wird. Nicht Eisen, also Schwerter, sollen wir gegen jemanden erheben. Auch sollen wir keine Steine aufheben und die Gegner nicht mit Holz schlagen. Vielmehr treibt uns das Beispiel dieses Ereignisses dazu an, in Frömmigkeit für Christus mitzuringen.
Denn unsere Waffen sind nicht fleischlich, nach dem Wort des Paulus (2 Kor 10,4). Vielmehr sollen wir sogar den Mördern gegenüber sanftmütig sein, wenn die Umstände uns nicht erlauben, ihnen auszuweichen. Es ist in Wahrheit viel besser, dass der gerechte Richter selbst anderen für unsere Kränkungen vergelte, als dass wir unter dem Vorwand der Frömmigkeit selbst Gericht für Blut fordern.
Außerdem kann man darauf hinweisen, dass es der Gipfel der Unvernunft wäre, den, der gerade zur Vernichtung des Todes auch selbst freiwillig den Tod erduldet hat, durch den Tod unserer Verfolger zu ehren. Auch darin musste man Christus folgen.
Wenn Er aus Notwendigkeit und Gewalt zum Tod gerufen worden wäre, weil Er durch Seine Kraft den wegen der Menge der Diener unüberwindlichen Angriff nicht hätte abwenden können, dann wäre es vielleicht für die von Liebe zu Ihm Ergriffenen nicht ungerecht gewesen, Ihn mit allen Kräften zu verteidigen. Dann hätten sie zu allen Mitteln greifen dürfen, um den zu retten, der durch die Gottlosigkeit einiger unfreiwillig in Gefahr geraten war.
Da Er aber wahrer Gott ist, hatte Er die Macht, die Angreifer völlig zu vernichten. Schon beim gleichsam ersten Beginn des Kampfes ließ Er sie eine so große Macht spüren, dass Er sie durch ein einziges, und zwar sanftes, Wort zu Boden streckte. Denn alle fielen rücklings hin. Wie könnten wir da mit ungezähmtem und ungezügeltem Zorn voller Eifer nach dem streben, was Er selbst nicht tat, obwohl Er es sehr leicht hätte tun können?
Etwas Ähnliches finden wir auch an anderer Stelle von den heiligen Evangelisten geschrieben. Einst kam der Herr mit dem Wunsch, in einem Dorf an der Grenze zu Judäa einzukehren. Es gehörte den Samaritanern. Diese aber wiesen den zurück, der zu ihnen kommen wollte. Darüber unwillig traten die Jünger zu Ihm und sagten: "Herr, willst Du, dass wir sagen, Feuer solle vom Himmel herabkommen und sie vernichten?" (Lk 9,54).
Der Erlöser aber sagt ihnen wiederum: Lasst sie. Oder wisst ihr nicht, dass Ich Meinen Vater bitten kann, und Er wird Mir jetzt zwölf Legionen Engel stellen (Mt 26,53)? Denn Er kam nicht, um als Gott Seine eigene und natürliche Macht gegen Seine Feinde zu gebrauchen. Er kam vielmehr, um Lehrer der äußersten Barmherzigkeit gegen uns zu sein und das Vorbild der höchsten Sanftmut zu geben. Darum sagt Er auch: "Lernt von Mir, denn Ich bin sanftmütig und von Herzen demütig" (Mt 11,29).
Doch die Absicht des Petrus, der das Schwert gegen die Gegner erhob, widerspricht dem gesetzlichen Gebot nicht. Denn dieses befahl, den schuldlos Gekränkten Fuß für Fuß, Hand für Hand, Wunde für Wunde und Schaden für Schaden zu vergelten (Ex 21,24-25). Zu welchem Zweck aber kamen die mit Schwertern und Knüppeln Bewaffneten, mit Waffen Versehenen und in großer Menge Versammelten, wenn nicht zu einem, das die Jünger dem Tod hätte aussetzen können?
Denn sie trugen Knüppel und Schwerter mit sich. Darauf hat uns der Erlöser klar hingewiesen, als Er ihnen an anderer Stelle sagte: "Wie gegen einen Räuber seid ihr mit Schwertern und Knüppeln ausgezogen, Mich zu ergreifen. Täglich saß Ich im Tempel und lehrte, und ihr habt Mich nicht ergriffen" (Mt 26,55).
Die Absicht des Petrus war also gesetzmäßig und widersprach den alten Satzungen nicht. Doch unser Herr Jesus Christus kam, um das Übergesetzliche zu lehren und uns in eine Ihm ähnliche Sanftmut umzugestalten. Darum verbietet Er Absichten, die dem Gesetz entsprechen, weil sie nicht die volle Vollkommenheit des wahren Gutes besitzen. Denn das vollkommene Gut besteht nicht in gleicher Vergeltung, sondern offenbart sich in der höchsten Sanftmut.
Vielleicht wird auch danach noch jemand zweifeln und bei sich sagen: Woher hatte Petrus aber ein Schwert? Wir antworten wiederum: Die vom Gesetz auferlegte Pflicht, sich gegen Beleidiger zu verteidigen, brachte auch den Bedarf an einem Schwert mit sich. Denn wenn jemand völlig harmlose Menschen mit dem Schwert schlagen wollte, wie könnten sie eine gleiche Vergeltung üben, wenn sie keine Schwerter haben?
Außerdem ist wahrscheinlich, dass die heiligen Apostel, als sie mitten in der Nacht aus dem Haus gingen und in Haine und Gärten eintreten wollten, auch Angriffe wilder Tiere fürchteten. Denn das Land Judäa war besonders reich an Tieren. Wenn du dagegen sagst: Wozu brauchten die Jünger ein Schwert? Reichte Christus im Fall einer Gefahr nicht aus, also um auch die Tiere zu vertreiben und ihnen die Furcht zu nehmen?
Ja, antworten wir, und dies ist eine sehr schöne Rede, denn Christus war allmächtig. Dennoch sehen wir: Obwohl Christus auch anderes hätte wirken können, führten die Jünger unser gewöhnliches Leben. Müssen wir etwa nicht anerkennen, dass Christus Brot aus Steinen hätte machen und aus dem Nichts Geld hätte schaffen können, das für ihre Ausgaben genügt hätte?
Doch sie beschafften Brot und trugen eine Kasse, in der sie Gaben sammelten. Auch als Christus einmal mit ihnen über den See fahren wollte, stiegen sie mit Ihm in ein Boot, obwohl es möglich gewesen wäre, über das Wasser selbst zu gehen, wenn Christus auch dies gewollt hätte. Darum ist die Anklage gegen die Jünger vergeblich, wenn man sieht, dass sie der menschlichen Lebensweise folgten und sie gebrauchten.
Petrus aber schlägt dem Diener das rechte Ohr ab. Dieses Ereignis zeigt wie in einem Bild, dass das jüdische Volk gleichsam des rechten Gehörs beraubt ist. Denn es wollte die Worte Christi nicht verstehen, sondern zog das linke Gehör vor, indem es nur seiner eigenen Torheit folgte, "verführend und verführt werdend" (2 Tim 3,13), wie geschrieben steht. Denn sie traten auch das einst bestimmte Gesetz mit Füßen und wandten sich "Lehren und Geboten von Menschen" zu (Mt 15,9).
THEOSIS