Johannes 3,19Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Indem Er sie deswegen verurteilt, sagt Er auch an anderer Stelle: „Sie hassten Mich ohne Ursache“ (Joh 15,25). Und wiederum: „Wenn Ich nicht gekommen wäre und nicht zu ihnen geredet hätte, hätten sie keine Sünde“ (Joh 15,22).

Wer aus Mangel an Licht in der Finsternis sitzt, könnte vielleicht Vergebung empfangen. Wer aber nach dem Erscheinen des Lichtes in der Finsternis bleibt, bezeugt selbst, dass sein Wille verdorben und ungehorsam ist.

Da dies vielen unglaublich schien, denn niemand kann doch die Finsternis dem Licht vorziehen, zeigt Er den Grund, aus dem die Menschen in ein solches Unglück gerieten.

Welcher Grund ist das? „Weil ihre Werke böse waren. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht überführt werden.“

Da das Christentum nicht nur eine rechte Denkweise fordert, sondern auch ein ehrbares Leben, wollten sie sich im Schmutz der Sünde wälzen. Darum wollten die, die schlechte Werke tun, nicht zum Licht des Christentums kommen und sich Meinen Gesetzen unterwerfen.

Auch jene Schlange, in der der Tod des Herrn vorgebildet war, heilt die Gebissenen. Wegen des Schlangenbisses wurde die Schlange erhöht, das heißt der Tod des Herrn für sterbliche Menschen, die Er als ungerecht vorfand.

Wie ist also dies zu verstehen: „Das Gericht aber besteht darin, dass das Licht in die Welt gekommen ist. Doch die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, denn ihre Werke waren böse“ (Joh 3,19)?

Was bedeutet das also? Wessen Werke waren denn gut? Bist Du nicht gekommen, um Gottlose zu rechtfertigen? Doch Er sagt: „Sie liebten die Finsternis mehr als das Licht.“ Darauf legte Er den Nachdruck.

Ja, viele liebten ihre Sünden. Viele aber bekannten ihre Sünden. Wer seine Sünden bekennt und seine Sünden tadelt, wirkt schon mit Gott zusammen. Gott überführt deine Sünden. Wenn auch du sie überführst, verbindest du dich mit Gott.

Es gibt gleichsam zwei Dinge: den Menschen und den Sünder. Was du Mensch nennst, hat Gott geschaffen. Was du Sünder nennst, hat der Mensch selbst gemacht.

Vernichte, was du gemacht hast, damit Gott heile, was Er geschaffen hat. Du musst in dir deine Werke hassen und in dir die Werke Gottes lieben.

Wenn dir verhasst wird, was du getan hast, dann beginnen deine guten Werke. Denn du überführst deine bösen Werke. Der Anfang guter Werke liegt im Bekenntnis böser Werke.

Du handelst nach der Wahrheit und kommst zum Licht. Was bedeutet: Du handelst nach der Wahrheit? Du schmeichelst dir nicht, du umwirbst dich nicht, du betrügst dich nicht.

Du sagst nicht: „Ich bin gerecht“, während du ungerecht bist. Dann beginnst du, nach der Wahrheit zu handeln.

Du kommst aber zum Licht, damit deine Werke offenbar werden, denn sie sind in Gott getan. Denn deine Sünde, die dir verhasst geworden ist, wäre dir nicht verhasst geworden, wenn Gott sie dir nicht erleuchtet hätte.

Sie wäre dir nicht verhasst geworden, wenn Seine Wahrheit sie dir nicht enthüllt hätte. Wer aber auch nach der Mahnung seine Sünden liebt, hasst das mahnende Licht und flieht vor Ihm.

Er flieht, damit seine bösen Werke, die er liebt, nicht offenbar werden. Wer aber nach der Wahrheit handelt, der überführt in sich seine bösen Werke. Er schont sich nicht und vergibt sich nicht selbst, damit Gott ihm vergebe.

Denn ein solcher Mensch bekennt das, wofür er von Gott Vergebung empfangen will. Er kommt zum Licht und dankt Ihm, dass Er ihm gezeigt hat, was er in sich hassen soll.

Er spricht zu Gott: „Wende Dein Angesicht ab von meinen Sünden“ (Ps 50,11). Mit welchem Angesicht könnte er dies sagen, wenn er nicht sogleich hinzufügte: „Denn meine Gesetzlosigkeiten erkenne ich, und meine Sünde ist stets vor mir“ (Ps 50,5)?

Vor dir soll sein, was du nicht vor Gott haben möchtest. Wenn du aber deine Sünde hinter dich stellst, wird Gott sie vor deine Augen stellen. Er wird sie dann vor dich stellen, wenn die Reue keine Frucht mehr bringen kann.

Eilt, damit euch die Finsternis nicht ergreife (Joh 12,35), meine Brüder. Schlaft nicht um eures Heiles willen. Schlaft nicht, solange Zeit ist.

Niemand entfremde sich dem Tempel Gottes. Niemand entfremde sich den Mühen für den Herrn. Niemand lasse sich vom unablässigen Gebet ablenken. Niemand verlasse die gewohnte Frömmigkeit.

Schlaft also nicht, solange der Tag währt. Der Tag ist hell, Christus ist der Tag. Er ist bereit, Sünden zu vergeben, doch nur denen, die ihre Verfehlungen bekennen.

Er ist bereit zu strafen, aber jene, die sich verteidigen, die sich rühmen, gerecht zu sein, und meinen, etwas zu sein, obwohl sie nichts sind.

Wer aber in Seiner Liebe und in Seinem Erbarmen bleibt und frei ist von solchen tödlichen (lethalibus) und schweren Sünden wie Mord, Diebstahl und Ehebruch, der handelt nach der Wahrheit des Bekenntnisses.

Dazu kommen jene Sünden nicht, die geringer scheinen, wie Schmährede, böse Gedanken und Maßlosigkeit in erlaubten Dingen. Ein solcher kommt zum Licht in guten Werken. Denn viele kleine Sünden töten, wenn man sie verachtet.

Gering sind die Tropfen, die den Fluss füllen. Gering sind die Sandkörner. Legt man aber viel Sand auf, so zerdrückt und begräbt er.

Wasser im Kielraum bewirkt dasselbe wie eine reißende Woge. Allmählich dringt es durch den Kielraum ein. Wenn es lange durchsickert und nicht ausgeschöpft wird, versenkt es das Schiff.

Was bedeutet aber „ausschöpfen“, wenn nicht: sich guten Werken hingeben, damit die Sünden nicht überfluten? Es heißt: sich zerknirschen, fasten, Almosen geben und vergeben.

Doch der Weg dieser Welt ist dornenvoll und voller Versuchungen. Er soll dich im Wohlergehen nicht überheben und in Widerwärtigkeiten nicht zerbrechen.

Der dir das Glück dieser Welt gegeben hat, gab es zu deinem Trost, nicht zu deinem Verderben. Und Der dich in dieser Welt züchtigt, tut es zu deiner Besserung, nicht zu deiner Verurteilung.

Tragt in euch den Vater, der dich erzieht, damit du den Richter nicht erfährst, der dich straft. Wir sagen euch dies täglich und müssen es noch öfter sagen, denn diese Worte sind gut und heilsam.

Er geht nicht nur selbst nicht zum Licht, sondern im Gegenteil: Wenn das Licht näher zu ihm kommt, flieht er und wendet sich von seiner Rettung ab.

Danach nennt Jesus Christus auch den Grund, warum die Menschen die Finsternis liebten: „Denn ihre Werke waren böse.“

Sie flohen vor dem Licht, damit es ihre Werke nicht offenbar mache. Doch Er kam nicht, um Rechenschaft über die Werke zu fordern, sondern um alles zu vergeben. Umso mehr hätten sie deshalb zum Licht fliehen sollen.

Dieses Licht lässt ihn nicht ruhig der Sünde frönen, sondern überführt ihn. Wer dagegen aufrichtig und eifrig an seiner sittlichen Vervollkommnung arbeitet und nach der Wahrheit handelt, will umso mehr vom Licht der Wahrheit und des Guten erleuchtet werden.

Er hört und empfängt gern die wahre Lehre. Er fürchtet die Überführung nicht. Im Gegenteil bemüht er sich, im Licht der wahren Lehre seinen sittlichen Zustand zu prüfen, und sucht, dass seine Werke offenbar werden.

Während der ganzen zweiten Hälfte des Gesprächs unterbrach Nikodemus die Rede Jesu Christi nicht. Das zeigt, dass in seiner Seele durch die vorherigen Erklärungen Jesu Christi einerseits ein demütiges Bewusstsein der eigenen Unzulänglichkeit erwachsen war.

Andererseits war in ihm der Glaube an Jesus Christus als den Messias gewachsen. Daraus entstand die volle Bereitschaft, Sein göttliches Wort im Glauben zu hören und anzunehmen.

Später tritt Nikodemus tatsächlich als sehr ergebener Jünger Jesu Christi hervor, wenn auch als geheimer (Joh 7,50ff.; Joh 19,39).

Die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, denn ihre Werke waren böse. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Werke nicht bloßgestellt werden, weil sie böse sind. Wer aber nach der Wahrheit handelt, kommt zum Licht, damit seine Werke offenbar werden, weil sie in Gott getan sind.

Der Kern alles dessen, was Jesus zu Nikodemus sagte, lässt sich so ausdrücken: „Ihr erwartet den Messias als erobernden König, der euch alle Völker der Erde unterwerfen wird. In Sein Reich, meint ihr, werdet ihr schon deshalb eintreten, weil ihr Juden und Nachkommen Abrahams seid.

Doch ihr irrt euch. Das Reich des Messias ist das Reich Gottes. Es ist folglich nicht fleischlich, sondern geistlich. Es gleicht nicht den Reichen dieser Welt. Es ist nicht nur für die Juden bestimmt, sondern für alle Menschen, die in es eintreten wollen.

Um die Menschen auf die Begegnung mit dem Messias vorzubereiten, ruft Johannes sie zur Buße. Die Bußfertigen tauft er mit Wasser. Doch zum Eintritt in das Reich des Messias genügt dies nicht.

Man muss auch mit dem Geist getauft werden. Man muss geistlich wiedergeboren werden. Man muss nicht nur seine Sünden erkennen und sie bereuen, sondern sich auch mit allen Kräften der Seele der Sünden enthalten.

Man muss Gott und die Menschen lieben und immer, in allem, den Willen Gottes erfüllen. Man muss den eigenen Willen dem Willen Gottes so unterwerfen, dass er mit ihm eins wird.

Eine solche Vereinigung des eigenen Willens mit dem Willen Gottes verändert die innere Welt des Menschen so sehr und erneuert ihn so tief, dass er gleichsam ein anderer, neu geborener Mensch wird.

Ohne eine solche geistliche Wiedergeburt, die mit Gottes Hilfe geschieht, und ohne eine solche Taufe mit dem Geist kann niemand in das Reich des Messias eintreten.

Du wunderst dich darüber und offenbarst dadurch völlige Unkenntnis dessen, was du als Lehrer Israels wissen müsstest. Wenn aber du selbst und deinesgleichen dies nicht wissen, warum glaubt ihr Mir dann nicht?

Denn Ich rede zu euch von dem, was Ich von Gott weiß und bei Ihm gesehen habe. Niemand ist zu Ihm hinaufgestiegen außer dem Sohn des Menschen, der von Ihm gekommen ist und bei Ihm bleibt.

Wenn du Mich nicht verstehst, wenn Ich davon rede, was die Menschen hier auf Erden tun müssen, um in das Reich des Messias einzutreten, wirst du Mich dann verstehen, wenn Ich sage, dass Er selbst zur Eröffnung des Reiches des Messias ans Kreuz erhöht werden muss?

Dir wird dies freilich unbegreiflich erscheinen. Und doch ist es notwendig zur Rettung der Menschen, damit ihnen der Eingang in das Reich des Messias eröffnet werde.

So ist der Wille des himmlischen Vaters: Sein eingeborener Sohn soll leiden. Die an Ihn Glaubenden sollen nicht nur das Reich des Messias bilden, sondern auch das ewige Leben im Himmelreich erben.

Gott sandte Seinen Sohn, um die Menschen zu retten, nicht um zu richten und zu strafen. Und wozu auch richten? Die Zeit ist gekommen, da jeder Mensch selbst das Urteil über sich spricht.

Wer an den Sohn des Menschen glaubt, ist gerechtfertigt und unterliegt keinem Gericht. Wer aber nicht glaubt, ist durch seinen Unglauben schon verurteilt.

Ja, die Ankunft des Sohnes des Menschen scheidet die Menschen wie ein aufleuchtender Lichtstrahl. Die nach der Wahrheit leben und das Licht lieben, gehen zu diesem Licht, das sie erleuchtet hat.

Die aber in Unwahrheit leben und fürchten, ihre bösen Werke könnten offenbar werden, haben ihre Finsternis, die ihre Werke verbirgt, so sehr geliebt. Sie hassen das Licht, das sie überführt, so sehr, dass sie auch den Sohn des Menschen hassen werden.

Sie werden aus ihrer Finsternis nicht herauskommen. Folglich werden sie auch nicht in das Reich des Messias eingehen, selbst wenn sie Abraham selbst für ihren Stammvater halten.“

Welchen Eindruck dieses Gespräch auf Nikodemus machte, erklärt der Evangelist nicht. Man muss annehmen: Wenn Nikodemus an Jesus als den Sohn Gottes glaubte, dann erst bedeutend später, nach vielen neuen Wundern, die Er vollbracht hatte.

Offenbar wagte er nicht, sich offen den Jüngern Christi anzuschließen. Auch gehörte er nicht zu den geheimen Jüngern, zu denen Joseph von Arimathäa zählte. Als Verehrer Jesu trat er erst bei Seinem Begräbnis hervor (vgl. Joh 19,38-39).

Jedenfalls war Nikodemus vom völlig unerwarteten Ausgang des Gesprächs mit dem Lehrer, der von Gott gekommen war, so getroffen, dass er darüber kaum schweigen konnte. Wahrscheinlich teilte er den Inhalt des Gesprächs wenigstens den nächststehenden Gleichgesinnten unter den Pharisäern mit.

Dieses bedeutsame Gespräch gibt manchen Anlass zu falschen Folgerungen. Viele meinen, zum Eintritt in das Himmelreich genüge es, getauft zu sein und an Jesus Christus als den Sohn Gottes zu glauben.

Doch sie vergessen: Nach dem genauen Sinn der Worte Jesu Christi bilden die Wiedergeburt aus Wasser und Geist und der Glaube an Ihn nur die Bedingung für den Eintritt in das Reich Gottes. Sie sichern aber nicht den Eintritt in das Himmelreich.

Christus selbst sagte: „Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen Meines Vaters im Himmel tut“ (Mt 7,21).

Der erste Ausleger dieses Wortes, der Apostel Jakobus, sagt in seinem katholischen Brief: „Was nützt es, meine Brüder, wenn einer sagt, er habe Glauben, hat aber keine Werke? Kann ihn dieser Glaube retten?

Du glaubst, dass Gott einer ist. Du tust recht. Auch die Dämonen glauben und zittern. Willst du aber erkennen, haltloser Mensch, dass der Glaube ohne Werke tot ist?“ (Jak 2,14.19-20).

Er ist Lehrer und Erleuchter der Welt und jedes Menschen, der in die Welt kommt (Joh 1,4; Joh 8,12; Joh 9,5; Joh 12,46 und andere).

Bisweilen bezeichnet er damit die Lehre Jesu Christi, die die Menschen erleuchtet, Irrtümer zerstreut und dem Menschen die höhere wahre Erkenntnis von Gott und Mensch, von Tugend und Laster mitteilt.

Dieses Licht kam in die Welt, um alle zu erleuchten und ihnen dadurch das Heil zu schenken. Doch die Menschen, fährt der Erlöser fort, liebten die Finsternis mehr als das Licht.

Sie wollten vom Licht der Wahrheit nicht erleuchtet werden, sondern blieben in der Finsternis der Irrtümer. Nach der Neigung ihres Herzens liebten sie diese Finsternis (vgl. Joh 5,35; Lk 16,8; Apg 26,18.23; 2 Kor 4,4).

So war es immer (Joh 1,5), und so war es auch zur Zeit der Ankunft des Erlösers selbst (Joh 1,9-11).

Eine auf den ersten Blick seltsame Erscheinung. Der Erlöser zeigt ihre wahre Ursache in den Werken der Menschen: denn ihre Werke waren böse.

Dem Licht weichen jene aus, die sich in Selbstverblendung über andere stellen. Zu ihnen gehören gleichermaßen jene, die die menschliche Vernunft über alles setzen und jede Religion verneinen.

Zu ihnen gehören auch die jüdischen Pharisäer. Sie vergöttlichten sich selbst und ihre rituelle Gerechtigkeit und ließen das Wichtigste im Gesetz beiseite: Recht, Erbarmen und Glauben (Mt 23,23).

Zu den Versen 20 und 21 bemerkt man, dass zur Bezeichnung des Vollbringens von Gutem und Bösem zwei verschiedene Ausdrücke gebraucht werden: tun und wirken. „Wer Böses tut“, ὁ φαῦλα πράσσων. „Wer die Wahrheit wirkt“, ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν.

Das letztere Zeitwort ποιεῖν, wirken oder schaffen, hat einen erhabeneren Sinn als das Zeitwort πράττειν. Dieses umfasst die ganze Reihe gewöhnlicher, menschlicher und irdischer Taten.

Die Wahrheit wirken heißt: etwas schaffen, das ewige Bedeutung hat. Es heißt, den abstrakten, idealen Gedanken des ewigen Guten in eine wirkliche Gestalt zu kleiden.

Diese guten Taten tragen das Siegel der Quelle alles Guten, des Willens Gottes. Sie sind Offenbarungen des ewigen Lichtes, das in der Finsternis leuchtet, des Gottes der Offenbarung.

Der Mensch, der solche Taten offenbart, ist einer, der „die Wahrheit wirkt“. Er trägt nach Kräften zur Schaffung und Festigung der Wahrheit in der Welt bei. Er ist Arbeiter des Herrn in Seinem Weinberg.

Nicht der Herr bedarf der Errichtung eines erhabenen und unerschütterlichen Gebäudes der Wahrheit in der Welt. Die Menschheit bedarf seiner zu ihrem Glück.

Solange dieses Gebäude nicht auf dem Eckstein errichtet ist, welcher Christus ist, kann die Menschheit jenes Glück und jene Freude nicht kosten, an denen jeder Mensch Anteil hätte.

Dieses Gebäude der Wahrheit aber wird aus allen guten Werken der Menschen erbaut. Der Baumeister und das Fundament ist Gott, der als das Wort Fleisch geworden ist und durch Seinen Heiligen Geist lebendig macht.

Noch kannten nicht viele in Judäa, Galiläa, Samaria und Syrien den Herrn Jesus. Doch unter dem verdorbenen jüdischen Volk gab es Menschen, die das Gute wollten.

Darum strebten sie zum Licht, als Er unter dem „Volk, das in der Finsternis saß“, aufleuchtete (Jes 9,1; Mt 4,16).

Dieses Verlangen nach dem Licht sonderte sogleich jene, die zu Ihm strebten, von denen, die Ihn hassten, weil „ihre Werke böse waren“.

Die nach Gerechtigkeit hungerten und dürsteten, waren jene, die in ihrem Herzen das Licht der alttestamentlichen Offenbarung bewahrt hatten.

Zu diesem noch unvollständigen, doch von solchen Menschen gemehrten sittlichen Reichtum fügte der Herr die großen Reichtümer des Bundes Seiner Güte hinzu. Er eröffnete ihnen die Freude des Heiles und des ewigen Lebens.

Dem unnützen Knecht aber, der das ihm anvertraute Vermögen in der Erde verborgen hatte, wurde genommen, was er nicht zu gebrauchen verstand.

Denn „wer hat, dem wird gegeben werden. Von dem aber, der nicht hat, wird auch das, was er zu haben meint, genommen werden“ (Mt 25; vgl. das ganze Gleichnis 25,14-30).

Dies ist die Bedeutung dieses allumfassenden Gleichnisses in Bezug auf das jüdische Volk, besonders auf die Pharisäer und Schriftgelehrten.

Sie „nahmen die Schlüssel der Erkenntnis. Selbst gingen sie nicht hinein, und die Hineingehenden hinderten sie“ (Lk 11,52).

Wer „die Wahrheit wirkt“, wer nach dem Guten dürstet und es nach Kräften vollbringt, „kommt zum Licht“. Manchmal kommt er noch unbewusst. Doch das Gute, das in seiner Seele lebt, wird ihn gewiss zum Licht und zu unserem Herrn Jesus führen.

So waren alle jene ehrlichen und guten Seelen, die der Herr zum Apostelamt berief und die Ihn als Seine Jünger umgaben.

So waren schließlich auch jene Scharen des Volkes, die wie Schafe ohne Hirten waren und Ihn mit Freude hörten (Mt 9,36; Mk 12,37).

Die Apostel und Jünger des Herrn wurden erst von Ihm mit dem ewigen Licht erleuchtet. Doch der Herr erwählte und berief sie, weil sie schon vor der Erwählung und Berufung zum Guten strebten und nach Licht und Wahrheit dürsteten.