Johannes 3,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

„Niemand kann die Zeichen tun, die Du tust, wenn Gott nicht mit ihm ist.“ Nikodemus äußert also noch einen häretischen Gedanken, wenn er sagt, Jesus vollbringe Seine Werke mit fremder Mitwirkung und bedürfe der Hilfe anderer.

Was tut Christus? Sieh Seine äußerste Herablassung. Er sagte nicht: Ich bedarf keineswegs der Hilfe anderer, sondern tue alles aus eigener Vollmacht. Denn Ich bin der wahre Sohn Gottes und habe dieselbe Kraft wie Der, Der Mich gezeugt hat.

Dies sagte Er nicht, weil es dem Hörer noch unzugänglich war. Ich sage immer und sage auch jetzt, dass Christus damals nicht so sehr beabsichtigte, Seine eigene Würde zu offenbaren. Vielmehr wollte Er überzeugen, dass Er nichts gegen den Willen des Vaters tat.

Darum erscheint Er in den Worten beständig sanftmütig, in den Werken aber nicht ebenso. Wenn Er Wunder wirkt, tut Er alles mit Vollmacht. So spricht Er: „Ich will, werde rein“ (Mk 1,41). „Talitha, steh auf“ (Mk 5,41). „Strecke deine Hand aus“ (Mt 12,13).

„Deine Sünden sind dir vergeben“ (Lk 5,20). „Schweig, verstumme“ (Mk 4,39). „Nimm dein Bett und geh in dein Haus“ (Lk 5,24). „Dir sage Ich, unreiner Geist: Fahre aus von ihm“ (Lk 4,35; 8,29).

„Dir geschehe, wie du willst“ (Mt 15,28). „Wenn euch jemand etwas sagt, so sprecht: Der Herr braucht sie“ (Mt 21,3). „Heute wirst du mit Mir im Paradies sein“ (Lk 23,43).

„Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist: Du sollst nicht töten. Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder ohne Grund zürnt, ist dem Gericht verfallen“ (Mt 5,21-22). „Kommt Mir nach, und Ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Mt 4,19).

In allen Fällen sehen wir Seine große Vollmacht. In den Werken konnte Ihn niemand wegen des Geschehens verurteilen. Wie wäre das auch möglich gewesen? Wenn Seine Worte nicht wahr geworden und nicht gemäß Seinem Befehl erfüllt worden wären, hätte vielleicht einer der Juden sagen können, Seine Befehle kämen aus Ruhmsucht.

Da sie aber alle erfüllt wurden, verschloss die Verwirklichung der Ereignisse ihnen unwillkürlich den Mund. Was die Worte betrifft, so hätten die Juden Ihn wegen ihrer Unverschämtheit der Ruhmsucht beschuldigen können.

So spricht Er auch jetzt im Gespräch mit Nikodemus nichts Erhabenes deutlich aus. In rätselhafter Weise hebt Er ihn von niedrigen Gedanken empor. Er lehrt, dass Er aus Sich selbst die Kraft hat, Wunder zu wirken.

Denn der Vater hat Ihn vollkommen gezeugt, allmächtig in Sich selbst und ohne jede Unvollkommenheit. Sehen wir aber, wie Er dies beweist. Nikodemus sagt: „Rabbi, wir wissen, dass Du als Lehrer von Gott gekommen bist. Denn niemand kann die Zeichen tun, die Du tust, wenn Gott nicht mit ihm ist.“

Er meinte, er habe Großes von Christus gesagt, als er so sprach. Was tut Christus? Er zeigt ihm, dass er noch nicht einmal zur Vorhalle wahrer Erkenntnis gelangt ist. Er steht nicht einmal vor ihren Toren, sondern irrt noch irgendwo außerhalb des Reiches umher.

So ist es mit ihm und mit jedem, der auf solche Weise reden würde. Wer eine solche Vorstellung vom Eingeborenen hat, ist noch nicht in die wahre Erkenntnis eingedrungen. Was sagt Christus nun genau?

Und was sagt er von Nikodemus? „Es war einer von den Vorstehern der Juden, mit Namen Nikodemus. Dieser kam bei Nacht zu Ihm und sprach zu Ihm: Rabbi, wir wissen, dass Du ein Lehrer bist, von Gott gekommen“ (vgl. Joh 3,1-2).

Also glaubte auch er an Seinen Namen. Warum aber glaubte er? Der Evangelist fährt fort: „Denn niemand kann solche Wunder tun, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit ihm ist“ (Joh 3,2).

Wenn Nikodemus aber zu jenen vielen gehörte, die an Seinen Namen glaubten, dann wollen wir an diesem Nikodemus betrachten, warum Jesus Sich ihnen nicht anvertraute (Joh 2,24).

Sie waren aufmerksam genug gegen sich selbst, um der Wahrheit und Gott nicht entgegenzutreten. Auch von den Vorstehern glaubten viele an Ihn. „Aber wegen der Pharisäer bekannten sie Ihn nicht, damit sie nicht aus der Synagoge ausgeschlossen würden“, sagt der Evangelist Johannes (Joh 12,42).

Einer der gläubigen Vorsteher, und zwar einer von hohem Geist, ist auch mit Namen bekannt: Josef von Arimathäa (Lk 23,51).

Die Pharisäer warfen ihren Dienern, die eine unbequeme Wahrheit sagten, tadelnd vor: „Hat denn einer von den Vorstehern oder von den Pharisäern an Ihn, an Jesus, geglaubt?“ (Joh 7,48).

Doch sie logen, entweder weil sie die Sache nicht kannten, oder sogar bewusst, nur um über die unangenehme Wahrheit Schweigen zu erzwingen.

„Wir wissen“, sagt Nikodemus, „dass Du ein Lehrer bist, von Gott gekommen. Denn niemand kann solche Wunder tun, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit Ihm ist.“

Nikodemus glaubt nicht blind an Jesus. Er glaubt mit Bewusstsein vernünftiger Gründe, die zum Glauben an den Sohn Josefs verpflichten. Wunder zu vollbringen ist unmöglich ohne Vollmacht von Gott und ohne Hilfe der allmächtigen Kraft Gottes. Das ist eine unbezweifelbare Wahrheit.

Darum darf auch nicht bezweifelt werden, dass Jesus, der vor aller Augen Wunder tut, ein Gesandter Gottes ist. So dachte Nikodemus. Man müsste auf den gesunden Sinn verzichten, wenn man Nikodemus verurteilen wollte.

Mag der Glaube des Vorstehers Nikodemus noch kein Glaube an den Sohn Gottes sein, sondern nur an den Gesandten Gottes. Der Glaube wächst wie ein Bäumchen.

Gut ist, dass Glaube vorhanden ist. Noch besser ist, dass dieser Glaube nicht unfruchtbar war, sondern den Vorsteher dazu führte, Unterweisung im Glauben und in der Frömmigkeit zu hören.

Eben dieser Nikodemus sagte zwei Jahre später zu den Hohenpriestern und Pharisäern, als sie Diener sandten, um Jesus zu ergreifen: „Richtet denn unser Gesetz einen Menschen, ehe man ihn zuvor gehört und erkannt hat, was er tut?“ (Joh 7,51). Er schloss sich auch Joseph von Arimathäa bei der Bestattung des Leibes Jesu an und brachte eine Mischung aus Myrrhe und Aloe, etwa hundert Pfund (Joh 19,39).

Er kam bei Nacht zu Jesus, teils aus Furcht vor seinen ungläubigen Gefährten, die Christus schon offen feindlich gegenüberstanden. Teils tat er es vielleicht aus dem Wunsch, seinem Besuch keine Öffentlichkeit zu geben und so den immer wachsenden Ruhm des Propheten aus Nazareth nicht zu mehren.

Von Jesus empfangen, sagt Nikodemus: „Wir, das heißt die Pharisäer und Schriftgelehrten, wissen, dass ... niemand solche Wunder tun kann, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit ihm ist. Darum erkennen wir an, dass Du ein Lehrer bist, der von Gott gekommen ist.“

So sprach Nikodemus seine Ansicht über Jesus aus, vielleicht auch die Ansicht einiger weiterer Pharisäer. Er sah in Ihm einen Lehrer, einen Rabbi, einen von Gott erwählten Menschen, vielleicht sogar einen Propheten, aber nicht den Messias.

Nikodemus wusste, dass Johannes der Täufer den vom Synedrion Gesandten auf Jesus als den erwarteten Messias hingewiesen hatte. Er hatte diesen Hinweis durch das Zeugnis bekräftigt, dass er den Heiligen Geist auf Ihn herabkommen sah und die Stimme Gottes selbst hörte. Diese Stimme bezeugte, dass Jesus Sein geliebter Sohn ist.

Nikodemus hatte gewiss gesehen, wie Jesus die Händler aus dem Tempel vertrieb. Er sah, wie Er öffentlich diesen Tempel das Haus Seines Vaters nannte und Sich folglich den Sohn Gottes. Nikodemus war ohne Zweifel bei den Wundern zugegen, in denen Jesus Seine göttliche Vollmacht und Kraft offenbarte.

Und nach alledem nennt er, der gelehrte Pharisäer und Mitglied des Synedrions, Jesus einfach Lehrer. Er glaubt weder dem Zeugnis des Johannes noch Jesu eigenen Worten, ja nicht einmal den von Ihm vollbrachten Wundern.

Christus kannte den Grund dieser falschen Meinung der Pharisäer über Ihn. Er wusste, dass die Pharisäer und nach ihnen alle von ihnen geleiteten Juden keinen solchen Messias erwarteten. Sie erwarteten im Messias einen mächtigen irdischen König, der die ganze Welt unterwerfen würde. Die Juden überhaupt, besonders aber die Pharisäer, sollte er zu Herren aller Völker machen.

Er wusste, dass nach der Lehre der Pharisäer jeder Jude, weil er Jude und Nachkomme Abrahams war, in das Reich des Messias eintreten werde. Umso mehr sollte jeder Pharisäer als notwendiges Glied hineingelangen.

Christus wusste dies alles und wollte Nikodemus von dem falschen Weg, auf dem er stand, auf den wahren Weg führen. Darum beginnt Er Sein Gespräch mit Worten, die zeigen: Für den Eintritt in das Reich des Messias genügt es nicht, Jude und Nachkomme Abrahams zu sein. Es ist etwas anderes notwendig: die Wiedergeburt.

„Wahrlich, wahrlich, Ich sage dir: Wenn jemand nicht von oben geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.“

Um den Sinn des Gesprächs des Herrn mit Nikodemus besser zu verstehen, muss man eine kurze Abschweifung machen.

Als Gott die Welt schuf, beschränkte Er Sich nicht auf die Schöpfung einer bloß seelenlosen Natur. Denn Er ist der Gott der Lebenden, nicht der Toten (Mt 22,32; Mk 12,27; Lk 20,38). Gewiss hätte Er nicht aufgehört, Gott zu sein, wenn es überhaupt keine lebenden Wesen gäbe.

Doch damit die von Ihm geschaffene Welt Seine Größe und die Weisheit Seines Schaffens erfassen konnte, musste es in der Welt lebendige, vernünftige Wesen geben. So sollte eine vernünftige Beziehung zwischen dem Schöpfer und Seiner Schöpfung entstehen. Ein solches Wesen wurde auf Erden der Mensch.

Den ersten Menschen gab Gott ein, wie sie leben sollten, um würdige Söhne ihres Schöpfers zu sein. Er offenbarte ihnen Seinen Willen, der ein ewiges und unveränderliches Gesetz bildet. Es war gleichsam in die Herzen der Menschen eingeschrieben: Liebe Gott! Liebe deinen Nächsten!

Indem Er ihnen auftrug, das Paradies nicht nur zu bewahren, sondern auch zu bebauen (Gen 2,15), machte Er ihnen die Arbeit zur Pflicht. Dieses Gesetz der Arbeit wurde ihnen nicht als Strafe für die Sünde gegeben, denn sie hatten damals noch nicht gesündigt. Es wurde ihnen als notwendige Bedingung des Glücks gegeben.

Also: Liebe Gott! Liebe deinen Nächsten! Und arbeite! Das ist der Wille Gottes, den die von Ihm geschaffenen Menschen halten sollten.

Indem sie alle ihre Handlungen mit diesem Gesetz in Einklang brachten, sollten sie auf Erden das Reich Gottes bilden. Das heißt: eine von Gott selbst regierte Gemeinschaft glücklicher Menschen. Darin liegt das Ziel ihrer Erschaffung, darin ihre Bestimmung.

Hätten sie dieses Gesetz des höchsten Königs wirklich erfüllt, so hätte sich auf Erden ein Reich des Friedens, der Liebe und des Guten niedergelassen. Es wäre das wahre Reich Gottes gewesen, das irdische Paradies.

Doch schon die ersten Menschen wurden Gott ungehorsam und verloren das Recht, Glieder Seines Reiches zu sein. Dennoch wurde ihnen eingegeben, dass dieses Reich, dieses irdische Paradies, für sie nicht auf ewig verloren sei. Sie könnten es zurückerlangen, wenn sie in allem den Willen Gottes erfüllten.

Es schien nicht schwer zu sein, nach Gottes Willen zu leben. Denn Gott forderte von den Menschen nichts Unmögliches und nichts, was ihre Kräfte überstieg: Liebe Gott! Liebe deinen Nächsten! Und arbeite! Mehr verlangte Er nicht.

Doch selbst dieses Wenige konnten die ersten Menschen nicht erfüllen. Bald entstand Feindschaft unter ihnen, und die Erde wurde vom Blut eines erschlagenen Menschen gerötet. Dem ersten Mord folgten andere Verbrechen, und die sündigen Menschen sanken sittlich immer tiefer.

Keine Not konnte sie zur Besinnung bringen. Sie begannen nicht nur den Willen Gottes zu vergessen, sondern auch Gott selbst. Es war nötig, sie an diesen Willen zu erinnern. Er wurde durch Mose auf dem Berg Sinai in den zehn Geboten verkündet.

Der geniale Mose hatte vierzig Jahre lang von der Befreiung der Juden aus der ägyptischen Knechtschaft geträumt. Er wollte aus ihnen das von Gott selbst regierte Reich Gottes bilden. Doch er musste einsehen, dass sittlich verdorbene Menschen die in den zehn Geboten verkündete Willensordnung Gottes nicht genau erfüllen konnten.

Da er dies erkannte, machte er viele Zugeständnisse und viele Abweichungen von den sinaitischen Geboten. Natürlich hätte er alle Gesetze und Bräuche aufheben können, die den zehn Geboten widersprachen. Er hätte neue erlassen können, die mit ihnen übereinstimmten.

Doch selbst ihm erschien dies unausführbar. Neue Gesetze hätte er zwar erlassen können. Durch die Furcht vor harten Strafen hätte er die Menschen auch zwingen können, ihnen zu gehorchen.

Aber er konnte das seit Jahrhunderten verdorbene menschliche Herz nicht umgestalten. Er konnte den Menschen nicht umerziehen, nicht wiedergebären und nicht dazu bringen, zu lieben. Darum konnte er auch das Reich freier Menschen nicht wiederherstellen, die Gott und einander lieben.

Er konnte den Menschen das verlorene Paradies nicht zurückgeben.

Dazu musste ein anderer Mensch erscheinen. Er sollte den Menschen nicht nur den Willen Gottes und die wahre Bestimmung des Menschen erklären. Er sollte sie auch zu einem neuen Leben wiedergebären und durch das Beispiel Seines Lebens zeigen, dass die genaue Erfüllung des Willens Gottes möglich und sogar leicht ist.

Mose erkannte dies. Darum sagte er in seinem Abschied vom Volk vor dem Tod, als er das Kommen eines solchen Menschen vorhersagte: „Einen Propheten aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, wie mich, wird dir der Herr, dein Gott, erwecken. Auf Ihn sollt ihr hören!“ (Dtn 18,15).

Nach dem Tod des Mose bereuten die Juden bald und wandten sich zu Gott, bald aber wandten sie sich grob von Ihm ab. Die Augenblicke der Reue dauerten nicht lange, und darum trafen sie viele Nöte.

Vergeblich riefen die gottinspirierten Propheten sie zu Gott. Vergeblich wollten sie sie unter der Herrschaft des höchsten Königs vereinen. Der sittliche Fall der Menschheit war so furchtbar, dass nur Gott selbst sie retten konnte.

Auch die Propheten erkannten dies und kündigten gottinspiriert die nahe Ankunft des Erlösers und Versöhners an: „Der Erlöser wird nach Zion kommen“ (Jes 59,20). Der Ersehnte wird kommen (Hag 2,4-7). „Juble laut, Tochter Zion ... Siehe, dein König kommt zu dir“ (Sach 9,9).

Ja, sie alle erkannten, dass die Menschen zuerst umerzogen und wiedergeboren werden mussten. Erst dann wäre die Wiederherstellung des Reiches Gottes möglich, die Rückgabe des verlorenen Paradieses an die Menschen.

Sie verstanden, dass eine solche Wiedergeburt der Menschen ohne Gottes Hilfe nicht geschehen kann. Darum musste zu diesem Werk der Gesandte Gottes kommen.

Der ersehnte Christus kam und begann mit der Umerziehung der verdorbenen Menschen. In Seiner Bergpredigt, in den sogenannten Seligpreisungen, lehrte Er die Menschen, wie sie sich umerziehen und wiedergeboren werden müssen.

So sollten sie würdige Söhne des himmlischen Vaters werden und das Reich Gottes auf Erden bilden. Es ist jenes verlorene Paradies, dessen Rückkehr die besten Menschen der alten Welt ersehnten.

Doch auch in Seiner Bergpredigt sagte der Herr, nachdem Er ausführliche Regeln für die Wiedergeburt und Selbstbesserung gegeben hatte, dass Wiedergeburt durch menschliche Kräfte allein unmöglich ist. Ohne Gottes Hilfe ist sie unmöglich. Darum bittet Gott um Hilfe. Bittet, und es wird euch gegeben werden.

Von eben dieser Selbstbesserung und Wiedergeburt sprach Christus nun mit Nikodemus. Sein Gespräch kann, wenn man es für sich allein und ohne Verbindung mit der Bergpredigt nimmt, jemandem unverständlich erscheinen.

Berücksichtigt man aber, dass das in der Bergpredigt Gesagte wohl auch während der ersten Reise des Herrn nach Jerusalem gesagt wurde, dann wird die Rede des Herrn klar. Nikodemus konnte dies schon vor seinem nächtlichen Gespräch gehört haben. Dann wird völlig verständlich, weshalb Wiedergeburt für den Eintritt in das Reich Gottes notwendig ist.

Andere nannten Ihn mit dem Titel Rabbuni, etwa der Blinde Bartimäus (Mk 10,51) und Maria Magdalena (Joh 20,16). Rabbi entspricht dem griechischen Διδασκαλος, Lehrer, und wurde überhaupt auf Personen angewandt, die wegen hohen Alters oder Würde besondere Ehrfurcht erweckten.

Bei den Stufen des Rabbinats galt folgende Abstufung: Rabbi ist höher als Rav, und Rabban höher als Rabbi. Rabbuni ist schlicht derselbe Titel Rabbi mit dem hinzugefügten Pronomen „mein“. Einen Lehrer oder Rabbi beim Eigennamen zu nennen galt als nicht ehrerbietig genug.

Er sagte: „Wir wissen, dass Du ein Lehrer bist, von Gott gekommen. Denn niemand kann solche Wunder tun, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit ihm ist.“ Sage also, worin der wahre Weg zum Heil besteht.

In dieser Frage liegt bei ihrer sichtbaren Aufrichtigkeit teilweise ein Zug pharisäischer Ausschließlichkeit. In der Seele des Nikodemus bestand nicht der geringste Zweifel hinsichtlich seiner eigenen Zulassung zum Reich des Messias.

Die ihm bekannten rabbinischen Überlieferungen besagten, dass, während „die Nationen der Welt am Tag des Gerichts einem brennenden Ofen gleichen werden, Israel als solches das Heil empfangen wird“.

Sie sagten auch, dass „in der künftigen Welt, anders gesagt im Reich des Messias, ein besonderer Anteil für ganz Israel bestimmt war“, und dass „Gott Israel für immer für Sich geheiligt hat“.

In Liebe und Wohlwollen habe Er jeden Juden den „Engeln der Gegenwart, den Engeln des Lobes und den heiligen Engeln, die vor Ihm stehen“, gleichgestellt.

Da Nikodemus im Grunde gewiss war, ein notwendiges Glied des Reiches des Messias zu sein, wollte er nur wissen, welche Pflichten er in diesem Reich haben werde, das Jesus offenbar zu verkündigen gesandt war.

Würde seine Ehre nicht darunter leiden? Würde die Achtung vor ihm nicht schwinden? Die Pharisäer und Oberen liebten die Ehre der Menschen mehr als die Ehre Gottes und bekannten ihren Glauben an Christus nicht offen (Joh 12,42-43). Gewiss war auch Nikodemus dieser Schwäche unterworfen. Auch später war er nur ein geheimer Jünger Christi, ähnlich Joseph von Arimathäa, mit dem er zur Bestattung Christi kam. So hätten bei einem offenen Kommen zu Jesus sein Stolz und seine Ruhmsucht gelitten.

„Nikodemus ist bereit zu glauben. Doch von einer nicht guten Scham überwunden und ohne die Ehre der Menschen zu verachten, wagt er nicht, offen zu sprechen. Vielmehr hinkt er, wie geschrieben steht, auf beiden Seiten. Einerseits wird er durch die Antriebe des Gewissens wegen der Größe der Wunder zum Glauben hingezogen. Andererseits fürchtet er, die Macht zu verlieren, die er im Volk hatte, denn er war ein Oberer der Juden. Er meint, man könne diese Würde bei den Seinen bewahren und heimlich gläubig sein. Darum kommt er zu Jesus und verbirgt seinen Vorsatz in der Finsternis der Nacht“ (Kyrill von Alexandrien).

So entschloss sich Nikodemus, nachdem er die Lehre Jesu Christi hören wollte, bei Nacht zu Ihm zu kommen. Dadurch wollte er sich vor den Blicken Fremder verbergen, um keinen Anlass zu irgendwelchen für ihn ungünstigen Gerüchten zu geben. Das war tatsächlich bequem. Aber was war mit Stolz und falscher Scham? Wie es scheint, besaß Nikodemus genug Willenskraft und genug Liebe zur Wahrheit, um sie zu überwinden. Sein Gewissen konnte in diesem Fall wohl Beruhigung finden im Brauch der Juden, der durch die Überlieferungen der Alten geheiligt war, nämlich nachts zu lernen. Dies galt als Zeichen der Weisheit. Vielleicht tröstete er sich auch mit der Hoffnung, in der Nacht und allein die Lehre des wundertätigen Propheten vollständiger zu hören. Denn am Tag war Er ständig vom Volk oder von Seinen Jüngern umgeben. Wie dem auch sei, im Kommen des Nikodemus zu Jesus kann man jedenfalls eine gewisse Selbstverleugnung seinerseits nicht verkennen. Sie war freilich nicht vollständig, weil er bei Nacht kam. Doch in der Lage des Nikodemus ist dies entschuldbar. Er glaubte noch nicht vollkommen an Jesus als den Christus, den Messias. Er erkannte Seine göttliche Würde noch nicht und hatte darum nicht den Mut, Ihm offen zu folgen. Sein noch schwaches Gewissen konnte erschrecken, und Vorsicht erschien in einem solchen Fall nützlich.

Der Erlöser selbst hat eine solche Vorsicht nie verurteilt, und auch hier verurteilte Er sie nicht. „Der menschenliebende Gott wies ihn auch dabei nicht zurück. Er tadelte ihn nicht und beraubte ihn nicht Seiner Lehre. Vielmehr redet Er mit großer Sanftmut mit ihm und offenbart ihm sehr hohe Gegenstände des Glaubens. Denn dieser Mensch war viel mehr der Nachsicht würdig als jene, die solches aus Bosheit taten“ (Chrysostomus).

Nikodemus begrüßt Jesus Christus mit dem ehrwürdigen Namen Rabbi, Lehrer. Dann spricht er unmittelbar aus, wie er Jesus betrachtet und wie er Ihn versteht. Darin liegt auch der Beweggrund seines nächtlichen Kommens zu Ihm: „Wir wissen, dass Du ein Lehrer bist, der von Gott gekommen ist. Denn niemand kann solche Zeichen tun, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit ihm ist“ (Joh 3,2).

In wessen Namen, außer seinem eigenen, spricht Nikodemus diese Ansicht über Jesus aus, wenn er sagt: „Wir wissen“? Meint er hier seine Partei, seine Mitgenossen im Synedrion oder einige von ihnen? Nach allen evangelischen Berichten erscheinen die Pharisäer und die Mitglieder des Synedrions als entschieden ungläubig gegenüber Jesus Christus. Darum könnte man meinen, Nikodemus habe nicht im Namen einiger aus seiner Partei oder aus dem Synedrion gesprochen. Noch weniger habe er im Namen der ganzen Partei und des ganzen Synedrions gesprochen. Wenn dem so wäre, hätte Nikodemus gelogen. Doch der Gottmensch kannte den inneren Zustand der Seele und die Gesinnung der Gleichgesinnten des Nikodemus aufs Beste. Er überführt ihn nicht der Lüge, sondern lässt den Ausdruck „wir wissen“ als richtig stehen.

Dabei muss man sich jedoch erinnern, dass dieses Ereignis ganz am Anfang des Dienstes Christi geschah. Es war beim ersten Pascha, als die Pharisäer und der Synedrion gegen den Erlöser noch nicht erbittert waren. Sie leiteten Seine Wunder noch nicht von der Mitwirkung dunkler Mächte her. Sie hatten auch noch keinen Anlass, Ihn zu verfolgen, weil Er sie noch nicht zurechtgewiesen hatte. Zu jener Zeit, so darf man annehmen, hatten sie noch keine einheitliche und bestimmte Vorstellung von der Person Jesu. Viele konnten Ihn so unbestimmt verstehen, wie Nikodemus Ihn verstand. Folglich konnte er so zumindest im Namen einiger aus seiner Partei und aus dem Synedrion sprechen. Andererseits konnte er zu Jesus auch im Namen jener aus dem Volk sprechen, die in Jesus wirklich einen von Gott gekommenen Lehrer und Wundertäter sahen und an Ihn glaubten (Joh 2,23). Vielleicht sagte Nikodemus das Wort „wir wissen“ sogar, ohne bestimmt jemanden im Blick zu haben, gleichsam unpersönlich.

Seine Ansicht über Jesus Christus drückt Nikodemus mit den Worten aus: „Du bist ein von Gott gekommener Lehrer.“ Dem Anschein nach spricht Nikodemus damit in allgemeinem Zug eine wahre Vorstellung von der Person des Gottmenschen aus. Der Erlöser selbst nennt Sich von Gott ausgegangen und gekommen (Joh 8,42) und von Gott gesandt (Joh 17,3.8). Den Namen Lehrer eignet Er einzig Sich selbst zu (Mt 23,8). Wenn Er aber solche Ausdrücke von Sich selbst gebraucht, „von Gott gekommen“ und „von Gott gesandt“, verbindet Er mit ihnen einen besonderen und höheren Sinn. Verhüllt spricht Er damit das Mysterium Seines Verhältnisses zu Gott dem Vater aus. Er ist als der Gesandte und in die Welt Gekommene zugleich im Schoß des Vaters bleibend. Dadurch bezeichnet Er Seine Person als den Messias, den Sohn Gottes, und Seine Sendung als eine besondere und außerordentliche.

Im Mund des Nikodemus hat dieser Ausdruck, „von Gott gekommen“, nicht diese Bedeutung. Er bringt keine Vorstellung von der Göttlichkeit der Person Jesu zum Ausdruck. Nikodemus gebraucht ihn in demselben Sinn, in dem er von allen Propheten und wundertätigen Lehrern gebraucht wird. Er vermischt Jesus nicht mit den gewöhnlichen jüdischen Lehrern, den Rabbinen. Doch er unterscheidet Ihn auch nicht deutlich von allen Lehrern und Propheten, die zu bestimmten Zeiten von Gott gesandt wurden. Einige von ihnen waren mit der Vollmacht des Wundertuns bekleidet. Das ist aus dem Grund ersichtlich, den Nikodemus für seine Ansicht über Jesus als einen von Gott gekommenen Lehrer anführt: „Denn niemand kann solche Zeichen tun, wie Du sie tust, wenn Gott nicht mit ihm ist.“

Nikodemus hält Jesus Christus also nur darum für von Gott gekommen, weil Er Zeichen tut, und zwar große Zeichen. Solche kann nur der tun, mit dem Gott ist. Aus diesen Wundern schließt er, dass Gott mit Jesus ist und dass Gott Ihm hilft. Er sieht in Ihm die Gegenwart göttlicher Kraft und schließt daraus auf eine besondere Berufung Jesu, aber auch nur dies. Die Göttlichkeit der Person Jesu selbst erkennt er noch nicht an. Er denkt nicht, dass Er selbst der Sohn Gottes ist, nicht ein Werkzeug, durch das Gott Wunder vollbringt, sondern die wirkende Ursache der Wunder selbst.

„Nikodemus bewegt sich noch unten. Noch hat er einen menschlichen Begriff von Christus und spricht von Ihm wie von einem Propheten. Er setzt nach den Zeichen nichts Besonderes in Ihm voraus. Noch äußert er einen häretischen Gedanken, wenn er sagt, Jesus vollbringe Seine Werke durch fremde Mitwirkung und bedürfe der Hilfe anderer“ (Chrysostomus).

„Wenn Nikodemus Ihn, Jesus Christus, einen von Gott gekommenen Lehrer nennt, dem Gott beisteht, erkennt er Ihn noch nicht als Gott dem Wesen nach. Offenkundig versteht er den Grund der Menschwerdung nicht. Vielmehr versteht er Ihn als einfachen Menschen und hat nur eine geringe Vorstellung von Ihm“ (Kyrill von Alexandrien).

„Er nennt Ihn Lehrer wie einen einfachen Menschen, denn eine solche Meinung hatte er von Ihm“ (Theophylakt).