Johannes 6,26Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er wollte dadurch nicht nur das Volk bessern, sondern auch seine Gedanken öffnen und offenbar machen. Was sagt Er also? "Wahrlich, wahrlich, Ich sage euch", also bestimmt und bekräftigend: "Ihr sucht Mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid."

Er trifft sie mit dem Wort und überführt sie, doch nicht hart und heftig, sondern mit großer Nachsicht. Er sagte nicht: Ihr Genussmenschen und Schlemmer! Ich habe so viele Wunder vollbracht, aber ihr seid Mir nie gefolgt und habt euch nie über das Geschehene gewundert.

Vielmehr sprach Er mit gewisser Milde und Ruhe: "Ihr sucht Mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid." Dabei weist Er nicht nur auf die früheren Wunder hin, sondern auch auf das gegenwärtige.

Er sagt gleichsam und überführt sie dadurch: Nicht das Wunder an den Broten hat euch getroffen, sondern dass ihr satt geworden seid.

Dass Er dies über sie nicht nach bloßer Vermutung sagte, zeigten sie selbst sogleich. Tatsächlich kamen sie wieder gerade deshalb, um dieselbe Speise zu genießen.

Darum sagten sie: "Unsere Väter haben das Manna in der Wüste gegessen" (Joh 6,31). Wieder zogen sie Ihn zur leiblichen Speise hinab. Das verdiente Anklage und schwerste Verurteilung.

Denn was kann geringer sein als die tägliche Speise, und noch dazu eine geringwertige? Darum ziemt es uns, Ehrfurcht und Liebe zu Christus nicht deshalb zu haben, damit wir etwas Leibliches suchen, sondern damit wir durch Ihn das Heil erlangen.

Wir wollen zu Ihm keine schmeichelnden Worte sprechen wie jene: „Rabbi.“ Sonst machen wir das wortmäßige Bekenntnis zu Christus zu einem Mittel für Einkommen und Anhäufung von Reichtümern.

Wer sich darum bemüht, soll endlich erkennen, dass er Christus begegnen wird, Der ihn bitter überführt und das in ihm verborgene Böse offenlegt.

Auch hier muss man wiederum die Bedeutung der göttlichen Heilsökonomie bewundern. Als Er sah, dass sie von der genannten Krankheit ergriffen waren, ersann Er ihnen wie ein kundiger und erfahrener Arzt ein zweifaches Heilmittel. Dem denkwürdigen Wunder fügte Er eine nützliche Zurechtweisung hinzu.

Das Wunder finden wir in Seiner Kenntnis ihrer inneren Verfassung. Die Zurechtweisung kannst du in Seinen Worten sehen, dass sie den Wundertäter eigentlich nicht um der Frömmigkeit willen eifrig suchen.

Auf zweifache Weise nützt Er. Einerseits erweist Er sie durch das klare Wissen und die genaue Kenntnis ihrer Absichten als unverständig. Denn sie meinen, sie blieben vor dem göttlichen Auge verborgen.

Im Herzen sind sie voller Bosheit, auf der Zunge aber gebrauchen sie süße Rede. Dadurch trieb Er sie schon an, sich von einer solchen Krankheit zu entfernen und eine so schwere Sünde aufzugeben. Denn wahrhaftig ist ein Lästerer und Gesetzloser, wer eine solche Vorstellung von Gott hat.

Andererseits führt Er die Fehlenden durch nützliche Zurechtweisung gewissermaßen vom weiteren Weg des Bösen zurück. Denn das Böse breitet sich aus und wächst, wenn es kein Hindernis gibt. Wird es aber gleichsam auf frischer Tat ertappt, so schämt es sich und zieht sich wie ein Strick in sich zusammen.

So nützt der Herr auch durch Zurechtweisung. Gerade wodurch Er jemandem zu schlagen scheinen mag, dadurch erweist Er sich ihm als Wohltäter.

Daraus muss man schließen: Wenn jemand den Vorstehern der Kirchen mit schönen Worten schmeichelt und sie preist, aber nicht gerade im Glauben wandelt, dürfen sie sich von diesen Liebkosungen nicht fortreißen lassen.

Sie dürfen den der Besserung Bedürftigen nicht als eine Art Lohn für ihr Lob mit Schweigen über ihre Verfehlungen entlohnen. Vielmehr sollen sie mit Freimut zurechtweisen und dazu bewegen, zum Besseren überzugehen. Dadurch bringen sie auch anderen Nutzen.

So sagt Paulus: „Die da sündigen, weise vor allen zurecht, damit auch die Übrigen Furcht haben“ (1 Tim 5,20).

Dies ist der einzelne Sinn des angeführten Ausspruchs. Doch, wie ich meine, muss auch seine Bedeutung im Zusammenhang und in der Folge der schon von uns gegebenen Betrachtungen gezeigt werden.

Wir sagten, dass das Herabsteigen unseres Erlösers vom Berg Seine zweite und wiederum künftige Ankunft zu uns vom Himmel abbildet. In der Zusammenfassung der ganzen Betrachtung fügten wir auch hinzu, dass Er Seinen Jüngern erscheint, die noch in Wachsamkeit und Mühen waren.

Sogleich befreit Er sie von der Furcht und bringt das Schiff ans Land. Was uns hier wie in Bildern gemalt wird, haben wir in jener Darlegung erklärt.

Achte aber auch jetzt darauf: Nach dem Herabsteigen Jesu vom Berg bleiben einige in der Nachfolge hinter Ihm zurück und kommen zuletzt zu Ihm. Denn sie kommen „am anderen Tag“, was der Evangelist nicht ohne Absicht hinzugefügt hat.

Dann treffen sie mit Christus zusammen und bemühen sich, Ihm mit schönen Worten zu schmeicheln. Christus aber trifft sie mit einer glühenden und starken Zurechtweisung.

Dies geschieht, damit auch wir bedenken: Nach der Ankunft des Herrn zu uns vom Himmel wird das Suchen nach den Gütern für die Menschen völlig vergeblich und nutzlos sein. Der Wunsch, Ihm dann erst zu folgen, wird unzeitig sein.

Wenn aber einige herzutreten und meinen, Ihn mit schmeichelnden Worten mild zu stimmen, werden sie Ihn nicht mehr nachsichtig und sanft finden. Sie werden Ihm als dem Richter begegnen, der überführt und schlägt.

Diese Schmeichelei der Überführten und die Zurechtweisung selbst kannst du in den Worten des Erlösers sehen. Er sagt: „Viele werden an jenem Tag zu Mir sagen“, offensichtlich am Tag des Gerichts, „Herr, Herr, haben wir nicht in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben?“

„Dann“, sagt Er, „werde Ich ihnen erklären: Wahrlich, Ich sage euch, niemals habe Ich euch gekannt“ (Mt 7,22-23).

Denn ihr habt Mich, sagt Er, nicht mit reiner Absicht gesucht. Ihr liebtet es nicht, euch auch mit Heiligkeit zu schmücken. Dann hätte Ich euch daran erkannt. Weil ihr aber nur zur Erlangung von Gewinn sichtbare und scheinbare Frömmigkeit vollbracht habt, werde Ich mit Recht erklären, dass Ich euch nicht kannte.

Wir meinen, dass dort der Ruf „Herr, Herr!“ dieselbe Bedeutung hat wie hier „Rabbi“. Wem es also bitter ist, Strafe zu erleiden, der falle nicht in Kraftlosigkeit und ermatte nicht in mannigfachen Verfehlungen, indem er auf die Güte Gottes rechnet.

Vielmehr bereite er „seine Werke für seinen Ausgang“, wie geschrieben steht, „und mache sich auf dem Feld bereit“ (Spr 24,27). Das heißt: solange er in dieser Welt ist. Denn der Erlöser hat die Welt Feld genannt (Mt 13,38).

Er bereite sich also darauf vor, vor dem göttlichen Thron Heiligkeit und Gerechtigkeit vorzuweisen. Denn er wird den Richter nicht zur Unzeit menschenliebend und nicht solchen Worten geneigt finden, die zur Barmherzigkeit bewegen.

Er hätte unverzüglich Dem gehorchen sollen, Der zum Heil rief, als Er noch Zeit und Erbarmen gewährte. Damals hätte er Vergebung für bereits begangene Sündenfälle erbitten und die Menschenliebe bei Gott, dem Erlöser, suchen sollen.

Denn Sich selbst bietet Er als diese Speise dar. Das wird später offenbar. Es ist die Speise, "die euch der Menschensohn geben wird".

Du aber, meine ich, erwartetest, wieder Brot zu essen, wieder bei Tisch zu liegen und dich wieder satt zu essen. Doch Er sagte: "Nicht um die vergängliche Speise, sondern um jene, die bleibt zum ewigen Leben."

"Ihr sucht Mich nach dem Fleisch, nicht nach dem Geist." Wie viele suchen Jesus nur, damit Er zeitliche Güter gebe!

Der eine treibt Handel und sucht die Vermittlung von Klerikern. Ein anderer wird von einem Mächtigeren bedrängt und flieht in die Kirche. Ein anderer will Einfluss auf den gewinnen, auf den er wenig Einfluss hat.

Der eine sucht das eine, der andere das andere. So füllt sich die Kirche täglich mit Menschen dieser Art. Kaum jemand sucht Jesus um Jesu willen.

Was wurde solchen Menschen gesagt? „Sucht nicht die vergängliche Speise, sondern die Speise, die bleibt zum ewigen Leben, die euch der Menschensohn geben wird.“

Ergazesthai bedeutet, sich um etwas zu mühen, etwas zu erwerben; vgl. Spr 21,6 und Lk 16,16. In Verbindung mit dem Wort „sucht“ in Vers 26 verlangt es, dass man nach dem Erwerb strebt.

Die vergängliche Speise zeigt schon an sich, dass sie es nicht wert ist, dass die Seele von Sorgen um sie erfüllt sei. „Die Speise ist für den Bauch und der Bauch für die Speise. Gott aber wird das eine wie das andere zunichtemachen“ (1 Kor 6,13).

Die Speise, die in der Seele für die ganze Ewigkeit bleibt, zeigt ebenso von selbst, dass man sich um ihren Erwerb mit aufrichtiger Seele und beständig kümmern muss.

Der Erlöser sagt nicht, man müsse hinsichtlich der Bedürfnisse des zeitlichen Lebens sorglos sein. Das entspricht nicht Seinem Geist; vgl. 1 Thess 4,10; 2 Thess 3,12; Eph 4,28; 1 Kor 9,18.

Er lehrt, vor allem die geistliche Speise zu suchen; vgl. Mt 6,25.33; Lk 10,41. Eigentlich spricht Er gegen die Utilitaristen, die das Geistliche so niedrig und die Bequemlichkeiten des irdischen Lebens zu hoch schätzen.

Er verlangt, dass vor allem die geistliche Speise in den Blick komme, jene Speise, die nur Er geben kann. Menschen nennen vieles geistliche Speise: Wissenschaften, Genüsse an schönen Gegenständen und anderes. Doch das sind Werke der Menschen, nicht des Sohnes Gottes.

Mill hat mit seiner Verteidigung des von ihm geliebten Utilitarismus diesen zwar über das epikureische Leben gestellt. Doch er hat ihn nicht über den Eudämonismus des menschlichen irdischen Daseins erhoben. Ist aber auch ein solcher Utilitarismus der Sorgen des unsterblichen Geistes wert?

Es schmerzt zu sehen, dass manche sich unbedingt als Tiere und nicht als Menschen sehen möchten. Nach Renan war der Mensch anfangs ein Tier, dann wurde er religiös, und danach erscheint er als denkend.

Da aber der letzte Zustand, der denkende Zustand, bei Renan nur an die Bequemlichkeiten des leiblichen Lebens denkt, und da auch seine Religiosität ein nicht verantwortetes Gefühl ist, ergibt sich: Es ist wiederum dasselbe wie der Zustand eines Tieres.

Diese Theorie ist sowohl widerphilosophisch als auch widergeschichtlich. Widerphilosophisch ist sie, weil sie unwillkürlich die Niedrigkeit des Tieres gegenüber dem Menschen anerkennt, den Menschen aber trotzdem im Zustand des Tieres belässt.

Sie erklärt nicht, wie ein Tier in den Zustand der Religiosität oder Vernünftigkeit übergehen kann. Zur Entehrung des Schöpfers lässt sie zu, der Mensch habe nicht als Mensch aus den Händen des Schöpfers hervorgehen können, sondern werde erst durch sich selbst Mensch.

Auch widergeschichtlich ist diese Theorie. Denn entgegen nicht nur der geoffenbarten Geschichte, sondern auch den Geschichten aller Völker und Religionen behauptet sie, die Religion sei nicht gleichzeitig mit dem Dasein des Menschen.

Dabei steigt der Mensch nach der Erfahrung jedes Tages aus dem Zustand des Menschen in den Zustand des Tieres hinab. So etwa der Betrunkene, oder Herr Renan mit seiner sadduzäischen Theorie, die für den Menschen so schändlich ist.

So ist die wahre Philosophie die Philosophie des Sohnes Gottes. Er weist dem Menschen sowohl seine hohe Würde in seinem unsterblichen Geist als auch seinen demütigen irdischen Anteil zu.

Er, und Er allein, gibt dem Menschen die Mittel, seine hohe Bestimmung zu erreichen. Die Speise, die der Seele Leben für eine ganze glückselige Ewigkeit gibt, reicht nur Er, der Sohn Gottes.

„Denn auf Ihn hat der Vater Sein Siegel gesetzt.“ Die Wunder und die Durchblicke in eine den Menschen unsichtbare Ferne, die in Seinem Wirken bekannt sind, bezeugen wie ein königliches Siegel: Er ist der von Gott geliebte Gesandte, wie ihn die Welt noch nicht gesehen hat, sagt Chrysostomus.

Sie bezeugen auch, dass Er imstande ist, die nahrhafteste, beste und keineswegs trügerische Speise zu reichen, wie Augustinus sagt.

Die wunderbare Sättigung von fünftausend Menschen mit wenigen Broten und Fischen wirkte tatsächlich stark auf das Volk. Doch die Juden zur Zeit Christi dachten, der Messias müsse mit der Gabe der Wunder ausgestattet sein, gerade um die leiblichen Bedürfnisse der Menschen leichter und reichlicher zu befriedigen.

Jesus Christus sagt nun: Ihr sucht Mich nicht, weil ihr überhaupt Zeugen eines Wunders gewesen wäret. Viele Wunder habe Ich auch früher getan, doch sie zogen euch nicht so stark zu Mir.

Ihr sucht Mich vielmehr, weil es gerade ein solches Wunder war, durch das ein Bedürfnis des Fleisches befriedigt wurde. Darum hat es eure Hoffnungen und euer Streben geweckt.

Sorgt aber nicht für die leibliche Speise, sondern für die Speise, die bleibt zum ewigen Leben. Diese gibt euch der Menschensohn.

Nur Gott allein kann ewiges Leben mitteilen. Doch Er hat den Menschensohn bezeichnet und Ihn vor allen durch Wunder bezeugt. Er ist der, dem Er alles in die Hände gegeben hat, als Spender und Vermittler der Gaben und Güter des Lebens.

Wie im Gespräch mit der Samariterin (Joh 4,9-10), so lenkt Jesus Christus auch hier den geistlichen Blick Seiner Zuhörer vom Sinnlichen zum Geistlichen. Dabei wird das Erste zum Bild des Letzteren.

Sie fanden Ihn und waren so erstaunt, dass sie fragten: "Rabbi, wann bist Du hierher gekommen?" In dieser Frage klingt noch eine andere mit: Wie bist Du hierher gekommen?

Sie ahnten, dass Er auf gewöhnliche Weise nicht nach Kapernaum gelangt sein konnte. Mit dieser Frage wollten sie Jesus zur Offenheit bewegen. Er aber ließ ihre Frage unbeantwortet.

Jesus erkannte die Stimmung der Menge, die Ihn suchte, vollkommen und sprach: "Ihr sucht Mich nicht, weil ihr Wunder gesehen habt, sondern weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid. Viele Wunder habe Ich unter euch vollbracht. Warum aber hat euch nur das letzte getroffen? Etwa nicht deshalb, weil ihr nur an Irdisches denkt, an die Güter dieses kurzen Lebens?

Auch jetzt sucht ihr Mich nur, um wieder gesättigt zu werden. Müht euch nicht um diese vergängliche Speise, die nur den Leib nährt. Müht euch um jene Speise, die die Seele nährt und in das ewige Leben führt. Diese Speise wird euch der Menschensohn geben. Dass Er sie euch wirklich geben wird, bestätigt euch Sein Vater, Gott, der sich euch in Ihm und in den von Ihm gewirkten Taten offenbart hat."

Durch diese Worte vom Gedanken an vergängliche Speise abgelenkt, fragten die Juden Jesus: "Was sollen wir tun, damit wir die Werke Gottes wirken und ewiges Leben haben?"

An Den zu glauben, Den Er gesandt hat, das ist vor allem erforderlich für den Eintritt in das Himmelreich und in das ewige Leben.

Doch die Volksmenge dort verstand zum Beispiel die wunderbare Vermehrung der Brote in der Wüste nicht so. Statt im Brot ein Zeichen zu sehen, sah sie im Zeichen nur Brot.

Sie wollte den Wundertäter mit Gewalt zum König machen, im Sinn eines gewöhnlichen weltlichen Königs. Das bedeutet, sie sah nur das äußere Wunder.

Wie auch aus dem Folgenden sichtbar wird, hielt sie dieses Wunder nur für den Anfang einer ganzen Reihe ähnlicher Wunder des Messias. Sie sah darin die Eröffnung einer neuen Ära glänzender, sinnlich verstandener Wunder eines sinnlich verstandenen messianischen Reiches.

Infolge dieses falschen Verständnisses hatte oder erhielt ihr Suchen nach Jesus, dem Wundertäter, einen sinnlichen, irdischen und falschen Charakter (Joh 6,63).

Auf diese Lüge weist der Erlöser mit einem klaren und etwas harten Wort hin: Deshalb sucht ihr Mich, weil ihr von den Broten gegessen habt und satt geworden seid.

"Nicht das Wunder an den Broten hat euch getroffen, sondern dass ihr satt geworden seid", sagt Chrysostomus.

Welcher Unterschied zwischen dieser fleischlichen Volksmasse und jenem Volk, das den geistlichen Augen des Herrn vorschwebte. Es war jener geistliche Israel, der Ihn, wenn er Seine Worte und Taten verstand, beständig umgeben sollte.

Nicht, um Ihn zur Befriedigung falscher Träume zu einem König von dieser Welt zu machen, sondern um Ihm zu sagen: Wir hungern geistlich. Tu für unsere Seelen dasselbe, was Du für unser Fleisch getan hast.

Das Herz des Herrn musste sich bei solcher Gegenüberstellung mit Schmerz erfüllen. Und siehe, aus dem Mund des Sanftmütigsten geht ein hartes Wort hervor.

Dieses Wunder weckte in denen, die den Herrn suchten, keinen geistlichen Hunger. In dieser Hinsicht steht die Samariterin unvergleichlich höher als sie. Sie fühlte geistlichen Durst, und in ihr entflammte der heilige Glaube.

Das Wunder weckte in ihnen nicht das heilige Empfinden, das Wort des Lebens und die geistliche Speise bei Dem zu suchen, Der über die Kräfte der Natur herrschte. Sie aßen von den Broten und wurden satt, als sie hungrig waren. Sie empfanden eine tierische Freude, und nur dies.

Eben darin tadelt sie der Herr mit dem Wort „ihr seid satt geworden“, echortasthete. Es hat die besondere Bedeutung, sich wie ein vernunftloses Tier vollzufressen. Chortazo bedeutet, an einem eingehegten Ort mästen; saturati estis in der Vulgata und der Biblia Sacra.

Doch der Herr spricht: „Wirkt nicht für die Speise, die vergeht, sondern für die Speise, die bleibt zum ewigen Leben.“ Das Wort „wirkt“ ist nach seinem inneren Sinn im russischen Evangelientext trefflich mit „bemüht euch um“ wiedergegeben.

Der Text sagt ergazesthe, von ergazomai, arbeiten, um ein Werk zu erfüllen; operamini in der Vulgata und der Biblia Sacra. Das heißt: Arbeitet, um die Speise des ewigen Lebens zu erlangen.

Oder arbeitet wenigstens, um in euch das Verlangen nach der geistlichen ewigen Speise zu wecken, indem ihr die schnell vorübergehenden irdischen Bedürfnisse geringachtet.

Diese Speise, spricht der Herr, wird euch der Menschensohn geben. Dies ist im doppelten Sinn von Gott und Mensch zu verstehen, vom Rettenden und Opfer, vom Richter und eurem Bruder, dem Menschen.

Auf Ihm, auf diesem Menschen, liegt das Siegel oder Zeichen Gottes. Der russische Text übersetzt das Wort esphragisen völlig genau und klar: „Auf Ihn hat Gott, der Vater, Sein Siegel gesetzt.“ Es ist der Aorist von sphragizo; sphragis bedeutet Siegel.

Die Vulgata und die Biblia Sacra haben: hunc enim Pater obsignavit, id est Deus. Was bedeutet das Anbringen eines Siegels an einem menschlichen Dokument? Es ist die Beglaubigung, dass der vollzogene Akt der echte Ausdruck der Gedanken und Wünsche dessen ist, der den Akt vollzieht und sein Siegel anbringt.

In ähnlichem Sinn muss man auch diese großen Worte verstehen. Der Herr Jesus nahm menschliche Gestalt und einen menschlichen Leib an und wusste, dass Er Gott und Mensch ist. Für die Menschen aber, „damit sie glauben und gerettet werden“, besiegelte Gott der Vater den Sohn.

Er tat dies durch das Herabkommen des Heiligen Geistes bei der Taufe, durch die großen Wunder und durch die Worte der Gnade, die aus dem Mund des Gottmenschen hervorgingen.

Indem der Herr auf diese Zeichen hinweist, die gegeben wurden, damit die Menschen Ihn erkennen, erinnert Er an diese Zeichen. So sollten jene in der Menge, die von Gott erwählt waren, die folgende Lehre des Herrn über die Speise des ewigen Lebens aufnehmen.

Sie sollten die Lehre über das allreine Blut und den allreinen Leib des Herrn aufnehmen, die für uns als Opfer dargebracht wurden.

Sehr schön spricht Basilius der Große in der Widerlegung der Verteidigungsrede des gottlosen Eunomius: „Das Evangelium lehrt, dass Gott, der Vater, diesen besiegelt hat. Und der Apostel sagt: Er ist das Bild des unsichtbaren Gottes (Kol 1,15).

Ein Bild nicht ohne Seele, nicht von Händen gemacht, nicht ein Werk der Kunst und Erfindung, sondern ein lebendiges Bild. Besser noch: Er ist das selbstseiende Leben.

Er ist ein Bild nicht in der Ähnlichkeit einer Umrisszeichnung, sondern bewahrt in der Wesenheit selbst die Ununterschiedenheit. Denn ich behaupte, dass auch der Ausdruck, in der Gestalt Gottes zu sein, gleichbedeutend ist mit dem Ausdruck, in der Wesenheit Gottes zu sein.

Wie nämlich die Worte: „Er nahm Knechtsgestalt an“ (Phil 2,7), bedeuten, dass unser Herr in der Wesenheit der menschlichen Natur geboren wurde, so zeigen gewiss auch die Worte: „in Gottes Gestalt sein“ die Eigenschaft der göttlichen Wesenheit.

Denn der Herr spricht: „Wer Mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Joh 14,9). Dies ist die Bedeutung der Worte: „Denn diesen hat Gott, der Vater, besiegelt.“