Judas 1,8Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Diese Folgerung ergibt sich. Der Apostel ließ sie aber aus, entweder aus dem Grund, den wir eben genannt haben, oder nach dem Beispiel des heiligen Petrus, als dieser sagte: „Wenn Gott die sündigenden Engel nicht verschont hat“ (2 Petr 2,4), und so weiter.

So sprechen wir darüber. Die Worte aber: „Träumer, die das Fleisch beflecken“, sind mit bewundernswerter Zurückhaltung gesagt. Denn mit dem Ausdruck „Träumer“ deutete der Apostel nur die äußerst schändliche Seite der Sache an.

Wir wollen sie teilweise und soweit es schicklich ist aufdecken, indem wir die Kenntnis darüber aus dem Werk des heiligen Epiphanius von Zypern schöpfen, das er Panarion nannte.

Er sagt: Diese Unzüchtigen und Unreinen vereinigen sich schändlich mit Frauen, lassen den Samen aber nicht in den Mutterschoß gelangen. Vielmehr nehmen sie ihn, bevor die Befleckung vollendet ist, in ihre Hände und legen ihn sogleich in den Mund der Frauen, mit denen sie sich verdorben haben.

So gehen die Unreinen voneinander fort und bilden sich ein, etwas Großes getan zu haben. Eben diese unreine Handvoll nennt der Apostel wegen der Unvollendetheit der Tat Träumerei, denn eine solche Befleckung geschieht im Schlaf.

Indem sie durch ein so abscheuliches Darbringen ihr Fleisch beflecken, erheben sie sich zugleich unsinnig gegen die göttliche Natur. Sie verwerfen Ihre Herrschaft und Ihre Gebietergewalt über alles.

Darüber hat sich der heilige Irenäus, Bischof von Lyon, in seinem Werk „Widerlegung der fälschlich sogenannten Erkenntnis“ ausführlicher ausgesprochen.

Anders gesagt: Der Apostel bezeugt die Verderbtheit der Häretiker, indem er sagt, dass sie im Leben unrein und in der Erkenntnis höchst schändlich sind.

Sie verwerfen, sagt er, die Herrschaften. Das heißt: Sie verwerfen die Vollziehung des Mysteriums Christi. Sie verwerfen sie, weil sie anstelle der engelhaften Mysterien ihre eigenen Unreinheiten vollziehen.

Sie lästern hohe Mächte (δόξας). Unter den Mächten sind verschiedene Ansichten weiser Männer zu verstehen, die bei den vornehmen Hellenen Setzungen (θέσεις) heißen. Darunter verstehen sie erhabene Meinungen, die nicht jedem zugänglich sind, sondern den mit der Philosophie Vertrauten.

Zeuge dessen, was wir sagen, ist der Apostel Paulus. Als die Athener ihn auf den Areopag führten und er ihnen die Lehre von Gott verkündete, hielten sie ihn für einen Schwätzer (Apg 17,1-34).

Wie also die Lehre der Apostel Schwätzerei genannt wurde, so wurden die oben genannten Dinge Mächte genannt. Deshalb gebrauchte der Apostel Judas, als er von gottbeschenkten und gottinspirierten Menschen sprach, das Wort Mächte als ein gebräuchliches und allgemein bekanntes Wort.

Eine andere Erklärung: Vielleicht nennt er das Alte und das Neue Testament Mächte. Oder er nennt die kirchlichen Vollmachten Mächte, die sie lästerten. Das gibt der geliebte Johannes in seinem dritten Brief zu erkennen (3 Joh 1,9-10), wenn er schreibt, dass Diotrephes sie mit bösen Worten schmäht.

Als Mose dies hörte, fiel er auf sein Angesicht und sagte zu Korach und allen seinen Genossen: Morgen wird der Herr zeigen, wer Ihm gehört und wer heilig ist, damit Er ihn zu Sich nahebringe. Wen Er erwählt, den wird Er zu Sich nahebringen“ (Num 16,1-6).

Die Aufrührer erlitten ein furchtbares Verderben: „Die Erde öffnete ihren Mund und verschlang sie und ihre Häuser, alle Leute Korachs und den ganzen Besitz“ (Vers 32).

Ein ähnliches Los droht nach der Lehre des heiligen Apostels Judas auch jetzt denen, die in ähnlicher Weise „Herrschaften verwerfen und hohe Mächte lästern“.

Wann und in welcher Hinsicht wurde der Leib des Mose zum Anlass eines Streites zwischen dem Erzengel Michael und dem Teufel? Wann und in welcher Hinsicht wurde der Leib des Mose zum Anlass eines Streites zwischen dem Erzengel Michael und dem Teufel?

Die alttestamentliche Schrift, besonders das Buch Deuteronomium, berichtet vom Tod des Mose auf dem Berg Nebo. Dort wird eigens angemerkt, dass der Ort der Bestattung des Leibes des Mose unbekannt sei (Dtn 34,1.5.6).

Sie schweigt völlig über das, wovon der Apostel Judas in seinem Brief spricht. Nach dem Zeugnis der ältesten Väter und Kirchenschriftsteller gab es jedoch in apostolischer Zeit ein apokryphes Buch „Begräbnis oder Himmelfahrt des Mose“. Ein Fragment davon ist bis in unsere Zeit gelangt.

Darin findet sich unter anderem die Erzählung, wie der Teufel am Ort des Todes des Mose Rechte an dessen Leib geltend machte. Er begründete dies mit einem angeblich einst begangenen Mord an einem Ägypter.

Er beabsichtigte auch, zu bewirken, dass Mose vor aller Augen und an einem bekannten Ort feierlich bestattet werde. So wollte er später aus Mose einen Gegenstand der Anbetung für die zum Götzendienst geneigten Juden machen.

All dies ließ der Erzengel Michael, der Schützer des jüdischen Volkes, dem Teufel nicht zu. Manche meinten, aus eben diesem apokryphen Buch sei die Erzählung im Judasbrief vom Streit des Erzengels Michael mit dem Teufel entnommen.

Deshalb verwarfen einige sogar die Echtheit des Briefes selbst. Denn, so sagten sie, ein gottinspirierter Apostel könne keine Entlehnungen aus einem apokryphen Buch machen.

Inzwischen hat die Forschung gezeigt, dass die genannte Apokryphe über Mose als eigenes Buch erst nach der Zerstörung Jerusalems erschien. Folglich entstand sie erst, nachdem Judas seinen Brief geschrieben hatte.

Also konnte der Apostel keine Entlehnungen aus der Mose-Apokryphe gemacht haben. Wie ist dann der Ursprung seiner Erzählung vom Streit des Erzengels Michael mit dem Teufel zu erklären?

Wenn wir bedenken, dass manche biblischen Ereignisse und Personen nicht in die heiligen jüdischen Bücher eingingen, sondern durch Überlieferung im Mund des jüdischen Volkes bewahrt wurden, gibt es dafür Belege sogar in den heiligen Büchern selbst.

So sind etwa die Namen der ägyptischen Zauberer, die mit Mose stritten, im Buch Exodus nicht aufgezeichnet, erscheinen aber im Brief des Apostels Paulus (2 Tim 3,8).

Daher konnte der heilige Apostel Judas seine Erzählung vom Erzengel Michael gewiss aus der Volksüberlieferung schöpfen, im Vertrauen auf die göttliche Eingebung hinsichtlich der Wahrheit dieser Überlieferung.

Wir dürften von niemandem abhängen, müssten niemandem untertan sein, und jeder sei sein eigener Herr. Fort mit der Herrschaft, nieder mit der Vollmacht! Weder in der Kirche noch im Staat dürfe es ein Übergewicht der einen über die anderen geben.

Überall müsse vollkommenste Freiheit und Herrschaftslosigkeit herrschen. So dachten die Irrlehrer der apostolischen Zeit. In dieser Hinsicht gleichen ihnen die heutigen Übeltäter, die unter dem Namen der radikalen Sozialisten und Anarchisten bekannt sind, eingeschworene Feinde der kirchlichen und staatlichen Vollmacht.