Lukas 20,2Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wütend fragen sie ihn: "Mit welcher Vollmacht führst du das aus?" Sie konnten jedoch erkennen, dass er durch die Worte des Propheten bezeugte, dass das Haus Gottes ein Ort des Gebets und keine Räuberhöhle sein sollte. Demnach war es überflüssig, ihn nach seiner Autorität zu fragen, da deutlich war, dass Gott es durch den Propheten befohlen hatte. Sie fragten weiter: "Mit welcher Vollmacht tust du das? Das Gesetz", sagten sie, "hat den von Levi Abstammenden die Autorität im Tempel gegeben. Wie kannst du, der du nicht vom Stamm Levi bist, dies tun und die heiligen Rechte beanspruchen?" Doch, oh Juden, erinnert euch an die Worte Davids: "Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks" (Psalm 109,4). Melchisedek wird als Priester bezeichnet. Doch Melchisedek war weder nach dem Gesetz noch durch seine Abstammung von Levi Priester, da er viele Jahre vor Levi lebte. Warum verlangt ihr also von Christus eine gesetzliche Anordnung? Gott ist nicht an menschliche Gesetze gebunden. Als es nötig war, bestimmte er, dass die Priester aus dem Stamm Levi stammen sollten, aber jetzt setzt er dieses Gesetz außer Kraft und etabliert das Priestertum Melchisedeks. Deshalb trieb er auch diejenigen aus, die Opfertiere wie Schafe und Tauben verkauften – einerseits um die Würde des Tempels zu wahren, andererseits um zu zeigen, dass sie nicht mehr an die Versöhnung Gottes durch tierische Opfer glauben sollten. Dem Herrn fiel es leicht, ihnen zu antworten, dass "es so gesagt ist", und zu erklären, dass der Prophet, oder besser gesagt, Gott, dies befohlen hat. Um sie jedoch von ihrem ständigen Widerstand gegen den Heiligen Geist zu überzeugen und deutlich zu machen, dass sie nicht nur an den früheren, eventuell sogar vergessenen Propheten Jesaja, sondern auch an Johannes, der frisch und geistreich fordernd war, glauben wollten, stellte er ihnen eine herausfordernde und überraschende Frage. Mit dieser Frage verstummte er sie und zeigt, dass, wenn sie einem Propheten wie Johannes, den sie für bedeutender als ihn hielten, nicht glaubten, als dieser von ihm Zeugnis ablegte, sie erst recht seiner Antwort auf die Frage nach seiner Autorität nicht vertrauen würden. Denn egal was er auch sagen mochte, sie würden es wohl doch so auslegen und verspotten, wie sie auch die Worte von Johannes, der unter ihnen in großer Ehre stand, verachtet hatten.

Wüsstest du um die inspirierten Schriften und die Prophezeiungen, hättest du an den frommen David gedacht, der im Geist zu Christus, unserem Heiland, verkündet: „Der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen: Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.“ Wer von den Pharisäern oder Schriftgelehrten diente Gott gemäß der Ordnung Melchisedeks, der den Zehnten von Abraham segnete und empfing? Der weise Paulus erklärt: „Ohne allen Widerspruch ist der Geringere vom Besseren gesegnet.“ So wurde die Wurzel Israels, der Patriarch Abraham, durch Melchisedeks Priestertum gesegnet. Melchisedek und sein Priestertum sind Vorbilder für Christus, unseren Hohepriester, der die Gläubigen nicht durch blutige Opfer, sondern durch einen überlegenen Dienst zur Heiligkeit führt, denn „einen solchen Hohenpriester haben wir, der sich gesetzt hat zur Rechten des Thrones der Majestät in der Höhe.“

Der Unterschied zwischen diesen Diensten ist erheblich: Der Heiland bietet Gott, dem Vater, als Priester unser Glaubensbekenntnis und den „Strom des süßen geistlichen Geruchs“ dar; denn „Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ Die blutigen Opfer finden bei Gott kein Wohlgefallen. Er hat gesagt: „Ich habe eure Feste gehasst und verworfen, und ich will nicht riechen an euren Versammlungen. Denn wenn ihr mir auch ganze Brandopfer und Schlachtopfer bringt, so nehme ich sie doch nicht an.“ Er fordert dazu auf, von ihm abzulassen, da ihr Lobpreis und eure Opfer ihm nicht wohlgefällig sind. Doch Gott freut sich, gepriesen zu werden, jedoch nicht von unreinem Mund; denn es steht geschrieben: „Aber zu dem Sünder hat Gott gesagt: Warum verkündest du meine Gebote und nimmst meinen Bund in deinen Mund, während du die Lehre gehasst und meine Worte hinter dir verworfen hast?“ Versteht, dass er ihre Feste und Lobpreisungen verachtet. Die festgelegte Zeit ruft die Menschen auf, zu einem besseren Leben und zur wahren Rechtfertigung durch den Glauben an Christus, der die Wahrheit ist.

Lasst uns nun die evangelischen Lektionen, die uns bereits vorgetragen wurden, sorgfältig betrachten. Wir sprachen zuvor über die Unkenntnis der Pharisäer und ihren feindlichen Angriff auf Christus, den Retter aller, der die Kaufleute aus dem Tempel vertrieb und sagte: „Nehmt das weg, und macht das Haus meines Vaters nicht zu einem Haus der Ware.“ Er erklärte: „Mein Haus ist ein Haus des Gebets; ihr aber macht es zu einer Räuberhöhle.“ Wir erkannten, dass als der Herr das Schattenbild des Gesetzes aufhob, das schon obsolet war, er die blutigen Opfer ablehnte, da die Zeit für die Anbetung im Geist und in der Wahrheit gekommen war. Und doch stürzten sich die Pharisäer wütend auf ihn.

In der letzten Zusammenkunft diskutierten wir darüber, dass die Lehrer der jüdischen Synagoge auch auf andere Weise gegen Christus vorgingen. Sie waren empört über seine Lehre im Tempel, da sie über das Gesetz hinausging und eine evangelische Lebensweise propagierte. Sie befragten ihn und fragten: „Wer hat dir diese Vollmacht gegeben?“ Sie konnten nicht begreifen, dass er, als Lehrer aus dem Stamm Juda, in Widerspruch zu den überlieferten Gesetzen des Moses sprach.

Es ist wichtig, sich zu erinnern, dass Gott über das Gesetz hinausgeht. Er hat die Gebote gegeben, damit wir sie befolgen, und er ist nicht an sie gebunden. Wenn ein Mensch das Gesetz übertritt, kann er zurecht verurteilt werden, doch der Herr, der die Gesetze für unsere Einsicht und unser Wohl erlassen hat, hat das Recht, sie nach seinem Willen zu ändern, um uns zu einem besseren Ziel zu erheben. Jetzt ist die Zeit gekommen, dass das alte System der Gesetzeslehre einem neuen, besserem Gebot weichen muss, das uns durch das Evangelium offenbart wird.

Gott hat durch den Propheten Jesaja verkündet: „Und die Gesetze meines Volkes werden verschwinden.“ Diese Veränderung geschieht, weil ein neues und besseres Gebot durch den Sohn gegeben ist, und Ezechiel spricht von der Versammlung der zerstreuten von Israel, damit sie ein Volk Gottes sein können. Ein neuer Weg und ein neues Herz wird ihnen gegeben, um den Herrn zu fürchten.

Somit wird durch Christus ein neuer Bund bestätigt. Der weise Paulus bemerkt: „Indem er sagte: einen neuen, hat er den vorigen alt gemacht; was aber alt gemacht ist und alt wird, das ist bereit zum Verderben.“ Jetzt ist das alte System überflüssig geworden, und das neue nimmt seinen Platz ein, nicht durch einen der Propheten, sondern durch den, der Herr der Propheten ist. Warum also murrst du, o Pharisäer, wenn du siehst, dass die heilige Schrift erfüllt wird und die Worte der Propheten Wirklichkeit geworden sind?

Zu diesem Zeitpunkt wurde der Gottmensch von der Mehrheit der Menschen nicht als Messias anerkannt – mit Ausnahme einiger weniger, die besondere Offenbarungen über ihn erhalten hatten, wie Johannes der Täufer und der gerechte Simeon. Allgemein galt er als außergewöhnlicher Lehrer, dessen Eifer in der Hitze des frommen Fleißes außergewöhnliche Taten bewirken konnte. Doch jetzt wurde sein Eifer ganz anders wahrgenommen: Die Vertreibung der Geldwechsler sahen sie als ein messianisches Handeln, das die Autorität der jüdischen Führerschaft im Tempel in Frage stellte und den Beginn einer erwarteten sozialen und religiösen Umwälzung andeutete. Innerhalb eines gereizten Umfelds wurden Strategien zur Vernichtung Jesu erneut in Betracht gezogen (Lk 19,47-48; Mk 11,18), doch die Loyalität des Volkes um ihn machte dies unmöglich. In der Hoffnung auf einen günstigen Moment zur Anwendung von Gewalt beschlossen sie, einen weiteren Schritt zu wagen: Sie sandten im Namen des Sanhedrins Gesandte zu Jesus, um ihn öffentlich über seine Taten und Absichten zu befragen. Diese Maßnahme schien als die sanfteste und unparteiischste, da das Urteil, Jesus festzunehmen, außer Kraft gesetzt werden konnte und er die Möglichkeit hätte, die göttliche Legitimität seines Titels zu erweisen. Seine Feinde hofften, dass diese Untersuchung zwar nicht zu seinem Untergang führen, aber seinen Zielen erheblich schaden könnte. Sie erwarteten, dass er zur Begründung seines Verhaltens auf die Rechte des Messias hinweisen würde, und sahen die Erklärung seiner messianischen Identität als möglichen Vorwand an, um ihn vor der römischen Regierung zu verklagen (Mt 27,63; 27,11). Um den Auftrag zu untermauern und zu zeigen, dass das Sanhedrin dem Erscheinen des Messias nicht gleichgültig gegenüberstand, wurden Gesandte aus verschiedenen Ständen der jüdischen Führung ausgesandt, darunter einige der angesehensten Priester, Ältesten und Schriftgelehrten (Mk. 11,27; Lk. 20,1). Sobald Jesus den Tempel betrat und die Menschen lehrte, erschienen die Gesandten, um ihn zu fragen. Der außergewöhnliche Grund ihres Erscheines weckte gewiss großes Interesse. Es schien, als ob nicht nur das Sanhedrin, sondern das gesamte jüdische Volk vor ihrem Messias stand. Für die Jünger Jesu musste diese Botschaft von besonderer Wichtigkeit gewesen sein. Als jüdische Bürger waren sie verpflichtet, der höchsten Autorität des Volkes loyal zu sein. Durch das Folgen Jesu ignorierten sie die Autorität des Sanhedrins in dem Glauben, eher auf den Messias als auf die Leute hören zu sollten – auf Gott statt auf Menschen. Doch das Volk hatte die Frage nach der Würdigung Jesu noch nicht entschieden, sodass sie möglicherweise als untreue Söhne ihrer Heimat erschienen, die eilig ihre eigene Meinung über das Urteil des Sanhedrins abgaben. Nun wollte das Vaterland selbst eine endgültige Entscheidung über Jesus treffen. Wer hätte dieses Urteil mehr geschätzt als jene, die im Voraus dazu Stellung bezogen und damit die Verantwortung für die öffentliche Meinung trugen? Dass die Meinung ihres Landes den Jüngern Jesu nicht gleichgültig war, zeigt das Beispiel des Apostels Paulus, der es als die schrecklichste Strafe ansah, als Lügner über das Zeugnis des Messias zu erscheinen (1 Kor 15,15). "Das Sanhedrin", begann der älteste der Gesandten, "möchte wissen, was seine Pflicht ist: Mit welcher göttlichen oder menschlichen Autorität handelst Du, dass Du vom Volk den Titel Sohn Davids annimmst, triumphierend in Jerusalem einziehst, die Geldwechsler aus dem Tempel vertreibst und ähnliches? Und wer hat Dir diese Autorität gegeben? Hast Du sie direkt von Gott empfangen, oder wurde sie von jemandem genehmigt, der in direktem Kontakt mit Gott steht?" Die Fürsorglichkeit und Ausführlichkeit der Frage lässt erkennen, dass die Fragenden zu den Schriftgelehrten gehörten.

Der Herr kannte ihre verborgenen Absichten, und anstatt zu antworten, stellte Er ihnen eine Frage, die deren listigen Pläne in Frage stellte: Wer gab Johannes die Autorität, so zu handeln, wie er es tat? War seine Berufung menschlicher oder göttlicher Natur? Hätten sie Letzteres zugegeben, hätten sie sich vor den ungünstigen Konsequenzen gefürchtet, die aus ihren Überlegungen folgen könnten. Gleichzeitig hatten sie jedoch auch Angst, es zu leugnen, um das einfache Volk, das Johannes als Propheten respektierte, nicht gegen sich aufzubringen. So gaben sie eine ausweichende Antwort: „Wir wissen es nicht“, und der Herr hielt es für angemessen, ihre Frage in einem ähnlichen Ton zu erwidern. In der Tat hätten sie ehrlich antworten sollen; dann hätten sie in der einen oder anderen Weise eine Antwort auf die Frage erhalten können, die sie selbst aufgeworfen hatten.

Die Hohenpriester und Schriftgelehrten erkannten dies und vermieden daher eine bestätigende Antwort. Gleichzeitig fürchteten sie eine negative Antwort, da sie vor dem gesamten Volk Rechenschaft ablegen mussten, und das Volk erkannte Johannes als Propheten an. Daher entgegneten sie: "Wir wissen es nicht!" In Reaktion darauf weigerte sich Jesus, ihnen eine direkte Antwort auf ihre Frage zu geben.

Nach dem Ausdruck der Volksbegeisterung beim triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem rechneten alle damit, dass er sich zum König Israels proklamieren würde und die lang ersehnte jüdische Herrschaft über die Welt beginnen könnte. Zum großen Erstaunen aller tat er jedoch dies nicht, sondern machte sich am selben Abend mit seinen zwölf Jüngern zu Fuß auf nach Bethanien. In den Herzen vieler Menschen begannen Zweifel zu wachsen. Der geplante Prozess des Sanhedrins gegen Jesus spiegelte teilweise das Verlangen des Volkes wider. Ob die Delegation vom Sanhedrin oder von dessen Gesamtversammlung entsandt wurde, bleibt unklar; jedoch können wir angesichts der Bedeutung der ihnen übertragenen Aufgabe annehmen, dass es sich nahezu um das gesamte Sanhedrin handelte. Der Besuch des Sanhedrins im Tempel, in dem sich Jesus bereits befand, zog eine große Menschenmenge an. Die Mitglieder des Hohen Rates traten in den Tempel ein und begannen sofort mit ihrem Verhör: „Sage uns, mit welcher Vollmacht tust du das alles?“ (Markus 11,28). Wer hat dir das Recht gegeben, feierlich in Jerusalem einzutreten, dem Volk den Titel „Sohn Davids“ zu entziehen, die Händler aus dem Tempel zu vertreiben und Heilungen zu vollziehen? Hätten die Mitglieder des Sanhedrins alles, was sie über Jesus wussten – und sie hatten ein umfassendes Wissen, da sie ihn ständig beobachteten – objektiv beurteilt, hätten sie längst die Autorität Jesu erkannt und ihn als den Messias anerkannt. Doch sie besaßen diese Unvoreingenommenheit nicht. Sie fürchteten um ihre Macht über das Volk und die damit verbundenen Vorteile und waren bereit, alles zu tun, selbst den Messias, dessen Auftreten eine Bedrohung für ihren Einfluss darstellte, zu beseitigen.