und sprachen zu ihm: Aus was für Macht tust du das? und wer hat dir die Macht gegeben, daß du solches tust?
και λεγουσιν αυτω εν ποια εξουσια ταυτα ποιεις και τις σοι την εξουσιαν ταυτην εδωκεν ινα ταυτα ποιης
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Es schien, als würden sie ihm mit solchen Vorwürfen begegnen: "Wer bist Du, der solche Taten vollbringt? Wurdest Du als Lehrer berufen? Hast Du die Weihe zum Bischof empfangen?" Doch ihre Absicht war es, ihn in die Enge zu treiben und ihm eine Falle zu stellen.
Aus Furcht vor Steinigung und noch mehr aus Angst, die Wahrheit zu verkünden, reagierten sie auf die Wahrheit mit einer Falschaussage und entblößten damit sich selbst (vgl. Ps. 26,12). Sie behaupteten: „Wir wissen es nicht“ (Mk. 11,33). Da sie sich vor ihm verschlossen und erklärten, sie hätten kein Wissen, offenbarte er sich ihnen nicht – denn sie unterließen es, an die Tür zu klopfen. Es steht geschrieben: „Klopft an, so wird euch aufgetan werden“ (Mt. 7,7; Lk. 11,9). Doch sie klopften nicht nur nicht, um Zugang zu erhalten, sondern sie versperrten den Weg zur Tür durch ihre Weigerung. Der Herr sagte zu ihnen: „Ich will euch auch nicht sagen, aus welcher Macht ich dies tue“ (Mt. 21,27; Mk. 11,33; Lk. 20,7).
Während Jesus Christus mit seinen Jüngern über die Kraft des Glaubens sprach und sie dazu ermutigte, ihre Feinde zu lieben, suchten seine Widersacher nach neuen Wegen, um ihn zu beseitigen. Die Hohenpriester, die bei seinem Einzug in Jerusalem aufgebracht waren, reagierten mit noch größerer Empörung auf sein Verhalten gegenüber den Händlern im Tempel. Als er sie das erste Mal aus dem Tempel vertrieb (Joh 2,14-21), fragten die Pharisäer ihn nach der Grundlage seines Handelns. Sie stellten allerdings keine formellen Anklagen gegen ihn auf, sondern nahmen seine geheimnisvolle Antwort, dass er den Tempel in drei Tagen wiederaufbauen könne, anscheinend hin.
Zu diesem Zeitpunkt wurde Jesus von der Mehrheit des Volkes noch nicht als der Messias erkannt, abgesehen von einigen wenigen, die besondere Offenbarungen über ihn erhalten hatten, wie Johannes der Täufer oder der gerechte Simeon. Allgemein galt er lediglich als außergewöhnlicher Lehrer, der sich in seiner leidenschaftlichen Frömmigkeit ungewöhnliche Freiheiten erlaubte. Doch sein Eifer wurde nun anders wahrgenommen: Sein Handeln gegenüber den Händlern wurde als messianischer Akt gedeutet, der in die Rechte der jüdischen Hierarchie eingriff, die den Tempel verwaltete, und als Beginn jener sozialen und religiösen Umwälzung, auf die man mit dem Kommen des großen Nachkommen Davids wartete. In der Erregung ihres Stolzes dachten sie erneut darüber nach, Wege zu finden, um Jesus zu beseitigen (Lk 19,47-48; Mk 11,18), doch die Loyalität des Volkes zu ihm machte ihre Pläne unhaltbar. In Erwartung eines geeigneten Moments, um gewaltsam zuzuschlagen, entschieden sie sich für einen weiteren Ansatz: Sie entsandten eine Delegation im Namen des Sanhedrins zu Jesus, um ihn vor dem ganzen Volk formell über seine Taten und Absichten zu befragen. Dieses Vorgehen schien nachvollziehbar, da das Volk selbst eine gerichtliche Untersuchung gegen Jesus Christus erwartete. Es wurde als die sanfteste und unparteiischste Methode betrachtet, denn das Urteil, Jesus in Gewahrsam zu nehmen, sollte aufgehoben werden, während er Gelegenheit bekam, seine messianische Autorität zu beweisen. Seine Widersacher hofften darauf, dass die laufende Untersuchung zwar nicht zu seiner Vernichtung führen würde, jedoch seinen Zielen erheblichen Schaden zufügen könnte. Vermutlich erwarteten sie, dass er seine Taten mit den Rechten des Messias verteidigen würde, und die Erklärung, dass er der Messias sei, könnte einen ausreichenden Vorwand bieten, um ihn bei der römischen Regierung anzuklagen (Mt 27,63; 27,11). Um der Botschaft mehr Gewicht zu verleihen und dem Volk zu zeigen, dass der Sanhedrin das Erscheinen des Messias ernst nahm, wurden Abgesandte aus verschiedenen gesellschaftlichen Schichten ausgesucht, darunter einige der geachteten Priester, Ältesten und Schriftgelehrten (Mk. 11,27; Lk. 20,1). Als der Herr den Tempel betrat und das Volk lehrte, traten die Gesandten des Sanhedrins an ihn heran, um ihn zu befragen. Der außergewöhnliche Anlass ihrer Anwesenheit erregte gewiss größtes Interesse, als ob nicht nur der Sanhedrin, sondern das gesamte jüdische Volk vor seinem Messias erschien. Für die Jünger Jesu selbst musste diese Anfrage von besonderer Bedeutung gewesen sein, kamen sie doch als jüdische Bürger nicht umhin, der offiziellen Autorität des Volkes treu und gehorsam zu sein. Indem sie Jesus folgten, hatten sie die Autorität des Sanhedrins missachtet, überzeugt, dem Messias mehr Gehör schenken zu müssen als den Menschen. Doch das Volk war sich über die Würde Jesu ihrer Meinung nach nicht einig, was sie möglicherweise als untreue Söhne des Vaterlandes erscheinen ließ, die sich hastig für die Missachtung des Urteils des Sanhedrins entschieden hatten. Jetzt schien es, dass das Vaterland selbst beabsichtigte, ein abschließendes Urteil über Jesus zu fällen. Wer hätte ein solches Urteil mehr anerkennen können als diejenigen, die die Verantwortung für die öffentliche Meinung zuvor auf sich genommen hatten? Dass die Jünger Jesu das Urteil ihres Volkes nicht gleichgültig hinnahmen, zeigt das Beispiel des Apostels Paulus, der es als schreckliche Strafe ansah, als Lügner über das Zeugnis des Messias vor seinen Landsleuten zu erscheinen (1 Kor 15,15). „Der Sanhedrin“, begann der älteste der Gesandten, „möchte wissen, welches Recht Du hast, das Volk zu leiten: Mit welcher göttlichen oder menschlichen Autorität tust Du das, dass Du vom Volk als Sohn Davids anerkannt wirst, mit Jubel in Jerusalem einziehst und die Händler aus dem Tempel vertreibst? Wer hat dir diese Vollmacht gegeben? Hast Du diese direkt von Gott empfangen, oder wurde sie dir von jemandem übertragen, der in enger Verbindung mit Gott steht?“ Die Präzision und Detailgenauigkeit dieser Frage deutet darauf hin, dass die Fragenden zu den Schriftgelehrten gehörten.
Der Sanhedrin, der bereits die Todesstrafe über Ihn ausgesprochen hatte, wollte der Angelegenheit lediglich den Anschein von Rechtmäßigkeit verleihen und suchte nach einer Gelegenheit, Ihn sowohl auf religiöser als auch auf politischer Ebene anzuklagen. Sie planten, aus Seinen Aussagen einen Vorwand zu konstruieren, um Ihn der kirchlichen Ungerechtigkeit zu beschuldigen oder Ihn politischer Vergehen zu verdächtigen. Als der Herr erneut im Tempel erschien, fragten die Mitglieder des Sanhedrins unmittelbar: Mit welchem Recht führt Er solche Handlungen aus?
(Diese Frage bezog sich vermutlich nicht nur auf das, was im Tempel stattfand, sondern umfasste alles, was Sein Wirken als Messias betraf.) Der Herr erkannte ihre verborgenen Absichten, und anstatt zu antworten, stellte Er ihnen eine Frage, die ihrer hinterhältigen Absicht entgegenstand. Wer gab Johannes die Autorität, so zu handeln? War seine Berufung rein menschlicher oder göttlicher Natur? Hätten sie Letzteres bestätigt, hätten sie sich vor den ungünstigen Schlussfolgerungen gefürchtet, die sich daraus ergeben könnten. Doch sie fürchteten sich auch davor, es zu leugnen, um nicht das einfache Volk, das Johannes als Propheten ansah, gegen sich aufzubringen. Daher gaben sie eine ausweichende Antwort: "Wir wissen es nicht," und der Herr hielt es für angemessen, ihre Frage in ähnlicher Weise zu beantworten. In der Tat hätten sie aufrichtig antworten sollen; dann hätten sie auf irgendeine Art zur Klärung der Frage gelangen können, die sie zuvor aufgeworfen hatten.
Als Jesus Christus am Dienstag in den Tempel eintrat und mit seinem Lehren begann, wurden seine Gespräche mit dem Volk von den Hohenpriestern und Schriftgelehrten unterbrochen. Diese waren als Delegation des Sanhedrins zu ihm gekommen (eine ähnliche Delegation gab es auch bei Johannes dem Täufer, Johannes 1,19 usw.) und fragten ihn, mit welcher (göttlichen oder bloß menschlichen) Autorität er solches tue (zum Beispiel die Reinigung des Tempels von den Händlern) und wer ihm diese Autorität verliehen habe (von wem er dazu ermächtigt worden sei). Da klar war, dass Johannes ein von Gott gesandter Prophet war, steckte hinter der Frage an Jesus eine eindeutige, wenn auch indirekte Bemerkung auf die Identität Jesu: Wer ist er? Schließlich bestätigte Johannes Jesus als den Messias.
Die Hohenpriester und Schriftgelehrten erkannten dies und vermieden daher eine bejahende Antwort. Zugleich fürchteten sie, eine ablehnende Antwort zu geben, denn sie mussten vor dem gesamten Volk agieren, das Johannes als Propheten verehrte. So antworteten sie: "Wir wissen es nicht!" Daraufhin weigerte sich Christus, ihnen eine direkte Antwort auf ihre Frage zu geben.
Die Prozession des Sanhedrins zum Tempel, in dem sich Jesus bereits aufhielt, zog eine große Menschenmenge an. Die Mitglieder des Hohen Rates traten in den Tempel ein und begannen unmittelbar mit ihrem Verhör: „Sag uns, durch wessen Vollmacht handelst du? Wer hat dir das Recht gegeben, feierlich in Jerusalem zu erscheinen, den Menschen den Titel eines Sohnes Davids zu verleihen, die Händler aus dem Tempel zu vertreiben und Wunderheilungen zu vollziehen?“ Hätten die Angehörigen des Sanhedrins all das Wissen, das sie über Jesus besaßen (und sie waren ständig Zeugen seiner Taten), mit einem offenen Geist betrachtet, hätten sie die Autorität Jesu erkannt und ihn als den verheißenen Messias anerkannt. Doch ihnen fehlte diese Offenheit. Sie fürchteten um ihre Macht über das Volk und die damit verbundenen Privilegien und waren bereit, jeden zu beseitigen, sogar den Messias, der ihnen diese Autorität zu entziehen drohte.
Das Gerücht über die erneute Vertreibung der Händler aus dem Tempel hatte mittlerweile den Sanhedrin erreicht. Nachdem die Mitglieder des Sanhedrins sich etwas von ihrer Unruhe erholt hatten, begaben sie sich in den Tempel, um von dem Lehrer eine Antwort auf ihre Fragen zu erhalten: "Mit welcher Vollmacht handelst du? Und wer hat dir diese Vollmacht erteilt?" Offensichtlich sollten diese Fragen darauf abzielen, ihn zu einer Äußerung zu provozieren, die ihnen, wie schon zuvor geschehen, den Anlass gegeben hätte, ihn der Gotteslästerung zu beschuldigen und zu steinigen.
Die Antwort des Herrn auf die Anfrage der Hohenpriester, Schriftgelehrten und Ältesten bezüglich der Autorität, die er für all seine Taten in Anspruch nimmt, findet sich im Evangelium nach Markus genau so wie im Evangelium nach Matthäus. Dabei gibt es keinerlei Unterschiede oder besondere Merkmale, die seine Erzählungen manchmal kennzeichnen (siehe Matthäus 21,23-27).
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