Markus 15,32Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Die schnelle Vergebung Christi wird dem Verbrecher aufgrund seiner umgehenden Umkehr gewährt. Dies kann hilfreich sein, um die folgende Frage zu klären: Matthäus und Markus berichten von zwei lästernden Verbrechern, während Lukas von einem Lästerer und einem Reumütigen spricht (Mt 27,38, 44; Mk 15,27, 32; Lk 23,33, 39-43). Es ist möglich, dass beide zunächst lästerten, jedoch einer von ihnen schnell umkehrte. Es ist nicht weiter überraschend, dass ihm die Schuld sofort von dem vergeben wurde, der den Beleidigern Barmherzigkeit erwies.

Wir können annehmen, dass die Evangelisten den Plural anstelle des Singulars verwenden. So lesen wir: Die Könige der Erde erhoben sich, und die Fürsten berieten sich (Ps 2,2), während nach Petrus' Bericht in der Apostelgeschichte nur ein König Herodes und ein Statthalter Pilatus gegen Christus verschworen waren (Apg 4,27). Eine ähnliche Formulierung findet sich im Hebräerbrief: Sie zogen in Ziegenfellen umher, wurden aufgesägt und versperrten den Löwen den Rachen (Heb 11,37, 33). Es ist bekannt, dass tatsächlich nur Elia ein Ziegenfell trug, Jesaja umgesägt wurde und Daniel unversehrt aus dem Löwenbau gerettet wurde (2 Kön 1,8; Dan 6,16-23). Auch zur Hinrichtung Jesajas siehe exp. Luc. 9,25.

Die Ungerechtigkeit der Juden, die den Heiland aller Menschen als Verbrecher gekreuzigt haben, ist empörend! In einem mystischen Sinne ist Christus der weise Räuber, der dem Teufel auflauerte, um ihm seine Werkzeuge zu entreißen. Die beiden Verbrecher stehen symbolisch für die sündigen Völker, die mit Christus in der Taufe gekreuzigt werden sollten. Ihre Unterschiede stehen für die Vielfalt der Mitgläubigen: einer war zur Rechten, der andere zur Linken. Das Lästern jedoch ist ein Vorzeichen der kommenden Versuchung über das Kreuz, siehe Gal 5,11, sogar unter den Gläubigen.

Zudem äußert sie sich unklug, wenn sie vom König von Israel ein Wunder erwartet. Dies geschieht durch die irreführende Inschrift des Pilatus, die die Gedanken der Schriftgelehrten durcheinanderbrachte. Sie wollten sagen: "Wenn er der Messiaskönig ist, auf den die Inschrift hinschaut, dann soll er vom Kreuz herabsteigen, und wir werden ihn als den Messias akzeptieren." Dennoch versucht der Sanhedrin dem Volk klarzumachen, dass Jesus nicht der Messias ist, den er anerkennen könnte. Wer kümmert sich um den Messias, fragt er? Der Sanhedrin hat nur ihn im Sinn und ist bereit, ihn als Ersten zu empfangen. Doch ist Jesus tatsächlich der Messias? Wie kann der Sanhedrin den Menschen beweisen, dass Jesus nicht der Messias ist? Der Lehrer aus Nazareth hat seine göttliche Botschaft durch wunderbare Taten belegt. Der Sanhedrin verspottet diese Wunder. "Er rettet andere," behaupten sie. Doch ist Spott ein wahrhaftiger Beweis? Nein, Spott in einer solch bedeutenden Angelegenheit ist ein Leichtsinn, und der Spott der Bosheit ist noch verwerflicher. Will der Sanhedrin wieder behaupten, die Wunder Jesu seien das Werk des Beelzebub? Doch das wurde ihm bereits als ein Hinweis auf die Torheit seines Verstandes vor Augen geführt. Der Sanhedrin verlangt von Jesus, ihm den Beweis zu liefern, dass er der Messias ist: "Er soll vom Kreuz herabsteigen," stellt er fest. Doch der Sanhedrin ist blind für das, was David über den Messias gesagt hat. Sein Psalm 21 wird von der jüdischen Tradition als ein Loblied auf den Messias geehrt. "Dieser ganze Psalm handelt vom Messias," bemerkt ein weiser Rabbiner. Und in diesem Psalm beschreibt der Leidende: "Meine Hände und Füße sind durchbohrt" (Psalm 21,17). Zu Davids Zeiten war die Kreuzigung noch nicht bekannt. Es zeigt sich, dass David im Geist der Prophetie das Schicksal des Messias in der fernen Zukunft vorausblickt – oder anders gesagt, er erblickt, was Jesus durch die Handlungen des Sanhedrins erleidet. Wie kann der Sanhedrin also fordern, dass Jesus vom Kreuz herabsteigt? Wenn der Messias für die Sünden der Menschheit leiden sollte (Jesaja 53, Daniel 9): würde es nicht gerade bedeuten, dass Jesus, wenn er vom Kreuz herabsteigen würde, beweisen würde, dass er nicht der Messias ist? Erwartet der Sanhedrin ein Wunder von Jesus? Ist es nicht das Gleiche, als würde Satan zu ihm sagen: "Wenn du der Sohn Gottes bist, dann stürze dich hinunter"? Ja, der Sanhedrin versucht Gott herauszufordern, indem er ein Wunder verlangt, nachdem er schon viele Wunder gesehen und über sie gespottet hat. "Es ist viel bedeutender, aus dem Grab zu auferstehen, als vom Kreuz herabzusteigen": und doch ließ sich Kaiphas nicht beirren. Schweigend ertrug er all die Schmähungen des Erlösers. Er gab keine Antwort auf die Worte menschlicher Bosheit. Und warum sollte er das tun, wenn seine Widersacher selbst die Worte des Propheten gegen ihn richteten (Psalm 21,8)?

Einer der verachteten Übeltäter schmäht ihn und sagt: "Wenn du der Christus bist, dann rette dich und uns" (Lukas 23,39). Die Sonne scheint überall gleich; doch während Wachs von ihr weich wird, verhärtet sich Ton und wird wie Stein. Das Herz dieses Übeltäters wurde in der Nähe der Sonne der Wahrheit nicht befruchtet; alles, was er in Jesus sah, wirkte nicht heilend auf ihn. Dass er Jesus Christus nennt, offenbart, dass er Jude war, wie auch Kaiphas. Das Verhalten der Mächtigen ließ ihm die Töne der Wildheit in seiner Seele widerhallen. Es ist klar, dass hier ein unverbesserlicher, böser Mensch agiert. An der Schwelle der Ewigkeit, wo die Hölle ihn erwartet, denkt er nicht an sein eigenes Schicksal und sucht nicht das Heil bei dem leidenden Heiland. Zusammen mit dem Schmerzenslaut der Wunden und dem Leiden am Kreuz spuckt er Verleumdungen gegen den leidenden Jesus aus. Welch erbärmliche Darstellung des Bösen! Und leider ist dies kein Einzelfall. Wie viele Menschen finden wir in solch einer traurigen Situation! Zum Beispiel ein Mann, der durch die Dunkelheit in der Gesellschaft zu einem bedeutenden Rang gelangte, aber durch die Widrigkeiten des Schicksals in einen erbärmlichen Ruin fiel. Ist es nicht an der Zeit, dass er an sein ewiges Schicksal denkt? Ist es nicht Zeit, die Last seiner Sünden durch aufrichtige Reue von seiner Seele zu befreien? Ist es nicht an der Zeit, sich jenseits des Grabes einen ruhigen Ort vorzubereiten? Und was tut er? Er ist immer noch damit beschäftigt, sein irdisches Glück zu verfolgen, und da ihm dies nicht gelingt, spricht er schlecht über andere Menschen und erhebt sogar seine Stimme gegen die Vorsehung Gottes. (Der heilige Philaret spricht über die Reue und das Bekenntnis des zweiten Übeltäters.)

Seine späteren Äußerungen beweisen zudem, dass er mit den Lehren Jesu vertraut war und an ihn als den wahren Messias glaubte. Das Kreuz Christi hatte seinen Glauben nicht erschüttert; er glaubte fest, dass Jesus, der nun am Kreuz hing, der König Israels war, der sein Reich wiederherstellen würde. Unter dem Einfluss dieses Glaubens erlebte der gekreuzigte Verbrecher einen Moment der Reue. Er bekannte öffentlich, dass er durch seinen Tod am Kreuz Schuld auf sich geladen hatte, schimpfte nicht über die, die ihn verurteilt hatten und bat Jesus nicht, ihn von diesem Tod zu befreien; stattdessen konzentrierte er sich auf die Zukunft und betete demütig, dass der Herr seiner gedenkt, wenn er in sein Reich kommt. Als der Hauptmann von Kafarnaum glaubte, dass Jesus nur ein Wort sprechen müsse, damit sein Knecht geheilt werde, sagte Jesus zu den Menschen: „Einen solchen Glauben habe ich auch in Israel nicht gefunden“ (Lukas 7,9). Der Glauben des Verbrechers wurde durch die Versuchung des Kreuzes nicht erschüttert, sodass er denken konnte: „Einen solchen Glauben habe ich auch bei meinen Aposteln nicht gefunden!“ Daher wandte sich Jesus direkt an den Verbrecher und sprach: „Wahrlich, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Der Begriff Paradies leitet sich von einer persischen Wurzel ab und bedeutet Garten. In heißen Ländern bot ein schattiger Garten während der Hitze des Tages einen Ort der Erholung und Ruhe, weshalb die Vorstellung eines Gartens auch für die Gerechten im Jenseits verwendet wurde. Der Aufenthaltsort der Seelen verstorbener Menschen wurde bei den Juden als Scheol bezeichnet, der in zwei Bereiche unterteilt war: Der eine Teil wurde Paradies oder Abrahams Schoß genannt und war für die Gerechten bestimmt, während der andere, für die Sünder bestimmte, als Hölle bezeichnet wurde. Als Christus dem reumütigen Verbrecher seine Sünden vergab, offenbarte er ihm, dass seine Seele, die durch den Glauben von den Sünden gereinigt war, an diesem Tag bei den Seelen der Gerechten sein würde. Um die Verständnisebene des Verbrechers zu berücksichtigen, nannte Jesus den Paradies den Ort, an dem seine Seele an diesem Tag eintreten würde. Der Evangelist Lukas bezeugt, dass der eine Verbrecher Jesus schmähen wollte, während der andere ihn zurückhielt. Doch Matthäus und Markus berichten: „Und die mit ihm gekreuzigt wurden, schmähten ihn“ (Matthäus 27,44). Dieser scheinbare Widerspruch erklärt sich leicht: Es ist kaum vorstellbar, dass ein reumütiger Verbrecher gleichzeitig Jesus beschimpfen und seinen Glauben an ihn bekennen könnte. Somit muss man annehmen, dass einer der Verbrecher lästerte. Lukas liefert uns die Details, wie der eine Verbrecher den anderen zur Mäßigung brachte, sich an Christus wandte und welche Antwort er erhielt. Matthäus und Markus erwähnen dies nicht im Detail, sie listen nur die Personen auf, die gegen Jesus lästerten, und nennen dabei auch die Verbrecher, ohne darauf zu bestehen, ob einer oder zwei Verbrecher ihn verspotteten. Sie sprechen von denen, die Jesus verhöhnten, den Vorübergehenden (Matthäus 27,39), den Hohepriestern mit den Schriftgelehrten und Ältesten sowie den Soldaten (Lukas 23,36), sind sich jedoch bewusst, dass sie den Spott eines der Verbrecher nicht ignorieren konnten. Daher verwenden sie, wie es in Berichten oft üblich ist, den Plural, denn auch die Verbrecher, die mit ihm gekreuzigt wurden, schmähten ihn.

Vor dem Kreuz äußerten sie höhnisch zueinander: "Er hat andere gerettet, doch sich selbst kann er nicht retten. Christus, der König Israels, soll nun vom Kreuz herabsteigen, damit wir sehen und glauben." Die Wachen und Soldaten stimmten in diesen Hohn ein, und es schien, als feierte ein wilder Triumph aus Blutgier und Herzlosigkeit über den Leidenden. Doch Christus erhob sich über die gesamte unglückliche Menschheit, die die Hinrichtung ihres Erlösers wahnsinnig feierte, und blieb still. Dieses göttliche Schweigen sprach für manche Herzen bedeutend mehr als jede Predigt. Ein Räuber wurde besonders betroffen; er hörte nicht nur auf, die groben Beschimpfungen zu wiederholen, mit denen die beiden Übeltäter den Gekreuzigten traktieren, sondern begann auch, seinen Gefährten wegen seiner unangemessenen Worte zurechtzuweisen. In seiner Seele geschah eine gewaltige Umwandlung. Der Überlieferung nach hatte dieser "gute Räuber" einst dem heiligen Kind und der Jungfrau Maria auf ihrer Flucht nach Ägypten das Leben gerettet und hatte wohl viel von dem galiläischen Propheten gehört, der alle Sünder und Zöllner zu sich rief. Als er das unendlich sanfte und verzeihende Antlitz des Gekreuzigten sah, erwachte das Gute in seinem Herzen, und er wandte sich an Jesus mit den Worten des Mitleids: "Und auf dieses demütige Gebet des reuigen Verbrechers antwortete der bisher schweigsame Christus auf der Stelle: 'Wahrlich, ich sage dir: Du wirst jetzt mit mir im Paradies sein.'"

Rette dich selbst; wenn du Gottes Sohn bist, steig herab vom Kreuz!“ Die Hohenpriester, zusammen mit den Schriftgelehrten, Ältesten und Pharisäern, verstärkten den Hohn der Passanten mit ihrer eigenen Verachtung. Sie sagten zueinander: „Er hat andere gerettet, kann er sich nicht selbst retten? Wenn er der Christus ist, der Auserwählte Gottes, der König Israels, dann soll er jetzt vom Kreuz herabsteigen, damit wir ihn sehen und an ihn glauben können. Wir werden darauf vertrauen, dass Gott ihn erlöst, wenn er der Sohn Gottes ist.“ In ihrer erbärmlichen Blindheit verhöhnten sie nicht nur den Gekreuzigten, sondern lästerten auch den Vater selbst und erfüllten dabei ahnungslos die Worte des königlichen Propheten David, der lange vor diesen Ereignissen die Schmach des leidenden Messias beschrieben hatte: „Alle, die mich sehen, verspotten mich; sie lästern und schütteln mit dem Kopf: 'Vertraut auf den Herrn, der ihn retten sollte; er rette ihn, wenn er ihn will'“ (Ps. 21:8, 9). Die Unglücklichen lästerten ihren wahren Messias in der Gestalt des gekreuzigten Christus und wurden zu Abtrünnigen, indem sie ihn zurückwiesen.

Die römischen Soldaten, die Wache hielten, ahmten das Verhalten der jüdischen Führer nach. Diese einfachen Männer, die nur Spott um sich herum hörten und die Bedeutung nicht verstanden, gingen ebenfalls zu dem Herrn und boten ihm, als Ausdruck des Mitgefühls, Essig an. Sie wiederholten, was sie gehört hatten: „Wenn du der König der Juden bist, dann rette dich selbst.“ So ertönte am Golgatha von überall her der Wunsch, der Gekreuzigte solle vom Kreuz herabsteigen, um sich zu retten und einem schändlichen Tod zu entkommen. Doch all diese Aussagen waren nichts als boshafter Spott, der von den Feinden Christi laut vorgebracht und von anderen wiederholt wurde.

Die bösartige Generation von Schriftgelehrten und Pharisäern hatte bereits mehrfach um ein Zeichen vom Himmel gebeten, um die göttliche Würde Christi, des Erlösers, zu bestätigen. Doch sie erhielten jedes Mal die Antwort, dass ihnen kein Zeichen gegeben werden würde, außer das Zeichen des Propheten Jona (Mt 12:39, 40; Mk 8, 11; Lk 11:29, 30). War diese erneute Bitte nach einem Zeichen vom Kreuz nicht der letzte Versuch desselben Versuchers, der zu Beginn seines Dienstes zu dem Herrn kam (Mt. 4,1-11; Lk. 4,13)? Der Teufel, der Widersacher unseres Heils, erkannte, dass Christus seine Herrschaft durch das Kreuz begründen würde (Joh. 14,30; 16,11) und versuchte beharrlich, durch seine ungehorsamen Helfer das Kreuz Christi zunichte zu machen (1. Kor. 1,17). Doch all die Herausforderungen des eitlen Wahnsinns blieben unbeantwortet. Ein Zeichen für diejenigen zu wirken, die, nachdem sie viele Wunder des Herrn gesehen hatten, nicht an ihn glaubten (Joh 12,37), war überflüssig und völlig nutzlos, weil es in ihnen kein aufrichtiges Verlangen nach der Wahrheit Christi gab (Lk 7,30). Im Gegensatz zu diesen eitlen Wünschen wusste der göttliche Erlöser, dass er den Kelch des Leidens bis auf den Grund trinken musste (Mt 20,22), den Kelch, den ihm sein Vater gab und den er freiwillig annahm (Mt 26,42; Joh 10,17-18).

Zahlreiche Male hatte er seine Leiden und seinen Tod am Kreuz vorausgesagt (Mt 16,21; 17,12.22-23; 20,18-19; 26,2; Mk 8,31; 9,12.31; 10,33; Lk. 9:22, 44; 13, 33; 17, 25; 21, 15-16; 24, 7), wies auf die besonderen Umstände seines bevorstehenden Todes hin, wie den Verrat des Judas (Mt 26:21-25; Mk 14:18-21; Lk 22:21; Joh 6:70; 13:18, 21, 26), die Verleugnung des Petrus (Mt 26:34; Mk 14:30; Lk. 22:34; Joh. 13:38), die Flucht der Jünger (Mt. 26:31; Joh. 16:32), den Tod am Kreuz (Joh. 3:14; 8, 28; 12, 32-33), das Begräbnis (Mt. 26:12; Mk. 14:8; Joh. 12:7), die Zusicherung, dass er bei dem bleibt, was er gesagt hat (Lk. 22:22), wie es über ihn geschrieben steht (Mt. 26:24; Mk. 14:21) und er nannte Name für Name, was kommen würde (Joh. 18:4). Er sagte seinen Jüngern sogar am Vorabend seinen baldigen Abschied voraus (14, 19; 16, 5, 16, 28; 17, 13).

Konnte der Menschensohn, der in dieser Stunde gekommen ist (Joh 12,27), um sein Leben als Erlösung für viele zu geben (Mt 20,28; Mk 10,45), vom Kreuz herabsteigen? Nein, er wird nicht vom Kreuz herabsteigen; alles, was in der Schrift gesagt wurde, muss sich erfüllen (Mt 26,54; Lk 24,45). Jerusalem, das die Zeit seiner Heimsuchung nicht erkannt hat (Lk. 19:44), muss das Maß der Mörder der alten Propheten (Mt. 23:32) mit dem Verbrechen gegen Gott erweitern und übertreffen! „Kein Tadel hat die Barmherzigkeit des Herrn, die die Gefallenen wiederherstellt, von ihrem Weg abgebracht; denn damals wurde Gott ein besonderes Opfer dargebracht, und die Schlachtung Christi, des wahren Lammes, die so viele Jahrhunderte zuvor vorausgesagt worden war, führte die Kinder der Verheißung in die Freiheit des Glaubens. Der neue Bund wurde gestiftet, und durch das Blut Christi wurden die Erben des ewigen Reiches eingeschrieben. Der große Bischof trat in das Allerheiligste ein, und der unbefleckte Priester durchbrach den Schleier seines Fleisches, um Gott zu versöhnen. Der Übergang vom Gesetz zum Evangelium, von der Synagoge zur Kirche, von vielen Opfern zu einem einzigen - dem göttlichen - war vollzogen.“