Markus 8,11Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Herr erwiderte ihnen, dass sie, wenn sie alles, was durch ihn geschah und um ihn herum geschah, mit derselben Sorgfalt beobachtet hätten wie die Wetterveränderungen, und wenn sie die Zeichen der Zeit hätten deuten können, um die Nähe des Reiches des Messias und das Gericht über das verderbte Geschlecht zu erkennen, keine weiteren Zeichen gebraucht hätten, weder solche vom Himmel noch von der Erde. Dennoch fügte der Herr hinzu, dass es für diese Generation ein Zeichen geben werde – das Zeichen des Propheten Jona.

Da der Herr sich weigerte, ihrem Wunsch nachzukommen, verwies er sie auf den Propheten Jona und gab ihnen damit das entscheidende Zeichen, das sie jedoch erst später wahrnehmen würden. Im vorliegenden Fall erkannte er, dass die Zeichen der Zeit, also außergewöhnliche Geschehnisse, für die aufrichtigen Suchenden nach Wahrheit ausreichend waren, insbesondere seine Wunderwerke, wie sie in Matthäus 11,3-5 beschrieben sind.

Der Bericht des Markus über diese Begebenheit ist viel knapper als der des Matthäus. Er erwähnt weder die Lehre, die Jesus in Bezug auf den Propheten Jona erteilte, noch den Kommentar über das Unvermögen der Fragesteller, die Zeichen der Zeit zu erkennen. Dennoch hält Matthäus fest, dass Jesus denen, die ein Zeichen forderten, ein Nein erteilte und tief Luft holte. Er erkannte den Betrug, mit dem sie ein Zeichen von ihm verlangten, und sah die Herzensverhärtung der Fragenden, wodurch sie keine Zeichen auf dem Weg zum Heil erwarten konnten. In seiner Betroffenheit fühlte er tiefes Mitleid mit diesen Unglücklichen. Gleichzeitig könnten diese hinterhältigen Fragen der Pharisäer und Sadduzäer, die später eine maßgebliche Rolle bei den Leiden Christi spielten, ihn dazu bewogen haben, seine Gedanken auf die letzten Tage seines irdischen Lebens zu richten. Der tiefe Seufzer seines göttlichen Geistes war der Ausdruck der bevorstehenden qualvollen Leiden, die er später im Garten Gethsemane mit voller Wucht erdulden würde.

In Wahrheit waren sie Heuchler und waren überzeugt, dass Jesus, um ihre Neugier zu befriedigen, ihnen kein Zeichen vom Himmel geben würde, so wie er es in der Vergangenheit bereits nicht getan hatte. Ihrer Meinung nach würde dies ihnen einen Vorwand bieten, das Volk darüber zu informieren, dass Jesus, der kein Zeichen vom Himmel zu geben vermochte, nicht als Messias anerkannt werden könne. Deshalb beharrten sie auf ihrer Forderung.

Eine noch besorgniserregendere Entwicklung war, dass sich jetzt sogar die Sadduzäer den Pharisäern anschlossen und versuchten, Christus in Konflikt mit den Behörden zu bringen. Die Sadduzäer, obwohl zahlenmäßig gering, hegten bedeutenden Einfluss in der höchsten jüdischen Aristokratie, hielten die Spitzenpositionen im jüdischen Staat und waren die Hüter des Gesetzes. Sie gehörten der priesterlichen Klasse an und nahmen die höchsten Ämter innerhalb der jüdischen Hierarchie ein. Ihr Name könnte von der angesehenen Familie Sadok stammen, deren Nachkommen das Vorrecht hatten, im Heiligtum zu dienen (Hesekiel 40,46). Der berühmte Priester Jesus, ein Mitarbeiter von Serubbabel, stammte ebenfalls aus dieser Linie, die anscheinend sowohl nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft als auch davor eine Führungsrolle unter den anderen priesterlichen Häusern innehatte.

Zur Zeit von Josephus Flavius und den Aposteln hatten die Sadduzäer nicht nur die höchsten Ämter im Tempel inne, sondern waren auch durch unbescholtenes jüdisches Erbe gekennzeichnet (Ant. 18:3, 4). Diese priesterliche Aristokratie zeigte jedoch wenig Eifer für das Heiligtum, das ihrer Ehre und ihrem Wohlstand zugrunde lag. Ihre Vorfahren umfassten sowohl Hohepriester wie Jesus und Simon „den Gerechten“ als auch Verräter wie Manasse, Menelaos und Onias. Manasse erhielt von Sanballat die Genehmigung, einen Konkurrenztempel in Sichem zu errichten. Menelaos war ein Befürworter der griechischen Sitten und ein Freund der syrischen Herrscher. Onias baute in ähnlicher Konkurrenz einen Tempel in Ägypten. Bereits zur Zeit von Esra und Nehemia gab es Vorwürfe gegen die höchsten Würdenträger, die ersten zu sein, die gegen die theokratischen Gesetze verstießen, und einige beabsichtigten sogar, Teile des Tempels in private Wohnstätten umzuwandeln (1 Esra 9,2; Nehemia 13,7). Sie erniedrigten ihr Amt, um die Gunst der Ptolemäer und syrischen Könige zu gewinnen, und zogen sich, angesteckt von griechischem Halbwissen und Skeptizismus, aus dem bedeutenden Makkabäerkampf zurück. Um Herodes zu gefällig zu sein, gestatteten sie dessen Schwiegervater Simon Boethus von Alexandria, die hohepriesterliche Würde zu tragen, die dem frommen Juden Jesus, dem Sohn des Fabius, entzogen worden war. Sie zeigten sich auch unterwürfig gegenüber dem heidnischen Rom, was das Volk, angeführt von den Pharisäern, nicht vergaß. Diese unter den Pharisäern entstandene Feindschaft und das Misstrauen gegenüber der Priesteraristokratie waren weit verbreitet, und die Pharisäer sahen sich gezwungen, zahlreiche Zugeständnisse zugunsten ihrer Regeln zu machen.

Der Kluft zwischen den fanatisch strengen Synagogenvorstehern und der anspruchsvollen Tempelaristokratie wurde zusätzlich vertieft durch die Bestrebungen der Pharisäer nach der Wiederherstellung der Theokratie, ein Zustand, dessen Umsetzung von der bestehenden priesterlichen Ordnung abhängt, die unter der Leitung der gleichgültigen Sadduzäer lag. Diese politische Rivalität wurde durch die unterschiedlichen religiösen Überzeugungen beider Seiten weiter angeheizt. Die Sadduzäer lehnten es ab, ihre Aufgaben von den Rabbinern der Dorfsynagogen zu lernen, und wiesen den gesamten Kodex der pharisäischen Traditionen zurück; einzig das geschriebene Gesetz des Mose galt für sie, obwohl sie auch einige ihrer eigenen Traditionen hinzufügten. Durch ihren Status in der höchsten Priesterschaft und ihre Abstammung von den ehrwürdigen Familien, die einst im Tempel Salomos dienten, fühlten sie sich erniedrigt, wenn sie sich an die Pharisäer wandten, um über das Gesetz und die Lebensweise Israels zu lernen. Sie verachteten die Feinheiten des pharisäischen Legalismus. Während die Sadduzäer auf den buchstäblichen Gehalt der Gesetze beharrten, legten die Pharisäer diese dem Zeitgeist entsprechend milder aus. Die verschiedenen Ansichten über das Gesetz führten zu scharfen Streitigkeiten zwischen den beiden Gruppen.

Die Pharisäer, die die Nachkommen jener Helden waren, die das Volk in der großen Auseinandersetzung mit Syrien von der Unterdrückung befreiten, warteten geduldig auf die Verheißungen aus den Prophezeiungen Daniels. Sie glaubten, dass Israel unter dem Haupt des Messias eine neue Ära begründen würde, in der Herrschaft und Herrlichkeit erlangen würde, wie es in Daniel 7,14 prophezeit wurde. Sie waren überzeugt, dass dieser nationale Sieg eintritt, sobald Israel die zermonialen Gesetze mit äußerster Präzision erfüllte. Für sie waren die Tugenden, die sie forderten, notwendig und die Vollziehung ihrer Rituale war essenziell, um Gottes Verheißung zu erhalten. Ihr Eifer war also mehr ein Dienst als aufrichtige Frömmigkeit, und die Mechanik ihrer Rituale zeugte davon. Die Sadduzäer ironisierten diese Ideale als veraltet und uninteressant, verehrten stattdessen das gegenwärtige Leben und verhöhnten die messianische Hoffnung der Pharisäer. Sie waren der Auffassung, dass die Seele mit dem Körper vergeht und die Vorsehung nicht existiert, und sie beanspruchten, dass alles vom menschlichen Handeln abhängt, ohne dass eine göttliche Intervention nötig sei (Ant. 18:1, 4). Sie hatten kein Interesse an einer Erneuerung, da sie die bestehenden ihrem Wohlstand zugrunde liegenden Verhältnisse schätzten.

Trotz ihrer gesellschaftlichen Stellung genossen die Sadduzäer nicht die Unterstützung der Bevölkerung, die sich an die Pharisäer wendete, die als die wahren Hüter des Volkes galten. Der Unmut über die Sadduzäer, die alle Regierungsformen unterstützten, sowie die patriotische und religiöse Abneigung der Pharisäer gegenüber der römischen Herrschaft machten die Situation problematisch. Infolgedessen hatte der Einfluss der Pharisäer in religiösen Belangen solch ein Gewicht, dass nichts ohne deren Zustimmung getan werden konnte, was sich auch auf die Gottesdienste und Opfer niederschlug. Dennoch gab es viele Priester, die nicht den Sadduzäern angehörten, sondern in Demut und Reinheit Gottes dienten, und viele von ihnen schlossen sich noch nach dem Tod Christi dem Glauben an. In der Geschichte, die sich zwischen den Sadduzäern und Pharisäern entspann, schlossen sich die zuvor so verfeindeten Gruppen zusammen, um gegen ihren gemeinsamen Gegner, Christus, zu kämpfen. Sie waren unfähig, die Zeichen wahrzunehmen, die er tat, um seine göttliche Sendung zu beweisen. Sie forderten von ihm übernatürliche Beweise, die demonstrierten, dass er der Gesandte Gottes war. Immer wieder hatten sie gehört, dass er als der Sohn Gottes bezeichnet wurde, doch sie könnten den Zeichen nicht trauen, da sie in der Annahme lebten, dass solche Wunder nur durch satanische Kräfte ermöglicht wurden, um das Volk zu verführen.

Die Pharisäer, die den Glauben an die Vorsehung betonen, waren für das Volk von großer Bedeutung. Im Gegensatz dazu sahen die Sadduzäer die menschlichen Geschicke als vom Menschen selbst abhängige Angelegenheiten an, ohne göttliche Einwirkung (Ant. 13:5, 9). Selbstverständlich fand das Volk in der Pharisäerseelsorge einen Bezug zu ihrer eigenen spirituellen Suche und Hingabe, was den Pharisäern Ansehen und Respekt brachte, während die Sadduzäer als distanziert und unerreichbar wahrgenommen wurden.

38,8), solche Wunder gewirkt hatten, glaubten sie, dass der Herr, wie der gesegnete Theophylakt bemerkte, nicht dazu fähig sei, himmlische Zeichen zu bewirken, sondern allein durch die Macht des Beelzebub irdische Wundertaten vollbringen könne. In ihrer bösen Verblendung konnten sie die Werke der göttlichen Allmacht nicht erkennen oder missdeuteten sie, obwohl Jesus Christus diese selbst als den klarsten Beweis seiner Gesandtschaft anführte (Joh 5,36). Da er dem heimtückischen Ansinnen der Pharisäer und Sadduzäer nicht nachgab, sagte er ihnen, dass sie weder himmlische noch irdische Zeichen benötigten, wenn sie dem, was um ihn herum und durch ihn geschah, mit der gleichen Aufmerksamkeit begegneten, wie sie es gewöhnlich bei den alltäglichen Naturereignissen taten. Zudem hatten auch die Zeiten des Heils ihre Zeichen und Bedeutungen, ebenso wie die Veränderungen in der Luft, die jedem bekannt sind: Es gibt eine Zeit, die für ein Zeichen vom Himmel bestimmt ist – die Zeit des zweiten Advents, wenn die Kräfte des Himmels erschüttert werden und der Mond sein Licht nicht mehr geben wird; die Zeit des ersten Advents hat solch eine Bedeutung nicht. Und am Abend werdet ihr sagen: „Es wird stürmisch“, und am Morgen: „Heute ist Winter“. Ihr Heuchler, denn das Antlitz des Himmels könnt ihr deuten, aber die Zeichen der Zeit könnt ihr nicht erkennen. Daraufhin klagte er über die Heuchelei und den Eigensinn seiner Fragesteller, seufzte tief und wiederholte dasselbe wie zuvor: „Warum sucht dieses böse und ehebrecherische Geschlecht nach einem Zeichen? Amen, ich sage euch: Ein Zeichen wird ihm nicht gegeben werden, außer dem Zeichen des Propheten Jona.“ Dieses Zeichen, das den Tod und die Auferstehung des Herrn darstellt, wird der überzeugendste Beweis seiner Gottheit sein.