Und er seufzte in seinem Geist und sprach: Was sucht doch dies Geschlecht Zeichen? Wahrlich, ich sage euch: Es wird diesem Geschlecht kein Zeichen gegeben.
και αναστεναξας τω πνευματι αυτου λεγει τι η γενεα αυτη σημειον επιζητει αμην λεγω υμιν ει δοθησεται τη γενεα ταυτη σημειον
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Welches Zeichen forderten sie vom Himmel: das Anhalten der Sonne, das Zurückhalten des Mondes, das Donnergrollen, eine Veränderung der Luft oder etwas Ähnliches? Wenn sie von den Wundern sprachen, die zur Zeit des Pharaos geschahen (Ex. 3-15), war es damals notwendig, den Feind zu besiegen, weshalb diese Wunder aus einem klaren Grund geschahen. Doch derjenige, der zu seinen Freunden kommt, benötigt solche Zeichen nicht.
Jesus ließ sich jedoch nicht von ihnen beeinflussen; vielmehr ist die Zeit für Wunder aus dem Himmel eine andere, nämlich die Zeit der Wiederkunft, wenn die himmlischen Kräfte erbeben werden und der Mond sein Licht nicht mehr spenden kann. Die Zeit seiner ersten Ankunft war hingegen von Sanftmut geprägt und kann solch außergewöhnliche Zeichen nicht vorweisen. Aus diesem Grund wird "diesem Geschlecht kein Zeichen vom Himmel gegeben".
Es ist nicht überraschend, dass Markus in der Reaktion des Herrn auf die Anfrage nach einem Zeichen vom Himmel - "Diesem Geschlecht wird kein Zeichen gegeben werden" - die Äußerungen über Jona, die bei Matthäus zu finden sind, nicht erwähnt. Dies kann damit erklärt werden, dass Markus lediglich die Abweisung der Bitte um ein himmlisches Zeichen festhält, ohne jedoch eine Erläuterung über Jona anzubieten, wie es Matthäus tut.
Als er seinen Geist aushauchte, stellte er die Frage: „Warum verlangt diese Generation nach einem Zeichen? Wahrhaftig, ich sage euch: Ein Zeichen wird dieser Generation nicht gegeben werden.“ Mk. 8:12 Der Herr kündigt dem jüdischen Volk, das treulos und verdorben ist, an, dass ihm kein Zeichen zuteilwerden wird. Doch wir, die wir im Glauben verwurzelt sind, sollten nicht im Gegenteil darauf vertrauen, dass uns ein Zeichen zum Guten und zum Heil geschenkt wird? Ja! Einst haben die Christen in Fülle gesät. Nach dem Hebräerbrief haben sie nicht in die Erde und ins Fleisch gesät, sondern in den Geist und in die himmlischen Regionen; und entsprechend ernteten sie reichlich Frucht, sowohl geistlich als auch himmlisch.
Sie sendeten ihren Glauben aus und empfingen Zeichen und Wunder, die heilend und lebensspendend sind und den Geist für das ewige Leben stärken. Gott wiederum sandte auf vielfältige Weise Zeichen und Wunder vom Himmel; sie brachten unter den Menschen Früchte der Buße, der Zurechtweisung, des Glaubens, der Hoffnung, der Danksagung an Gott und viele Tugenden hervor. Gott wirkte nicht selten Wunder, nicht nur durch heilige Menschen, sondern auch durch heilige Zeichen und sichtbare Gedenkbilder heiliger Dinge, wie die reinen Leiber der Heiligen und heilige Ikonen. Er vollbrachte Zeichen und Wunder in solch offensichtlicher und feierlicher Weise, dass die Kirche besondere Tage zur Feier bestimmter Wunder oder Zeichen eingerichtet hat. Und sind uns die Zeichen heutzutage nicht nur durch Erinnerungen bekannt? Suchen wir nicht nach ihnen, als ob sie selten wären? Sucht man sie nicht vergeblich? Klagt der Herr nicht erneut über diese Generation? Lehnt er nicht erneut die Zeichen mit furchtbarer Entschlossenheit ab? „Warum sucht diese Generation nach einem Zeichen?“ Die Worte, dass wir heute keine Wunder wahrnehmen, sind so häufig, oft auch seltsam, und werden von Urteilen begleitet, die dazu anregen, darüber nachzudenken, warum wir gegenwärtig keine Wunder sehen. Einige sind überzeugt, dass Wunder nicht mehr gegeben sind und in unserer Zeit nicht mehr notwendig sein sollen. Denn Wunder werden von Gott als Mittel zur Verbreitung und Festigung des Glaubens eingesetzt: Wenn der Glaube ausreichend verbreitet und gefestigt ist, dann sind Wunder nicht mehr nötig. Ich teile die Meinung dieser Denker, dass Wunder als Mittel zur Bekräftigung des Glaubens genutzt werden. Doch ob wir daraus schließen sollten, dass Wunder in unserer Zeit nicht mehr nötig sind, lasse ich eine objektive Beurteilung des Lesers überlassen. Wo es Unglauben gibt, sind die Mittel zur Verbreitung des Glaubens nicht überflüssig. Wenn es solche gibt, die sich dem Glauben widersetzen und seine Grundlagen erschüttern möchten, dann sind keine Mittel überflüssig, um den Glauben zu stärken. In der Tat gibt es, zu unserem Bedauern, Ungläubige und solche, die sich dem Glauben widersetzen, selbst innerhalb des sichtbaren Christentums. Dürfen wir daraus schließen, dass Wunder als Mittel zur Festigung des Glaubens in unserer Zeit nicht mehr notwendig sind? Um jedoch den selbstzufriedenen Intellektuellen nicht mit der Wahrheit zu begegnen, lasst uns ihre Auffassung überdenken, dass Wunder von Gott als Mittel zur Verbreitung des Glaubens eingesetzt werden. Es gibt Wunder, die offensichtlich dazu dienen, den Glauben zu verbreiten. Zum Beispiel die „Zungengabe“, die den Aposteln durch das Herabkommen des Heiligen Geistes verliehen wurde, so dass sie in Sprachen sprachen, die ihnen zuvor unbekannt waren. Es ist offensichtlich, dass dieses Wunder dazu diente, allen Völkern die Möglichkeit zu geben, die Botschaft des Glaubens zu hören. Die Geschichte des Christentums belegt, dass die Gabe der Zungenrede zu Beginn des Christentums große Wirkung hatte und der Glaube schnell in alle Völker der Welt eindrang; als jedoch jedes Volk, das den Glauben annahm, eigene Lehrer hatte, die die Lehre in ihrer eigenen Sprache vermitteln konnten, verschwand diese wunderbare Gabe. In diesem Licht lässt sich rechtmäßig sagen, dass das Wunder aufhörte, weil es nicht mehr nötig war. Es gibt jedoch auch andere Wunder, die nicht so eng mit der Ausbreitung des Glaubens verbunden sind, die jedoch, wo der Glaube bereits verbreitet und gefestigt ist, zum Wohle der Menschen wirken können. Zum Beispiel die Gewährung von Heilungen oder die Fähigkeit, Krankheiten durch Gebet, Wort, Handauflegung und andere Zeichen zu heilen. Warum wurde König Hiskia durch den Propheten Jesaja von seinem Sterbebett zurückgeholt und um fünfzehn Jahre verlängert? War es, damit dieses Glaubenszeichen das ungläubige Babylon erreichte und eine gefährliche Botschaft zu ihm sandte, die den König in Versuchung führte und Vorzeichen für schreckliche Ereignisse gab? Nicht deswegen betete und weinte Hiskia. „O Herr“, rief er, „erinnere dich, dass ich wahrhaftig und aufrichtig vor dir gewandelt bin und getan habe, was dir wohlgefällig ist.“ Und Gott antwortete ihm durch den Propheten: „Ich habe dein Gebet gehört und deine Tränen gesehen; siehe, ich will dich heilen“ (2. Könige 20:3, 5). Dieses Zeichen war für Gott ein Akt unaussprechlicher Barmherzigkeit und Großzügigkeit, eine Belohnung für Hiskias Glauben und Tugend; es war auch ein Ansporn für andere Gläubige, die im Glauben schwach sind, zu starkem Glauben und Vertrauen auf Gott. Warum hat Jesus Christus selbst den Sohn der Witwe von Nain auferweckt? Der Evangelist nennt keinen anderen Grund, als dass der Herr Mitleid mit der Witwe hatte. „Als der Herr sie sah, hatte er Erbarmen mit ihr“ (Lk 7,13). Wann könnten solche Wunder überflüssig sein, wenn sie aus solch tiefen Motiven wirken? Wenn der Apostel Jakobus den Kranken anweist, „die Ältesten der Gemeinde zu rufen, damit sie für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben“, und dann hinzufügt, dass „das Gebet des Glaubens den Kranken retten wird, und der Herr ihn aufrichten wird“ (Jakobus 5:14-15), was könnte das anders bedeuten, als dass der Herr die Gabe der Heilungen, die er den Aposteln zu Beginn gegeben hat, in der Kirche bewahrt? Hat der Herr den Gläubigen nicht für eine bestimmte Zeit dieses Gesetz und diese Autorität übertragen? „Wer an mich glaubt, wird die Werke, die ich tue, auch tun, und er wird noch größere tun als diese“ (Johannes 14:12)? „Wer glaubt, wird tun": So lange es auf der Erde Gläubige gibt, wird es auch solche geben, die die Werke Christi tun „und größere als diese“; und zu diesen großen Werken gehören zweifellos auch Zeichen und Wunder. Sagen wir es offen: Solange Gott immer gegenwärtig ist, gibt es auch immer Wunder; denn da Gott immer existiert, handelt er auch ständig; wenn er handelt, geschieht offensichtlich, was dem Werk Gottes entspricht; die eigentlichen Werke Gottes sind Wunder. „Du bist ein Gott, der Wunder tut“ (Psalm 76:15)! Vergeblich versucht die menschliche Weisheit, dir diesen ewigen Vorzug und Ausdruck der Allmacht des Schöpfers zu entziehen. „Du bist ein Gott, der Wunder tut“, sagen die Hebräer: Solange Gott existiert, wird es auch Wunder geben; denn wenn es Gott gibt, ist es sicher, dass er handelt; wenn er handelt, dann sind auch die Werke Gottes präsent; die eigentlichen Werke Gottes sind Wunder. „Du bist ein Gott, der Wunder tut“ (Ps. 75:15). Niemals werden die Geschöpfe dies dem Schöpfer verwehren können; ihre Aufsässigkeit wird deine Weisheit nicht abhalten; ihr Trotz wird deine Allmacht nicht mindern. „Du bist ein Gott, der Wunder tut“! Ist das nicht der Weg zur nötigen Läuterung, ohne ein brennendes Verlangen nach der Vereinigung mit Gott? Der Apostel Paulus tadelt die Korinther wegen ihrer unwürdigen Teilnahme am Leib und Blut Christi und schließt: „Darum sind auch viele unter euch schwach und krank und viele schlafen entkräftet ein“ (1 Kor 11:30), d. h. viele fallen dem plötzlichen Tod zum Opfer, weil sie das Heilige beleidigt haben. Es scheint mir, dass es für viele von uns bereits ein Wunder der Barmherzigkeit Gottes ist, wenn wir in solchen Fällen nicht mit solch schrecklichen Konsequenzen belegt werden... Lassen wir uns, liebe Brüder, an den Herrn wenden, der immer wieder Wunder zu unserem Heil wirkt, und rufen wir mit den Aposteln zu ihm: „Herr, gib uns Glauben“ (Lk 17:5). Und dann bereits mit David: „Schaffe mit mir ein Zeichen zum Guten; und die, die mich hassen, sollen es sehen und sich schämen, weil du, Herr, mir geholfen und mich getröstet hast“ (Psalm 85:17). Amen.
Nachdem dieses Wunder geschehen war, zog der Herr umgehend von dort weg und überquerte den See zur gegenüberliegenden Seite, nach Magdala. Dort sah er sich den Pharisäern und Sadduzäern gegenüber, die ihm eine begehrliche Forderung stellten; jedoch verweilte er nicht lange (wie in Markus 8:10, 13 vermerkt ist). Er begab sich erneut ins Meer. Nach einem kurzen Aufenthalt in der Wüste – was darauf hindeutet, dass die Jünger die Brote nicht mitgenommen hatten – erschien er in Bethsaida. Die Pharisäer forderten von ihm, ein Zeichen vom Himmel zu zeigen, um zu beweisen, dass er von Gott gesandt wurde. Die Wunder, die er auf Erden gewirkt hatte, waren ihnen nicht genug.
Der Herr erklärte jedoch, dass, wenn sie die Geschehnisse um ihn herum mit derselben Sorgfalt beobachtet hätten, mit der sie die Veränderungen in der Atmosphäre wahrnahmen, und in der Lage gewesen wären, aus den Zeichen der Zeit die Nähe des Reiches des Messias sowie das Gericht über das verderbte Geschlecht zu erkennen, sie keine neuen Zeichen, weder himmlische noch irdische, benötigt hätten. Doch, so fügte der Herr hinzu, für diese Generation wird es ein Zeichen geben – das Zeichen des Propheten Jona.
Als Jesus das Westufer des Meeres erreichte, traten die Pharisäer und Sadduzäer zu ihm und stritten mit ihm. Diese beiden Gruppen, die nur im Matthäusevangelium erwähnt werden, waren feindlich gesinnt, jedoch vereinte sie die gemeinsame Angst, durch Jesus ihre Macht im Land zu verlieren. In ihrem bösen Plan gegen ihn waren sie sich einig. Das Wesen des Streits, das zu der Forderung nach einem Zeichen führte, wird in den Evangelien nicht konkretisiert. Jedenfalls verlangten die Fragenden von Jesus ein Zeichen vom Himmel, also eine auffällige wunderliche Erscheinung, die sie überzeugen könnte, dass er tatsächlich der Messias sei.
Da Jesus sich weigerte, ihrem Wunsch nachzukommen, verwies er sie auf den Propheten Jona (Mt 16,4.12.38-40; Lk 11,29-30) und gab ihnen damit das entscheidende Zeichen, das sie jedoch erst später erkennen würden. Er machte deutlich, dass die Zeichen der Zeit (Mt 16,2-3) für die aufrichtigen Suchenden ausreichten, um die Wahrheit zu erkennen. Diese Zeichen umfassten außergewöhnliche Ereignisse, die vor aller Augen geschahen, insbesondere seine Wundertaten (Mt 11,3-5). Im Vergleich zu Matthäus ist Markus' Bericht deutlich kürzer und enthält nicht die Lehren, die Jesus in Bezug auf den Propheten Jona erteilte, noch den Hinweis auf die Unfähigkeit der Fragenden, die Zeichen der Zeit zu deuten. Trotzdem bewahrt Matthäus eine wichtige Besonderheit dieses Vorfalls: er berichtet, dass Jesus denen, die ein Zeichen verlangten, eine Absage erteilte und tief durchatmete. Jesus erkannte den Betrug, der hinter ihrer Bitte nach einem Zeichen steckte, und sah zugleich die Verhärtung ihrer Herzen, durch die sie für das Heil blind waren. Er nahm das Verderben ihrer Seelen wahr, und sein Geist überfloss mit Mitleid für die Unglücklichen. Die abfälligen Fragen der Pharisäer und Sadduzäer, die später eine zentrale Rolle in den Leiden Christi spielen sollten, führten ihn möglicherweise dazu, an die letzten Tage seines irdischen Lebens zu denken. Seufzer aus seinem gottmenschlichen Geist waren Vorahnung der Qualen, die er später im Garten Gethsemane mit voller Kraft ertragen würde.
Jesus, der ihre irreführenden Gedanken kannte, betrachtete sie mit Traurigkeit, seufzte tief und sprach innerlich: "Warum verlangt diese Generation ein Zeichen? In der vergangenen Zeit gab es auffällige Zeichen: Die Tage Daniels sind vergangen; das Zepter ist vom Nachkomme Judas gewichen; die Juden lebten unter der Herrschaft eines heidnischen Königs und hofften auf den verheißenen Erlöser; Johannes trat im Geist und in der Kraft Elia auf, um den Weg des Herrn vorzubereiten; Jesus erschien und erfüllte durch seine Taten alles, was die Propheten über den Messias verkündet hatten. Diese sind die Zeichen, an denen jene, die mit der Heiligen Schrift vertraut sind, hätten erkennen müssen, dass die Zeit der Ankunft des Messias gekommen war!
Doch die Pharisäer und Sadduzäer waren durch ihre irreführenden Vorstellungen von dem Messias so getäuscht, dass sie die Fähigkeit verloren, diese Zeichen der Zeit zu erkennen. Sie waren es gewohnt, die Zukunft an bekannten Zeichen zu deuten, wie beispielsweise durch das Wetter, und am Abend, wenn sie einen roten Himmel sahen, sagten sie: Morgen wird es regnen, und am Morgen, wenn der Himmel purpurn war, sagten sie: Heute wird das Wetter schlecht sein... Daher hätten sie an den Zeichen erkennen müssen, dass die Zeit des Messias gekommen ist; doch sie weigerten sich hartnäckig, dies zu akzeptieren. "Ihr Heuchler", sprach Jesus zu ihnen, "ihr wisst, wie man die Wetterzeichen deutet, aber die Zeichen der Zeit könnt ihr nicht erkennen" (Matthäus 16,3). Dann verkündete er, offensichtlich an die Umstehenden und nicht an die Pharisäer und Sadduzäer gerichtet: "Wahrlich, ich sage euch, dieser Generation wird kein Zeichen gegeben werden."
Christus war sich der Wesen seiner Gesprächspartner bewusst und wollte deshalb kein langes Gespräch führen, sondern gab ihnen eine möglichst knappe Antwort. Bereits zu Beginn seines öffentlichen Dienstes versuchte der Versucher heimlich, ihn dazu zu bewegen, seine übernatürlichen Kräfte zu demonstrieren, um seinen Anspruch zu verteidigen. Doch ebenso wie es ein Sakrileg wäre, Zeichen und Wunder auf Geheiß des Fürsten der Dunkelheit zu vollbringen, wäre es auch ein schwerwiegendes Sakrileg, sie auf Ansinnen von Menschen zu zeigen, die von satanischer Bosheit erfüllt sind. Der Wert jeder Beweisführung hängt von der Bereitschaft zur Überzeugung ab. Er hat bereits erklärt, dass man Perlen nicht vor die Augen der Schweine werfen soll, nur um sich deren Bedrohung auszusetzen.
Wo keine Offenheit vorhanden ist, vermag kein Zeichen zu wirken. Die Botschaft, die er bringt, spricht das Herz direkt an und muss ihr eigener Beweis sein, der sich durch die eigene göttliche Schönheit den demütigen Herzen erschließt, die bereit sind, sie zu empfangen. Äußere Beweise können lediglich dazu dienen, äußere Tatsachen zu stützen, jedoch nicht dazu, Herzen zu überzeugen, die der Wahrheit feindlich gegenüberstehen. Daher richtete er einige vorwurfvolle Worte an sie, in denen die Inbrunst seiner gerechten Empörung durchklang. Er seufzte tief und sprach: "Warum verlangt dieses Geschlecht nach einem Zeichen? Wahrlich, ich sage euch: Diesem Geschlecht wird kein Zeichen gegeben werden." Diese Worte waren an die Jünger gerichtet, bevor Christus selbst den Mitpropheten begegnete und die merkwürdige Fähigkeit anmerkte, die Zeichen des Himmels zu deuten, während sie die um sie herum geschehenen Zeichen nicht wahrnehmen konnten. Wenn ihr den Himmel betrachtet, sagt ihr am Abend: "Es wird einen klaren Tag geben, denn der Himmel ist rot", und am Morgen: "Heute wird das Wetter schlecht, denn der Himmel ist scharlachrot"; und wenn der Südwind weht, sagt ihr: "Es wird heiß werden, und es ist so." Ihr gestattet euch, anhand der Richtung des Rauches am letzten Abend des Laubhüttenfestes Vorhersagen für das nächste Jahr zu machen. Wenn der Rauch nach Norden zieht, sagt ihr, dass es viel Regen geben wird, und die Armen werden froh sein. Wenn er nach Süden zieht, sagt man, dass sich die Reichen freuen werden und die Armen trauern, weil es wenig Regen geben wird; zieht er nach Osten, werden sich alle freuen, und zieht er nach Westen, werden alle traurig sein. Wenn Gott so gnädig ist, den Menschen Zeichen für angenehmes Wetter, Wind und Regen zu geben, wie viel mehr sollte er Zeichen für das bevorstehende Kommen des Messias geben. Ihr studiert aufmerksam die Himmelszeichen, verlangt aber zugleich nach Beweisen, dass ich der Messias bin, als wären euch diese Zeichen nicht bereits gegeben worden, während euch unzählige unbestreitbare Beweise in der Heiligen Schrift, den tatsächlichen Ereignissen des Tages, in der Predigt Johannes’ sowie in meinen Wundern, meiner Lehre und meinem Leben vorliegen. Diese böse und ehebrecherische Generation verlangt nach einem Zeichen für das Kommen des Reiches Gottes, während sie blind bleibt für die Zeichen, die um sie geschehen und die zeigen, dass der Messias kommen muss, um das Volk vor dem Untergang zu bewahren. Ein Zeichen soll euch nicht gegeben werden, außer dem Zeichen des Propheten Jona; denn so wie die Warnung seiner Predigt das einzige Zeichen war, das den Niniviten gegeben wurde, so soll meine Botschaft das einzige Zeichen für euch sein. Sie trägt in sich selbst genügend Überzeugungskraft. Abgesehen von meinen Wundern sind mein eigenes Leben und die göttliche Wahrheit, die ich verkünde, ein ausreichender Beweis dafür, dass ich von Gott gesandt bin. Zudem wird der Prophet Jona auch in einem anderen Sinne ein Zeichen sein; denn wie er drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals verweilte, werde auch ich, wenn ich getötet werde, ebenso lange im Grab liegen.
Der tiefgestellte Seufzer des Herrn verdeutlichte seine innere Zerrissenheit angesichts des Unglaubens und der Heuchelei seiner Fragesteller. Er erkannte die Quelle ihrer Forderungen und ihre tatsächlichen Absichten. Der Sachverhalt war entscheidend: Die Ungläubigen verlangten von ihm, durch ein übernatürliches Wunder zu beweisen, dass er der Messias sei, und versuchten ihn dabei. Dies entsprach im Wesentlichen der Versuchung durch den Teufel in der Wüste (Mt 4,1 ff.). So traten die selbsternannten Vertreter des auserwählten Volkes mit einer ähnlichen Gesinnung an Jesus heran wie der Teufel während seiner Versuchung. Der Herr erkannte dies, und dies war der Grund für seinen tiefen Seufzer.
- "Wozu ist dieses Geschlecht da?" Menschen mit solch dämonischen Neigungen und niederträchtigen Plänen, moralisch zutiefst verdorben, die von Unglauben und Heuchelei geprägt sind – wozu benötigen sie ein Zeichen? Alles, was du tust, wird für sie vergeblich sein; sie werden nicht glauben, sondern sich nur noch mehr verhärten. - "Wahrlich, ich sage, es wird ihnen kein Zeichen gegeben werden", außer dem Zeichen des Propheten Jona (Mt 16,4ff.).
Als Christus, der Erlöser, ans Ufer trat, begegneten ihm die Pharisäer und Sadduzäer, die in ihren Lehren und Glaubensauffassungen nicht übereinstimmten, jedoch in ihrer Feindschaft gegen den göttlichen Meister vereint waren. Sie begannen, mit ihm zu streiten und forderten von ihm, um ihn zu fangen, ein Zeichen vom Himmel. Dies war eine Wiederholung ihrer früheren Anfrage, auf die der Herr ausführlich geantwortet hatte (Matthäus 12,38-42). Da sie in den Schriften wussten, dass die alten Propheten solche Wunder vollbrachten – wie Mose, der Manna vom Himmel herabließ (2. Mose 16,4), Josua, der die Sonne zum Stillstand brachte (Hab. 10,12-14), Elia, der Feuer vom Himmel herab rief (4. Könige 1,10.12), und Jesaja, der den Schatten der Sonne zurückdrängte (Jes.
38,8) – dachten sie, wie der selige Theophylakt bemerkte, dass er nicht in der Lage sei, himmlische Wunder zu vollbringen, sondern nur irdische Zeichen durch die Macht des Beelzebub hervorbringen könne. In ihrer bösen Verblendung übersahen oder missdeuteten sie die Werke des göttlichen Beistands, die Jesus Christus selbst als den klarsten Beweis seiner Sendung bezeichnete (Joh. 5,36). Da er den hinterlistigen Absichten der Pharisäer und Sadduzäer nicht nachgab, erklärte er ihnen, dass sie, wenn sie alles, was um ihn herum und durch ihn geschah, ebenso aufmerksam betrachteten wie die alltäglichen Naturerscheinungen, keine himmlischen oder irdischen Zeichen benötigten. Zudem hatte auch die Zeit des Heils ihre eigenen Zeichen und spezifische Bedeutungen, ähnlich den Veränderungen in der Luft, die jedem vertraut sind: Es gibt eine Zeit, die für ein Zeichen vom Himmel bestimmt ist – die Zeit des zweiten Advents, wenn die Kräfte des Himmels erschüttert werden und der Mond sein Licht nicht mehr geben wird; die Zeit des ersten Advents kennt solche Zeichen nicht. Und am Abend sagt ihr: „Der Himmel bewölkt sich“, und am Morgen: „Heute ist Winter, der Himmel bewölkt sich.“ Ihr seid Heuchler, denn ihr könnt das Aussehen des Himmels deuten, aber die Zeichen der Zeit erkennt ihr nicht. Dann klagte er über die Heuchelei und den Starrsinn seiner Fragesteller, seufzte tief und sprach zu ihnen das gleiche wie zuvor: „Warum sucht dieses böse und ehebrecherische Geschlecht ein Zeichen? Amen, ich sage euch: Ein Zeichen wird ihm nicht gegeben werden, sondern nur das Zeichen des Propheten Jona.“ Dieses Zeichen, das den Tod und die Auferstehung des Herrn betrifft, wird den überzeugendsten Beweis für seine Gottheit liefern.
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