Matthäus 27,46Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Einige haben jedoch den Erlöser, der das Antlitz des jüdischen Volkes angenommen hat, so interpretiert, dass er sagt: „Warum hast Du das Volk Israel verlassen, Vater, sodass es solche Sünden begeht und dem Verderben ausgesetzt ist?“ Da Christus aus dem jüdischen Volk stammt, fragt er stattdessen: „Warum hast Du mich verlassen? Warum hast Du meine Verwandten, mein Volk, verlassen, sodass sie sich viele Übel antun?“

Es ist jedoch zu beachten, dass die Diener der jüdischen Synagoge, begleitet von einer Gruppe Soldaten und einem Verräter an ihrer Spitze, zu ihm kamen. Als sie ihn suchten, trat er auf sie zu und fragte: "Wen sucht ihr?" Sie antworteten ihm: "Jesus von Nazareth." Daraufhin erklärte der Heiland: "Ich bin es." Sie wichen zurück und fielen zu Boden (Johannes 18,4-6). Wie kann jemand schwach sein, der mit einem einzigen Wort die Macht der Bösen offenbarte? Was sollen seine Worte bedeuten: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen"? Wir argumentieren, dass die menschliche Natur, als der Urvater Adam das ihm erteilte Gebot übertrat und die göttlichen Gesetze missachtete, in einer gewissen Weise von Gott verlassen wurde, was zu einem Fluch und der Gefangenschaft des Todes führte. Doch als das eingeborene Wort Gottes kam, um das Leiden in Unvergänglichkeit zu verwandeln, nahm es den Samen Abrahams an und wurde seinen Brüdern ähnlich (Hebr 2,16-17). Es war notwendig, dass es den anfänglichen Fluch und die Tatsache der Vergänglichkeit beendete, die die menschliche Natur von Anfang an erlitten hatte. Da er gleichsam unter den Verlassenen war, hat er, wie wir, Blut und Fleisch angenommen (vgl. Hebräer 2,14) und sagt: "Warum hast du mich verlassen?" Dies drückt deutlich die Empfindung desjenigen aus, der die Verlassenheit, die uns widerfahren ist, aufhebt. Es ist, als ob er den Vater anfleht und ihn bittet, uns die gleiche Gnade zukommen zu lassen, die ihm zuteilwurde, sowie der erste Menschheit. Denn Christus ist unser Anfang und die Quelle alles Guten, sodass, auch wenn gesagt wird, er habe als Mensch etwas vom Vater empfangen, er dies für unsere menschliche Natur tat, da er selbst alles in Fülle besitzt und als Gott keinerlei Bedürfnis hat.

Das bedeutet, dass das Wort, das von Gott ist, einen eigenen Leib annahm und diesen als Mittel verwendete, um Mensch zu werden. Da das Wort im Fleisch war, wurde es mit menschlichen Eigenschaften beschrieben: Hunger, Durst, Leiden, Mühe und alles, was dem Körper eigen ist. Die Taten, die dem Wort zukommen, wie die Auferweckung der Toten, das Heilen der Blinden und die Heilung der blutenden Frau, geschahen durch seinen Leib. Das Wort nahm die Schwächen des Fleisches auf, als gehörten sie zu ihm, weil dieses Fleisch ihm eigen war. Der Leib diente den Taten der Gottheit, da die Gottheit in ihm wohnte und der Leib Gott gehörte. Der Prophet sagte: "Er wird tragen" (Jesaja 53,4.11); er erklärte nicht, dass das Wort ausschließlich heilen würde, um zu zeigen, dass das Wort, das über den Leib hinaus ist, nicht die Menschen dem Tod überlässt; vielmehr trägt er unsere Schwächen und Sünden, um zu verdeutlichen, dass er um unseretwillen Mensch geworden ist und dass der Leib, der diese Leiden auf sich nimmt, sein eigener ist. Das Wort selbst erlitt keinen Schaden, wie Petrus feststellt, "unsere Sünden ... an seinem Leib am Baum" (1. Petrus 2,24), und so werden wir von unseren Begierden befreit und empfangen die Wahrheit des Wortes. Als es nötig war, die Schwiegermutter des Petrus zu heilen, "durch Berührung" (Matthäus 8,14), streckte er seine Hand aus und heilte die Krankheit auf göttliche Weise. Doch jetzt, da das Wort Mensch geworden ist und die menschlichen Schwächen in sich aufnahm, haben diese Schwächen aufgrund des Wortes, das im Fleisch war, keinen Einfluss mehr auf den Leib, sondern werden von ihm überwunden. Die Menschen bleiben nicht mehr sündig und tot wegen ihrer Begierden, sondern werden durch die Kraft des Wortes zu ewiger Unsterblichkeit und Unvergänglichkeit auferweckt. Wenn er also weinte und traurig war, geschah das nicht als das Wort, sondern war eigen für das Fleisch; wenn er betet: "Lass den Kelch an mir vorübergehen," so war es nicht die Gottheit, die traurig war, sondern diese Schwäche gehörte zur menschlichen Natur. Die Worte: "Warum hast du mich verlassen?" werden den Evangelisten ihm zugeschrieben, obwohl er nicht wirklich litt (denn das Wort war ohne Passion). Denn der Herr ist Mensch geworden, und dies geschieht in seinem Menschsein, damit er, nachdem er diese Leiden gelitten hat, das Fleisch davon befreien kann. Daher kann der Herr, der stets im Vater ist, nicht vom Vater verlassen werden, weder vor noch nach diesen Worten.

Denn hätte sich die Gottheit offenbart, hätte der Getötete keinen Grund zur Furcht gehabt, und hätten sie sich gezeigt, hätten die Mörder ihn nicht töten können. Die göttliche Natur schützte und bewahrte die menschliche Natur, damit sie nicht verlorenging; die schützende Natur war sich ihrer selbst bewusst, während die geschützte Natur fähig war, sich selbst nicht zu erkennen. Dann offenbarte sich die Gottheit dem Toten, weil er nicht im Grab blieb, und den Mördern, weil sie ihr Vorhaben nicht vollenden konnten, nämlich den Leichnam zu bewachen und den Toten darin festzuhalten.

Er zeigt nichts anderes, als dass er tatsächlich menschliches Fleisch angenommen hat, das den Tod fürchtet. Denn es ist durch Angst, Reue, Zweifel und Trauer geprägt. Er lässt sein Fleisch unbeaufsichtigt und seiner eigenen Kraft beraubt zurück, damit er euch, nachdem er seine Schwäche offenbart hat, von der (wahren) Existenz (seines) Wesens überzeugen kann, und dann verbirgt er es, damit ihr erkennt, dass er nicht nur ein Mensch war.

Man kann es auch so formulieren: Jesus Christus, der bereits für die Menschen gestorben ist, ruft in der Person der Menschheit; in ihm selbst, erklärt Gregor der Theologe, spiegelt sich wider, was uns eigen ist. Denn zuvor waren wir verlassen und abgelehnt, jetzt jedoch sind wir durch die Leiden Jesu Christi wieder angenommen und gerettet.

Er ruft dem Richter zu: „Wir tragen die Schuld, wir sind beraubt, wir sind gedemütigt.“ Wenn wir, die Nachkommen Adams, nicht von Gott verlassen worden wären, wären wir nicht dem Skandal unzähliger Sünden ausgesetzt und hätten nicht begonnen, Steinen, Bäumen, Gewässern, leblosen Sternen, Affen, Hunden, Wölfen, Krokodilen, bösen Dämonen und sogar dem Teufel selbst zu opfern und sie anzubeten.

Die Ponys vieler haben mich gesucht; sie haben mich angesehen und verachtet" (Psalm 21,15-18). Der göttliche Leidensgebeuerte wusste wahrscheinlich um diese Prophezeiung und erlebte ihre Erfüllung. Seine Stärke schwand mit dem Leben… Der schwache Blick suchte noch den Himmel, blieb jedoch dunkel - es gab keinen Lichtstrahl, keinen Funken des Trostes... Es schien, als ob der gerechte Vater seinen Sohn verlassen habe, der für die Sünden der Menschheit litt. Dieser Gedanke verstärkte die bereits entsetzlichen Qualen: die menschliche Natur war am Ende... „Eloi, Eloi“, rief der göttliche Leidensgebeuerte, „lama sabachthani?“ (Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?) (Mk. 15,34) Es kam keine Antwort... Doch die Stille war in unseren Sünden verborgen: Der Herr, wie der heilige Cyprian bemerkte, ließ dies geschehen, damit wir den Vater und uns selbst fragen und unsere Sünden erkennen. „Denn“, so erklärte der heilige Märtyrer weiter, „warum wurde der Herr verlassen? Damit wir nicht von Gott verworfen werden; zur Erlösung von unseren Sünden und dem ewigen Tod; um die größte Liebe Gottes für die Menschheit zu beweisen; um Gottes Gerechtigkeit und Barmherzigkeit zu offenbaren und unser Herz zu ihm zu ziehen, ein Beispiel für alle Leidenden.“ Dies ist die allein gültige Auslegung des Klagelieds Jesu, die seinen Nachfolgern bekannt ist und stets im Gedächtnis bleiben muss. Die volle Tragweite dieses Gebets bleibt für uns ein Geheimnis... Dennoch ist darin weder Zweifel noch Verzweiflung erkennbar. Schon die Wiederholung der Worte „Mein Gott, mein Gott“ belegt das Gegenteil. Es ist lediglich eine Klage über das Gewicht der Qualen, sowohl äußerlich als auch innerlich, und insbesondere über die scheinbare Trennung von seiner göttlichen Einheit mit dem Vater, die zuvor Trost spendete und nun, als sie zerbrochen war, die äußerste Grenze innerer Schmerzen und die Spitze des Kreuzes darstellte; es ist ein Gefühl, das sowohl den Menschen als auch dem Göttlichen innewohnt.

53,4). Somit litt er nicht für sich, sondern für uns; er wurde nicht von Gott verlassen, sondern wir, für die er in die Welt gekommen ist. Auch Johannes von Damaskus sagt: "Christus wurde nie vom Vater verlassen. Daher sprach er so, weil er unsere menschliche Natur annahm und sich mit uns identifizierte. Denn wir waren der Sünde und Verdammnis schuldig, weil wir ungehorsam waren, und deshalb waren wir von Gott getrennt."