Philipper 3,20Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Wenn Er zu uns kam, als wir Seine Feinde waren, so wird Er umso mehr kommen, da wir Seine Freunde geworden sind. Er überträgt dies weder Engeln noch Knechten. Er selbst kommt auf den Wolken, um uns in Sein Reich zu rufen.

Vielleicht werden auch jene, die Ihn ehren, auf Wolken entrückt werden. Denn es heißt: "wir", die Ihn ehren, "werden auf Wolken entrückt werden, dem Herrn entgegen in die Luft, und so werden wir allezeit beim Herrn sein" (1 Thess 4,17).

Wer wird sich also als treuer und kluger Knecht erweisen? Wer sind jene, die solcher Güter gewürdigt werden? Wie erbärmlich sind die Abgefallenen! Wenn wir die, die das Reich verloren haben, immer beweinten, könnten wir ihr Los würdig beweinen?

Wenn du auch von tausend Gehennas redetest, sagtest du doch nichts, was jener Qual gleichkäme. Diese wird die Seele erdulden, wenn das ganze All erschüttert wird und die Posaunen erschallen.

Dann werden die Engel des ersten Ranges vorangehen, danach die des zweiten und dann die des dritten. Danach werden zahllose Scharen auf die Erde herabkommen. Dann die Cherubim, die ebenfalls zahlreich und unendlich sind, und danach die Seraphim.

Wenn schließlich Christus selbst in jener unaussprechlichen Herrlichkeit kommt, werden die Vorausgegangenen die Erwählten eilig in die Mitte führen. Dann werden Paulus und alle, die wie er verherrlicht wurden, vor dem Angesicht des ganzen himmlischen Heeres vom König gekrönt, ausgerufen und geehrt.

Selbst wenn es keine Gehenna gäbe, wie wäre es dann, wenn die einen Ehre empfingen und die anderen Schmach? Die Gehenna ist unerträglich, ich gestehe es, höchst unerträglich. Doch der Verlust des Reiches ist unerträglicher als sie.

Sage mir: Wenn ein König oder Königssohn nach vielen Kriegen zurückkehrte und Bewunderung erworben hätte, wenn er mit dem ganzen Heer in eine Stadt einzöge, auf Wagen mit Siegeszeichen und mit zahllosen goldgeschmückten Truppen.

Wenn er Leibwächter mit goldenen Schilden hätte, die ganze Stadt geschmückt wäre und alle Machthaber des Erdkreises bei ihm stünden. Wenn ihm Fremde jeden Alters in Fesseln folgten, mit Eparchen, Satrapen, Konsuln, Tyrannen und Archonten.

Wenn er bei all dieser Herrlichkeit einige Bürger, die ihm entgegenkommen, aufnähme und begrüßte, ihnen die Hand reichte und ihnen freimütige Rede gewährte. Wenn er sogar mit allen Anwesenden wie mit Freunden spräche und sagte, er habe den ganzen Weg um ihretwillen zurückgelegt.

Wenn er dann aber die einen in seine königlichen Gemächer führte und die anderen draußen ließe: welcher Strafe käme dies nicht gleich, auch wenn die Zurückgelassenen sonst nicht bestraft würden?

Wenn es schon so bitter ist, eine solche Herrlichkeit von einem Menschen her zu verlieren, um wieviel mehr von Gott. Dann werden alle oberen Mächte beim König sein, die Dämonen aber gebunden und erniedrigt.

Dann werden der Teufel selbst und die ganze feindliche Macht in Fesseln geführt. Dann kommen die himmlischen Mächte, und Christus selbst kommt auf den Wolken.

Glaubt mir: Wegen des Schmerzes, der meine Seele bei dieser Schilderung bedrängt, kann ich die Rede nicht zu Ende führen. Bedenken wir, welch großer Herrlichkeit wir uns berauben, obwohl wir ihrer nicht beraubt werden müssten.

Qualvoll ist dies: Obwohl es in unserer Macht steht, dies nicht zu erleiden, erleiden wir es doch. Wenn Christus die einen aufnimmt und zum Vater in den Himmel führt, die anderen aber zurücklässt.

Wenn dann einige Engel diese Letzteren gegen ihren Willen, weinend und niedergeschlagen, ergreifen und ins Feuer der Gehenna schleppen, nachdem sie sie zuvor vor dem ganzen All überführt haben: welcher Schmerz wird dann wohl sein?

Darum wollen wir uns bemühen, solange Zeit ist, und mit großem Eifer für unser Heil Sorge tragen. Wie vieles könnten wir dann sagen, was der Reiche sagte? Wenn man uns jetzt ließe, gäben wir viele nützliche Ratschläge. Doch niemand lässt es zu.

Dass wir vieles sagen würden, wissen wir nicht nur von jenem Reichen, sondern auch von vielen anderen. Oder weißt du nicht, wie viele es gab, die im Fieber lagen und sagten: Wenn wir gesund würden, würden wir solchen Qualen nicht mehr verfallen?

Vieles dergleichen werden wir dann sagen. Doch wie jener Reiche werden wir hören, dass eine Kluft besteht und dass wir hier unser Gutes empfangen haben (Lk 16,25).

Darum bitte ich euch: Lasst uns bitter seufzen. Oder besser: Lasst uns nicht nur seufzen, sondern auch tugendhaft leben. Lasst uns jetzt zum Heil weinen, damit wir dann nicht vergeblich weinen. Lasst uns jetzt klagen und dann nicht über die Gottlosigkeit klagen.

Das gegenwärtige Weinen entspringt der Tugend, das künftige einer nutzlosen Reue. Lasst uns also jetzt trauern, damit wir dann nicht trauern. Es ist nicht dasselbe, hier oder dort zu trauern.

Hier trauerst du nur kurze Zeit. Oder besser: Du empfindest überhaupt keinen Schmerz, weil du weißt, dass du um des Guten willen trauerst. Dort aber ist der Schmerz furchtbar, denn er ist hoffnungslos, ununterbrochen, endlos und ewig.

O dass wir alle, solcher Trauer entronnen, Ruhe empfingen! Da aber, um dieser nicht beraubt zu werden, angestrengtes Bemühen und unablässige Gebete nötig sind, bitte ich euch: Lasst uns uns bemühen.

"Unser Wandel aber ist im Himmel", und unser Leben ist dort, "denn", sagt er, "es ist mit Christus verborgen in Gott" (Kol 3,3). Auch unsere Belohnungen sind dort, und unser asketisches Ringen gilt den dortigen Kronen.

Denn dieses unser Leben endet nicht mit dem Tod. Vielmehr leuchtet es dann, nach dem Tod, noch heller auf.

Der Hochsinn verachtet alles, was geschieht, durch seinen eigenen Mut. Der Stolz aber hält alle Menschen für niedriger als seine eigene Niedrigkeit. Der Hochsinn sinnt auf das Überweltliche, der Stolz träumt vom Irdischen.

Der Hochsinn begehrt die göttliche und ewig denkwürdige Herrlichkeit. Der Stolz liebt die vergehende Ehre.

Jene sehen sich selbst und ihre Nächsten. Diese aber sehen täglich sich selbst und ihre Nächsten am seelischen Tod sterben und wissen und glauben doch nicht, dass es Auferstehung der Toten, Gericht und Vergeltung für jeden nach seinen Werken gibt.

Himmlischer Bewohner, der du, offenbar schon auf Erden lebend, den himmlischen Wandel besaßest, weil du alles Irdische verachtet und verlassen hast. Schon damals hast du die Kraft des himmlischen Lebens in dir gezeigt: durch geistliche Schau, Heilungen und Macht über die unterirdischen Kräfte. Ehrwürdiger Vater Sergius, fördere uns durch dein Gebet und deinen Segen, unsere Gedanken und Herzen zum himmlischen Wandel zu erheben, damit wir nicht in der Eitelkeit des irdischen Lebens versinken.

Dem irdischen Verstand mag die apostolische Verkündigung fremd erscheinen, daß unser Wandel in den Himmeln ist. Er wird sagen: Nicht einmal die Vögel des Himmels leben in den Himmeln, obwohl wir ihnen zugestehen, vorzugsweise himmlisch genannt zu werden. Wir können uns noch weniger als die Vögel von der Erde lösen. Unser Leben steht auf der Erde wie auf einem Fundament, ernährt sich von irdischer Speise, bedeckt sich mit irdischer Kleidung und birgt sich in irdischer Wohnung. Wie kann man also sagen, daß unser Wandel in den Himmeln ist?

Anders wäre es, wenn gesagt würde: Unser Wandel wird in den Himmeln sein. Doch wem ist auch dies bekannt? Wie aber ist jenes möglich? Ihr werdet mich, Brüder, darin rechtfertigen, daß ich nicht einwillige, die apostolischen Worte zugunsten der Unverständigen zu verbessern oder abzuschwächen. Ich stehe fest in der apostolischen Versicherung, daß unser Wandel in den Himmeln ist.

Um diese Wahrheit verständlich und fühlbar zu machen, muß man das zeitliche und das ewige, das leibliche und das geistliche Leben unterscheiden und vergleichen. Wenn man einen Stadtbewohner während einer Reise, auf dem Feld oder im Dorf fragte, wo er wohne, würde er zweifellos nicht sagen: hier auf dem Weg oder hier im ländlichen Gasthaus. Er würde sagen, daß er in der Stadt wohnt, wo er Haus und Familie hat, selbst wenn er zur Zeit der Frage weit von der Stadt entfernt wäre.

Und das mit Recht. Denn wir leben nicht dort, wo wir zufällig umherreisen, wo wir im Wirtshaus übernachten, sondern dort, wo wir unseren bleibenden Aufenthalt haben. Wendet dies auf den Apostel an, und sein auf den ersten Blick ungewöhnliches Wort wird einfach sein. Der heilige Paulus sah das zeitliche Leben nur als Wanderschaft an, die Erde nicht mehr als ein Gasthaus. Wie der Gedanke des Wanderers ihm vorauseilt und schon im Haus ist, während er noch unterwegs ist, so war das Herz des Apostels während der irdischen Wanderschaft schon dort, wo sein Schatz ist. Dort wohnt Gott im Licht, dort herrscht Christus in Herrlichkeit, dort sind die Wohnungen der Heiligen und ihr wahres und ewiges Leben.

So dachte und empfand er. Solche Gedanken und Empfindungen setzte er auch bei allen Christen voraus, als Teilhabern desselben Glaubens und Erben desselben ewigen Lebens. Darum sagte er nicht nur von sich, sondern zusammen mit sich auch von uns allen gewiß: Unser Wandel ist in den Himmeln.

Wie das zeitliche Leben vor dem ewigen kaum ein bemerkbarer Augenblick ist, so verdient das leibliche oder sinnliche Leben im Vergleich mit dem geistlichen kaum den Namen Leben. Während der heilige Apostel den himmlischen Wandel verkündet, verwirft er mit Schmerz und Entrüstung das leibliche oder sinnliche Leben, das in manchen Menschen vorherrscht: „Denn viele wandeln, von denen ich euch oft gesagt habe, jetzt aber auch unter Tränen sage, daß sie Feinde des Kreuzes Christi sind. Ihr Ende ist Verderben, ihr Gott ist der Bauch, ihre Ehre ist in ihrer Schande, sie sinnen auf Irdisches“ (Phil 3,18-19).

Nicht einmal ein ungeistlicher Mensch wird sich nicht gekränkt fühlen, wenn man ihm sagt, daß er nur mit dem Bauch lebt. So niedrig denken selbst solche Menschen, die nicht geistlich sinnen, über den Bauch und über das Leben des Bauches. Wenn aber jeder Verehrer ohne Zweifel viel niedriger ist als seine Gottheit, dann bedenkt, wie niedrig jene Menschen sind, deren Gott der Bauch ist. Dem Götzen sinnlichen Genusses opfern sie Zeit und Leben, Leib und Seele, Gaben der Natur und Erwerbungen in der Welt. Wenn dies Leben ist, dann höchstens ein tierisches. Vom menschlichen Leben, um wieviel mehr vom christlichen, ist hier kein Funke vorhanden.

Welches Leben kann es also geben, das wir uns nicht schämen müßten unser Leben zu nennen? Wird man sagen: das Leben des Herzens? Oder: das Leben des Verstandes? Dazu sage ich über das Leben des Herzens: Wenn es nicht durch ein besonderes Mittel erhöht wird, grenzt es nahe an das Leben der Sinnlichkeit. Darum stürzt es leicht in denselben Abgrund der Niedrigkeit, den wir eben gezeigt haben, oder es geht leicht in das Leben des Tieres über, das daran Freude findet, zu zerreißen.

Was das Leben des Verstandes betrifft, so steigt es außer der Tatsache, daß es nur mühsam und nur bei wenigen zu einer gewissen Höhe gelangt, als irdischer Verstand ebenfalls über dem Abgrund der Sinnlichkeit. In der menschlichen Natur gibt es keine Kraft, die hinreichend wäre, ihn sicher zu tragen. Darum stellt der Apostel jene, die auf Irdisches sinnen, neben jene, deren Gott der Bauch und deren Ehre in ihrer Schande ist. Das heißt neben jene, die sich der Sinnlichkeit ergeben haben, ihre Ehre in schändliche Werke setzen und deren Ende Verderben ist.

Welches Leben, frage ich noch einmal, kann es geben, das wir unser nennen könnten, ohne Schande und Gefahr zu erleiden? Kein anderes als das Leben des Geistes. Es ist ein Leben, in dem die Glieder, die auf der Erde sind, also die sinnlichen Begierden und Leidenschaften, durch das Kreuz Christi getötet werden. Das geschieht durch Gehorsam gegenüber Seinen Geboten und durch Nachfolge Seines Beispiels.

Es ist ein Leben, in dem der Verstand in den Gehorsam des Glaubens gefangen genommen wird. Von ihm empfängt er reines Licht, um die Wahrheit zu sehen, und Kraft, um in ihr unerschütterlich zu stehen. Es ist ein Leben, in dem Christus durch den Glauben in den Herzen der Menschen wohnt und durch die Liebe in ihnen wirkt: zum inneren Frieden, zum äußeren Wohlergehen, zur gesellschaftlichen Ordnung und zur ewigen Seligkeit.

Dieses Leben ist nicht irdisch, weil es das Irdische tötet. Es ist nicht irdisch, weil es aus himmlischem und göttlichem Samen geboren wird. Es ist himmlisches Leben, weil es zwar auf der Erde gesät wird, aber in den Himmel wächst, ja über die Himmel hinaus. Es ist himmlisch schon vor dem Ende des sichtbaren irdischen Lebens. Denn uns ist das ewige Leben verkündet, „das beim Vater war und uns erschienen ist“, und infolgedessen „ist unsere Gemeinschaft mit dem Vater und mit Seinem Sohn Jesus Christus“ (1 Joh 1,2-3). Es gibt die Gemeinschaft des Heiligen Geistes mit uns allen (2 Kor 13,13). Diese Gemeinschaft ist ohne Zweifel himmlisch und überhimmlisch.

Erkennen und empfinden wir, Christen, die Würde des Christentums. Glauben wir der apostolischen Verkündigung, verstehen wir diese Verkündigung, freuen wir uns über diese Verkündigung: Unser Wandel ist in den Himmeln. Wenn uns inzwischen die Wechselfälle des zeitlichen Lebens erschrecken, die Bedürfnisse des leiblichen Lebens bedrängen und die Versuchungen des Fleisches beunruhigen, dann erheben wir unsere Blicke von der dunklen und umlaufenden Erde zum lichten und unbeweglichen Himmel. Von dort erwarten wir den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus. Er wird die Wechselfälle der Zeit, die Bedürfnisse des Leibes und die Versuchungen des Fleisches endgültig beenden, wenn Er den Leib unserer Niedrigkeit verwandelt, damit er dem Leib Seiner Herrlichkeit gleichgestaltet werde. Dies hat Er für uns begonnen und darin verbürgt Er uns Hoffnung durch Seine Verklärung, Auferstehung und Himmelfahrt.

Unser Wandel ist in den Himmeln. In diesem apostolischen Wort gebe ich euch, Kinder der kämpfenden Kirche, eine Waffe gegen vieles, was auf der Erde gegen euch kämpft. Belastet dich die Trauer um einen guten und geliebten Verstorbenen, so sage dir: Unser Wandel ist in den Himmeln. Es wäre nicht klug, sich auf dem Weg durch Trauer um den zu schwächen, der uns vorausgeeilt ist. Besser ist es, Kräfte und Aufmerksamkeit anzuspannen, um auf dem treuen Weg dorthin zu gehen, wo beider Leben ist.

Versucht dich die Liebe zu irdischen Dingen und das Verlangen nach viel Besitz, so sage wiederum: Unser Wandel ist in den Himmeln, hier aber wandern wir. Ein Wanderer darf die Last des Reisevorrats nicht zu sehr vermehren. Es wäre töricht, auf dem Weg stehenzubleiben und sich ein prächtiges Haus zur Übernachtung zu bauen.

Kränkt man dich, beraubt man dich des Eigentums, der Ehre oder des Lohns, so sage dir abermals: Unser Wandel ist in den Himmeln. Dort sind unsere unraubbaren Schätze, unvergängliche Kronen und ewige Vergeltungen. Man muß sich nicht viel sorgen, wenn einem auf dem Weg eine Lepta genommen wird. Sorgen wir vielmehr dafür, das unschätzbare Erbe im Haus des himmlischen Vaters zu bewahren.

So werde, Erdgeborener, durch den starken Gedanken an das Himmlische, durch Glauben an das Himmlische, durch Liebe zum Himmlischen und durch Hoffnung auf das Himmlische mächtig über das Irdische und Unterirdische. Ringe unaufhörlich, damit durch Gnade der Himmel in dir sei und du schließlich im Himmel seist mit ewiger Herrlichkeit. Amen.

Wandel, politeuma, bedeutet Bürgerschaft, Vaterland, unsere Stadt, das obere Jerusalem. Dorthin muss man streben, darauf sich bereiten, an die dortigen Gesetze und Sitten sich gewöhnen, und nicht auf das Irdische sinnen.

Politeuma bedeutet auch Lebensweise und Beschäftigung. So sagt man: Sein ganzes Leben besteht in diesem oder jenem, um zu bezeichnen, womit er allein beschäftigt ist. Mit dem Himmel müssen wir beschäftigt sein. Dort soll unser Herz sein, dort unsere Gedanken.

Dort sei unser Schatz, dort seien alle unsere Hoffnungen. Wir stehen in vollkommenem Gegensatz zu denen, die sich nicht über die Erde erheben. „Von dorther erwarten wir auch den Erlöser.“

Er führt die am Anfang dieses Abschnitts begonnene Rede zum Ende. Er hatte gesagt, er wolle durch Gemeinschaft mit den Leiden Christi die herrliche Auferstehung erlangen. Von allen Seiten erklärte er die Notwendigkeit dieser Gemeinschaft und erweckte dazu Eifer.

Nun will er alle in ein angespanntes und ununterbrochenes Verweilen in dieser Gemeinschaft stellen. Dies tut er durch das Gehen auf dem kreuzförmigen, selbstverleugnenden Weg. Er erhebt unseren Blick zum Himmel, wo unser Bürgerrecht ist, und richtet uns darauf aus, von dort den Erlöser zu erwarten.

Wenn er sagt, dass wir erwarten, erhebt er damit alle in den Zustand der Wartenden und folglich derer, die sich bereiten, Ihm zu begegnen. Hier liegt derselbe Gedanke wie im Gleichnis vom Verwalter.

Wir erwarten den Erlöser, unseren Herrn Jesus Christus. Wir erwarten den Richter der Lebenden und der Toten. Doch der Apostel nennt den Erwarteten dem Ziel seiner Rede entsprechend nur Erlöser und Herr. Als Ziel Seines Kommens stellt er allein die Auferstehung hin.

Nach der Auferstehung kommt das Gericht. Indem der Apostel so spricht, will er, dass sie sich stets so gut halten, dass das Gericht sie beim Kommen des Herrn nicht treffe. Nur die Herrlichkeit der Auferstehung soll sie umstrahlen.

Nach der Erklärung des hochgeweihten Theophan führt der Apostel hier „die am Anfang dieses Abschnitts begonnene Rede zum Ende. Er wünscht, durch Gemeinschaft mit den Leiden Christi die herrliche Auferstehung zu erreichen. Von allen Seiten hat er die Notwendigkeit dieser Gemeinschaft erklärt und dazu Eifer erweckt.

Jetzt will er alle in ein angespanntes und unzerreißbares Verweilen in dieser Gemeinschaft stellen. Dies geschieht durch das Gehen auf dem kreuzförmigen, selbstverleugnenden Weg. Er erhebt unseren Blick zum Himmel, wo unser Bürgerrecht ist, und richtet uns darauf aus, von dort den Erlöser zu erwarten.

Wenn er sagt, dass wir erwarten, erhebt oder erweckt er damit alle in den Zustand der Wartenden. Folglich bereiten sie sich, Ihm zu begegnen. Hier liegt derselbe Gedanke wie im Gleichnis vom Verwalter.“

Noch stärkeren Antrieb, sich von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes zu reinigen und die Heiligkeit des christlichen Lebens in Gottesfurcht zu vollenden, enthält die Erinnerung an die Verwandlung unseres Leibes.

Er wird dem verherrlichten Leib Christi ähnlich werden. Dies soll durch die Allmacht des erwarteten Herrn geschehen (vgl. 2 Kor 5,17; 2 Kor 7,1). Er sagte schon nach der Auferstehung, dass Ihm alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben sei (Mt 28,18).

Kraft dessen gebührt es Ihm zu herrschen, bis Er alle Feinde unter Seine Füße legt (1 Kor 15,25; vgl. Eph 1,22). Die Erniedrigung unserer Leiber besteht vor allem in ihrer Krankheitsanfälligkeit, Grobheit und Verweslichkeit.

Darum wird ihre Verherrlichung in Schmerzlosigkeit, Vergeistigung, Unsterblichkeit und überhaupt in der Ähnlichkeit mit dem Leib Christi bestehen. Weil für Christus Seine Erniedrigung nach der menschlichen Natur Seiner Erhöhung diente, wird auch den Christen die Teilnahme am Kreuzesweg Christi zur Teilnahme an Seiner Herrlichkeit führen.