Prediger (Kohelet) 1,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der Prophet beschreibt es als Verwirrung: Der Mensch wandelt umher wie ein Schatten, seine Bemühungen sind fruchtlos, er akquiriert Reichtümer, ohne zu wissen, für wen sie bestimmt sind (Psalm 38,7). Der Handel bringt Schmerzen, und die Mühe ist vergeblich, denn es steht geschrieben: "Alles, was unter dem Himmel geschieht, ist die Last, die Gott den Menschen auferlegt hat, damit sie darin arbeiten. Ich habe all das gesehen, was unter der Sonne vollbracht wird, und siehe, es ist alles nichtig und ein Ärgernis für den Geist."

Der Verfall des Geistes wird als die Überheblichkeit und der Hochmut verstanden. Man sagt zu Recht, dass die Mächtigen oft von Stolz erfüllt sind, wobei auch der Wind als ein Geist bezeichnet wird, wie es in den Psalmen heißt: ...Feuer und Hagel, Schnee und Nebel, ein stürmischer Wind (Psalm 148,8). Jedermann weiß, dass über die Überheblichen gesagt wird, sie seien aufgebläht und aufgebläht. Daher wird im Apostelwort gesagt: ...die Erkenntnis bläht auf, die Liebe aber erbaut (1 Kor 8,1). Hierbei wird das wahre Verständnis der Armen im Geiste als demütig und gottesfürchtig präsentiert, das heißt, frei von geistigem Hochmut. Der Grundstein des Segens ist keinesfalls aus einer anderen Quelle abzuleiten, denn die Armut des Geistes führt zur höchsten Weisheit.

Der Prediger äußert, dass alles Geschaffene in diesem Leben "unter der Sonne" als "eitel" angesehen werden muss, da es an Verständnis und dem Streben nach Gott fehlt, während "alles zusammenstürzte, ungestört". Deshalb stellt er fest: "Und dies ist alles eitel", und fügt hinzu, dass nicht Gott die Verantwortung trägt, sondern der Wille der menschlichen Begierde, den er als "den Geist" bezeichnet. Er richtet jedoch keine Anklage gegen diesen Geist, da er seit Anbeginn so beschaffen ist (und nicht verurteilt worden wäre, wenn er so erschaffen worden wäre), sondern weil er, nach seiner Verdorbenheit, in einen Widerspruch zur ursprünglichen Ordnung geriet. Es wird gesagt: "Was verderblich ist, kann nicht erneuert werden."

„Ich habe alles wahrgenommen“, erklärt der Prediger, „ich habe alle menschlichen Bestrebungen, wie Wohlstand, Luxus, Macht, vergänglichen Ruhm und die Weisheit, die oft unerkannt bleibt, eingehend reflektiert. Immer wieder kehrte ich zu den Themen Luxus und Weisheit zurück, dann zur Liebe zum Ruhm, zu Gärten, zur Zahl der Diener, zur Größe der Ländereien, zu Speisemeistern und Künstlern, zu Waffen, Rittern, sich verneigenden Völkern, eingesammelten Abgaben, königlicher Pracht und allen Ausschweifungen sowie Lebensnotwendigkeiten – all dem, womit ich die Könige, die vor mir waren, übertraf. Doch was ist der Sinn all dies? Alles ist Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit und ein Streben des Geists!

Der Prophet ruft aus: "Der Mensch ist der Eitelkeit gleich; wie der Schatten vergeht, schwindet sein Leben auf Erden" (Psalm 143,4). Ihr Nachkommen Adams, wie lange wollt ihr die Eitelkeit umarmen und der Täuschung nachjagen (Psalm 4,3)? Diese Welt ist vergänglich; ihre Sorgen, ihr Wohlstand und ihre Güter schwinden wie Nebel. Das Antlitz dieser Welt vergeht, wie der Apostel es beschreibt (1 Kor 7,31). Zeit um Zeit eilt davon, Generation für Generation verschwindet. Jahre, Monate und Tage rufen aus: Die Welt vergeht. Wer in die Welt eintritt, ist auf dem Pfad, sie zu verlassen, und wer noch im Mutterschoß ist, rückt dem Grab näher, um dort Wohnung zu nehmen. Der eine kommt, um in der Welt zu leben, der andere geht hinaus. Der eine sammelt und bewahrt seinen Reichtum, der andere verlässt ihn und tritt aus dem Leben. Betrachtet, wie der Wohlstand von Haus zu Haus wechselt und auch die Not von einem Ort zum anderen zieht.

Ich habe all die Taten beobachtet, die unter dem Himmel vollbracht werden, und erkenne überall Eitelkeit und Träumerei des Geistes. Häufig sind wir gezwungen, auf die hebräischen Begriffe Bezug zu nehmen, auch wenn wir das nicht möchten. Denn wir können die wahre Bedeutung nur verstehen, indem wir die Worte selbst betrachten. Das Wort „rooth“ wird von Aquila und Theodotion mit „νομήν“ und von Simmachus mit „βόσκησιν“ übersetzt. Siebzig Ausleger haben nicht das hebräische, sondern das syrische Wort verwendet und „προαίρεσιν“ gewählt. Sowohl „νομή“ als auch „βόσκησις“ beziehen sich auf das „Hüten“, während „προαίρεσις“ eher „Eigensinn“ bedeutet als „Träumen“. Hier wird ausgedrückt, dass jeder nach eigenem Ermessen handelt und das tut, was ihm richtig erscheint.

Alles, was irdisch ist, erscheint flüchtig, wie ein Traum, ein Schatten oder ein Hauch. Diese Freude ist vergänglich und könnte nicht wirklich Freude genannt werden; sie offenbart sich als Täuschung und Betrug in der Bosheit der Welt. Es wird uns nahegelegt, sie nicht zu lieben, sondern sie aus vollem Herzen zu verachten, was durchaus gerechtfertigt ist. Denn das, was die Welt ihren Auserwählten gewährt, nimmt sie ihnen im Zorn wieder. Entzogen aller Güter, von Schande und schwerem Leid beladen, führt sie sie ins ewige Elend. Wen sie erhöht, den erniedrigt sie sofort, sehr zur Freude ihrer Widersacher. So sind die Gnade und die Geschenke dieser Welt.

Nachdem ich die gesamte Schöpfung auf dieser Erde eingehend untersucht und weise bedacht habe, habe ich erkannt, dass sie äußerst täuschend ist, da sie dem Menschen anvertraut ist, um die Lasten des Lebens zu tragen, während er oft aus verschiedensten Gründen der Mühe entflieht, die letztlich keinen bleibenden Wert hat.

Alles, was unter dem Himmel existiert, sei es im menschlichen Dasein, in der Natur oder in der Geschichte, unterliegt dem ständigen Zyklus von Entstehung und Vergänglichkeit. Nichts bleibt konstant, und dem, der Trost sucht, bleibt dieser verwehrt. Auch das Streben nach Erkenntnis der Lebensaufgabe führt zu keiner Erfüllung. Die Weisheit, die der Mensch erlangt, bringt ihm keinen Frieden, da er die Beschaffenheit der Welt nicht verändern kann. So vergrößert sich letztendlich sein Kummer. Aus diesem Grund wendet sich der Prediger den Freuden des Lebens zu, in der Hoffnung, dass sie dem Menschen Ruhe bieten und seine Sehnsüchte erfüllen.