Prediger (Kohelet) 1,15Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

So litt Paulus, der die Kunst der Anpassung beherrschte, sowohl "Mangel als auch Überfluss" (Philipper 4,12). Und derjenige, der sein Erbe in Ausschweifung verschwendete, erlebte Hunger und wurde "beraubt" (Lukas 15,14). Paulus zählte auch die Schmerzen der Heiligen auf, die "beraubt" und "betrübt" waren (Hebräer 11,37). Daher dokiert die Schrift auch hier: "Entbehrung", um auf den Mangel hinzuweisen. Was fehlt, kann nicht mit dem, was vorhanden ist, in Einklang gebracht werden. Denn die Zahl der Jünger betrug, als sie vollständig waren, zwölf; nach dem Tod des Sohns des Verderbens war diese Zahl jedoch nicht mehr vollständig, da das Fehlende nicht zur restlichen Zahl gezählt werden konnte. Nach Judas wurde die Gruppe der Jünger ihre Einheit genannt. Deshalb sagt der Prediger: „Die Entbehrung kann nicht gezählt werden.“ Dies bedeutet, dass auch wir einst Teil des Ganzen waren, da wir zur heiligen Gemeinschaft des Wortes gehörten. Doch ein Schaf unserer Herde verirrte sich und wurde durch Laster in ein trostloses und dürres Land gebracht, sodass nicht mehr die Zahl der Herde, sondern nur noch die Zahl von neunundneunzig erwähnt wird. Die Eitelkeit ist dann etwas, das außerhalb der Zahl dessen steht, was wahrhaftig zählt. Daher "kann die Entbehrung nicht gezählt werden". Aus diesem Grund ist er gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren war (Lukas 19,10), und um die, welche in der Eitelkeit verloren gingen, wieder in die Zahl der erlösten Wesen zu bringen, damit die Schöpfung Gottes vollständig wird, wenn das Verlorene den Geretteten hinzugefügt wird. Nun gilt es zu ergründen, was die Rückkehr des Verlorenen bedeutet und wie man das Böse hinter sich lässt, um Anteil am Guten zu haben. Denn "Er, der versucht wurde in allen Dingen, außer der Sünde" (Hebräer 4,15), spricht von uns; Er, der unsere Schwachheiten auf sich genommen hat, zeigt uns durch die Zerbrechlichkeit unserer Natur den Weg der Befreiung vom Laster. Lasst uns nun betrachten, wie die Weisheit dessen, der von Salomo nach dem Fleisch abstammt, uns anspricht. Er thematisiert unsere Neigung, das zu verachten, was die Menschen begehren. Im Gegensatz zu vielen, die nicht in der Lage sind, das Begehren zu erfahren, ist er glaubwürdig, wenn er anprangert, was er selbst erlebt hat. Denn unser Verständnis beruht nicht nur auf Erfahrung, sondern auch auf Überlegungen; dies zeigt uns die Armut, welche die Neigung zum Genuss einschränkt. Wenn wir jemandem raten, die von Menschen geschätzten Dinge nicht zu bewerten, könnte der Zuhörer entgegnen: "Du schätzt sie nicht, weil du selbst keine Erfahrung damit hast." Doch die Worte desjenigen, der zu uns spricht, widerlegen solche Einwände, denn es ist Salomo, der spricht. Dieser Salomo war der dritte König Israels nach Saul und David, er wurde vom Herrn erwählt. Nachdem er die Herrschaft von seinem Vater übernommen hatte und bereits die Größe Israels erreicht hatte, wurde er zum König des Reiches ausgerufen. Er eroberte seine Untertanen nicht durch Krieg und Kampf, sondern lebte im Frieden mit allen und strebte nicht danach, Besitz zu erlangen, sondern genoss, was er hatte, sodass er in seinen Wünschen nicht gebremst wurde. Denn der Überfluss war ebenso ausgeglichen wie das Verlangen, und die Muße war frei für das Vergnügen; nichts Unangenehmes störte die Beschäftigung mit dem Gewünschten. Doch als er weise war in vielen Dingen und die Fähigkeit besaß, Freude zu finden, äußerte er, dass er schließlich die Essenz aller Sorgen in der "Eitelkeit" erkannte. Er stellte seine Erkenntnisse in einer solcher Weise dar, dass er in der ersten Phase seines Lebens die Zeit dem Studium widmete und hierin nicht nachließ; er folgte dem natürlichen Verlangen des Geistes, das Wissen zu erweitern, auch wenn ihm nicht alles, was er wünschte, problemlos gelang. So reifte er in der Weisheit und erkannte durch Erfahrung die Eitelkeit jeder sinnlichen Begierde, um so einen Überblick über das zu gewinnen, was er gelesen hat.

Auch ist folgender Gedanke möglich: Es gibt so viel Übles in der Gesamtheit dieser Welt, dass sie kaum in einen Zustand der Güte zurückkehren kann, noch leicht die Ordnung und Vollkommenheit wiedererlangen kann, in der sie ursprünglich erschaffen wurde. Im Gegensatz dazu kehren alle durch Buße in ihren unschuldigen Zustand zurück, während der Teufel allein in seinem Irrtum verweilt. Denn alles Geschaffene unter dem Himmel wird durch seinen willkürlichen Willen und seinen Geist des Bösen verdreht, wenn auf seine Anstiftung hin sündhaftes Tun an sündhaftes Tun gehängt wird. Schließlich ist die Zahl derer, die durch ihn verführt und aus der Herde des Herrn geraubt werden, so groß, dass sie nicht zu zählen ist.

Schreie der Sonne, der Gestirne, der Erde und aller Geschöpfe, die Himmel und Erde bevölkern! Die ganze Schöpfung weint! Weint, ihr heiligen Engel! Weint voller Kummer, die Untröstlichen! Kleidet euch in tiefen Schmerz! - Ein schreckliches Unglück ist geschehen: das Abbild Gottes ist gefallen. Als ein Wesen voller Selbstbeherrschung, einer der klaren und lebendigen Aspekte des göttlichen Abbildes, wurde er von einem bereits gefallenen Engel verführt und verband sich mit den Gedanken und dem Geist des dunklen Vaters der Lüge und aller Übel. Diese Verbindung vollzog er durch eine Handlung: Er wandte sich vom Willen Gottes ab. Dadurch verstieß er den Geist Gottes, entstellte das göttliche Abbild und machte das Bild selbst obszön. Der Prediger beschreibt treffend die Katastrophe des Sündenfalls: "Das Verderbte", so sagt er, "kann nicht gebessert werden, und die Mängel sind unermesslich. Die Unordnung von Bild und Gleichnis ist für jedermann deutlich sichtbar. Die Schönheit des Abbildes, die aus der Gesamtheit aller Tugenden besteht, wird durch dunkle und stinkende Leidenschaften verunreinigt. Die Merkmale des Abbildes sind ihrer Filigranität und Harmonie beraubt: Gedanke und Geist kämpfen gegeneinander, rebellieren gegen ihn, da sie dem Verstand nicht gehorchen. Er selbst befindet sich in ständiger Verwirrung und in einer furchtbaren Verdunkelung, die ihm den Zugang zu Gott und dem Heiligen, dem Unfehlbaren, versperrt. Die schrecklichen Qualen, die aus der Störung des Abbildes und der Ähnlichkeit Gottes resultieren, begleiten ihn. Wenn ein Mensch in der Stille für eine längere Zeit in sich selbst schaut, wird er erkennen, dass diese Qual ununterbrochen wirkt – sich öffnet und schließt, je nachdem, wie laut oder leise seine Ablenkungen sind. Mensch! Eure Vergnügungen, eure Freuden sind Anzeichen der Qual, die in euch wohnt. Ihr versucht, sie mit einem Lärm übertönenden Vergnügen und ständiger Ablenkung zu kaschieren. Unglücklicher Mensch! Jedes Mal, wenn ihr einen Moment der Nüchternheit erlebt, werdet ihr wieder daran erinnert, dass die Qual, die ihr durch Vergnügen zu vertreiben versucht, in euch lebt. Das Vergnügen dient ihr als Nahrung, als Mittel, um zu wachsen: Nachdem die Qual im Schatten des Vergnügens geruht hat, erwacht sie mit neuer Kraft. Es ist ein Zeugnis, das im Menschen selbst verankert ist und von seinem Fall zeugt. Der menschliche Körper ist das Siegel des Falls. Seit seiner Geburt lebt er in Feindschaft, im Kampf mit allem, was ihn umgibt, und sogar mit der Seele, die in ihm wohnt. Alle Elemente sind gegen ihn; schließlich, erschöpft von inneren und äußeren Qualen, bedrängt von Krankheiten und gealtert, fällt er in die Arme des Todes, obwohl er unsterblich geschaffen wurde und zu Staub zerfällt. Und wiederum zeigt sich die Größe des Gottesbildes! Sie offenbart sich im Fall selbst und in der Art, wie der Mensch aus diesem Fall herausgeführt wird. Gott hat in einer seiner Personen sein Abbild übernommen: Er ist Mensch geworden; durch sich selbst hat er ihn aus dem Fall befreit, ihn zu seiner früheren Herrlichkeit wiederhergestellt und ihn zu einer unvergleichlich höheren Herrlichkeit erhoben, als sie ihm bei der Schöpfung bestimmt war.