Was bedeutet dies für meine Seele? Das Wort, das uns zu den höchsten Höhen der Glückseligkeit führt, deutet, wie der Prophet sagt, in Anlehnung an unsere bisherigen Aufstiege auf einen neuen vierte Aufstieg hin, indem es verkündet: „Selig sind, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen gesättigt werden.“ Daher ist es ratsam, die Seele vor dem Verlust des zarteren Genusses von Nahrung zu bewahren und in uns ein heiliges Verlangen danach zu wecken. Denn es ist nicht möglich, dass ein Mensch stark ist, wenn er nicht genügend speist, um seine Kraft zu erhalten, noch kann er gesättigt werden, ohne die Speise zu kosten.
Da das Verlangen nach Nahrung ein lebenswichtiges Gut ist, das durch das Genießen der richtigen Speisen entsteht, zeugt es von unserer Lebendigkeit. Doch nicht immer haben alle Menschen dieselben Begierden nach verschiedenen Nahrungsmitteln. Manchmal hegen sie Neigungen für süße, würzige oder saure Speisen, wobei nicht alle eine gesunde Auswahl treffen. Wer jedoch eine Vorliebe für gesunde Nahrung hat, der wird auch in guter Gesundheit leben, da dies für sein körperliches Wohlbefinden entscheidend ist.
Im Bereich der geistigen Nahrung ist es ebenso: Einige streben nach Ruhm, Reichtum oder irdischer Berühmtheit, andere haben kein Interesse an festlichen Tafeln, und wieder andere verfallen dem Neid wie einer Giftigkeit. Natürlich schön ist immer das, was an sich erstrebenswert ist, ohne dass es auf etwas anderes angewiesen ist. So erfreut das Wort nicht nur die Hungrigen, sondern auch jene, die nach der höchsten Wahrheit streben.
Was ist nun diese Wahrheit? Sie muss zunächst im Wort offenbart werden, damit, wenn ihre Schönheit offenbar wird, das Verlangen nach dem Sichtbaren geweckt wird. Es ist unmöglich, nach etwas zu verlangen, das man nicht sieht; unsere Natur bleibt oft träge, solange wir von Fremdem überzeugt werden, es sei denn, wir erfahren durch Hören oder Sehen eine Vorstellung von dem, was wir begehren.
Einige Gelehrte sagen, dass Wahrheit darin bestehe, alle gerecht und entsprechend ihrer Verdienste zu behandeln. Wenn jemand beispielsweise bei der Verteilung von Geld Fairness zeigt, wird derjenige als wahrhaftig angesehen. Und wenn jemand, der das Recht hat zu urteilen, dies nicht aus Vorliebe oder Abneigung tut, sondern gerecht und entsprechend der Natur der Dinge handelt, wird auch er als wahrhaftig angesehen.
Wenn ich das höchste göttliche Gesetz betrachte, dann erkenne ich, dass mit Wahrheit hier mehr gemeint ist als das, was gesagt wird. Wenn das heilbringende Wort allgemein für das gesamte Menschengeschlecht gesprochen wird und nicht jeder zu den Genannten gehört, wie kann man dann behaupten, dass eine Wahrheit wirklich ist, die nicht allen Menschen gleichermaßen angeboten wird? Denn wenn die Wahrheit auf Herrschaft abzielt und wo es Vorteile gibt, keine Gleichheit herrscht, dann ist es unmöglich, diese Wahrheit als wahr anzuerkennen; sie wird durch die Ungleichheit entblößt.
Das, was sich auf alle erstreckt und deren Bedürfnis als gemeinsames Gut empfunden wird, ist das Mahl des Evangeliums für jeden, ob reich oder arm, ob Sklave oder Herr. Keiner äußerer Umstand kann den Begriff der Wahrheit erhöhen oder verringern. Wenn sie nur bei denen zu finden ist, die anderen überlegen sind, wie kann dann Lazarus, der vor dem Tor des reichen Mannes lag, als Gerechter gelten?
Denn wenn die Wahrheit ausschließlich demjenigen zukommt, der herrscht oder bestimmte Mittel hat, sind diejenigen, die unter dieser Anleitung stehen, nicht in der Lage, die Wahrheit umzusetzen. Warum kann einer, der diese Mittel nicht hat, als getröstet gelten? Wir müssen die Wahrheit finden, die jeder gemäß der Verheißung empfangen kann, denn „Selig sind, die nach der Gerechtigkeit hungern; denn sie sollen gesättigt werden.“ Angesichts der vielen Arten von Nahrung, die die menschliche Natur sucht, ist es entscheidend, zwischen Nahrhaftigem und Giftigem zu unterscheiden.
Letztlich können wir durch die Verkündigung des Evangeliums klarer verstehen, dass derjenige, der in allem mit uns Gemeinschaft hatte, ausgenommen der Sünde, und der unsere Schwächen teilte, das Verlangen genoss, ohne es abzulehnen. Nach vierzig Tagen des Fastens gestattete Er sich, nahrhafte Speisen zu konsumieren und kennt dabei den natürlichen Drang, Nahrung zu verlangen.
Es ist der Widersacher, der versuchte, dass der Hunger mit Steinen gestillt werde: die Anstiftung, das Verlangen nach natürlicher Nahrung durch unnatürliche Alternativen zu befriedigen. Dieser Versuchung widerstehen die, die die übermäßige Besorgtheit hinter sich lassen, um der Natur ihren Lauf zu lassen, ohne ihre Grenzen zu überschreiten.
So ergeht es auch der Weinstock, der bedrängt wird, nicht aufgrund seiner Unzulänglichkeit, sondern weil er von seinen eigenen Vorteilen und dem Drang zur Transzendenz abgebracht wird. Das Wort, das die Eigenschaften der Nahrung unterscheidet, verurteilt nicht den Hunger, sondern reinigt lediglich von überflüssigen Zugaben.
Das himmlische Wort ist so, dass jeder, der ihn mit einer gesunden Absicht sucht, mit dem erfüllt wird, wonach er hungrig und durstig ist. Dies wird in der Verheißung wahr – Er wird in uns wohnen, in der Gemeinschaft des Heiligen Geistes. So wird auch der große Apostel, der von himmlischem Geschmack spricht, in der Spur der Wahrheit erfüllt, während er das Verlangen nach weiterem ständigen Wachstum zeigt.
Was wir hier als Tugend erkennen, die sich von Unreinheiten distanziert und in allem, was gut ist, Seinen Glanz trägt, ist die eigentliche Nahrung der Seele.
Wer nach wahrer Gerechtigkeit hungert, wird die Zufriedenheit finden, denn die Tugend erfreut und ist von Dauer. Und wenn wir verstehen, dass dies unser höchstes Verlangen und Ziel ist, werden wir erkennen, dass das Streben nach Tugend das wahre Infinitive ist und es nie an der Zeit gebunden ist, wodurch es ewig in uns wohnt.
Wenn wir dem Verlangen nach einer der höchsten Tugenden nachstreben, dann werden wir damit gesegnet werden, weil wir die Erfüllung einer besonderen geistlichen Nahrung empfangen, die uns zu wahrer Glückseligkeit führt. Darum sei Gott alle Ehre, in Ewigkeit.