Prediger (Kohelet) 2,14Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Und wenn die Fußsohle die Ferse benannt wird, könnte die Seele eine ähnliche „Sohle“ besitzen, über die sie mit ihrem entsprechenden Körper in Berührung tritt und so dem Subjekt empfindsame Kraft und Handlung verleiht? Wenn nun die Fähigkeit der Seele, die sieht und betrachtet, sich mit den sinnlichen Dingen beschäftigt, dann bewegt sich die Natur der Augen in Richtung der Ferse, um das Sichtbare hinter der höheren, nicht sichtbaren Perspektive zu betrachten. Doch wenn sie, nachdem sie die Eitelkeit der Dinge erkannt hat, zu ihrem Haupt aufblickt, das, wie Paulus erklärt, „Christus ist“ (Eph 4,15), dann soll sie sich über ihr scharfes Sehvermögen freuen, denn sie hat Augen, in denen das Böse keine Verdunkelung verursacht. Der große Paulus und andere, die ebenso groß sind, sowie alle, die in Christus leben, sind mit Augen im Kopf gesegnet. So wie der, der im Licht ist, die Dunkelheit nicht sehen kann, ist es auch unmöglich für denjenigen, der in Christus Augen hat, sein Augenmerk auf Eitles zu richten. Wer also Augen „im Haupt“ hat, das wir als den Beginn aller Dinge verstehen, hat seine Augen mit jeder Tugend gefüllt (denn jede Tugend ist Christus) - in der Wahrheit, in der Gerechtigkeit, in der Unvergänglichkeit und in allem Guten. Daher gilt: „Der Weise hat seine Augen in seinem Kopf, der Törichte aber wandelt in der Dunkelheit“. Denn wer das Licht nicht auf den Leuchter stellt, sondern unter das Bett, verwandelt das Licht in Dunkelheit und wird zum Schöpfer des Unhaltbaren. Was unhaltbar ist, ist Eitelkeit. Folglich ist die Dunkelheit gleichbedeutend mit Eitelkeit. Und die Seele des Wahnsinnigen, die fleischlich geworden ist, sieht, wenn sie darauf blickt, nichts. Denn die Scharfsichtigkeit darin ist wahrlich Dunkelheit. Siehst du die listigen Menschen, die sich Juristen nennen und wie sie der Unwahrheit, den Zeugen, den Verteidigern, den Protokollen und der Gunst der Richter den Weg ebnen, um Böses zu tun und die Unschuldigen zu bestrafen? Wer kann da nicht über ihren Scharfsinn und ihre Gerissenheit staunen? Doch solche Menschen sind blind, wenn sie mit forschendem Blick auf den schauen, der seine Augen auf das Höhere richtet, der über all den Geschöpfen thront; sie sind gänzlich blind, während sie ihre Ferse mit den Zähnen der Schlange schmücken; indem sie ihren Blick auf das Niedere richten, ziehen sie das Diktat der Sünde auf sich. Denn „wer die Ungerechtigkeit liebt, der hasst seine eigene Seele“ (Psalm 10,5). Und das, was ihnen an den Menschen gefällt, übertrifft in seiner Schlechtigkeit alles Übel. Im Gegenteil gibt es viele, die auf der Höhe ihrer Werke stehen, sich mit der Betrachtung wahrer Dinge beschäftigen, aber als Blinde und in materiellen Dingen unnütz erachtet werden, wie auch Paulus sich solcher Meinung rühmt, indem er sich „wir sind Christi Toren um Christi willen“ nennt, weil seine Klugheit und Weisheit nicht mit Sichtbarem beschäftigt waren? Warum sagt er: „Wir sind Toren um Christi willen“ (1. Korinther 4,10), als wolle er ausdrücken: „Wir sind blind gegenüber dem Leben in der niederen Welt, denn wir sehen nach oben und haben Augen im Kopf.“ Daher lebte er ohne Haus oder Tisch; er war ein Bettler, ein Wanderer, nackt, hungrig und durstig. Und so zeigt sich das Elend, das er erduldet hat. Denn er, der in den dritten Himmel erhoben war, wo sein Haupt war, hatte Augen, er, der von den unaussprechlichen Geheimnissen des Paradieses fasziniert war und das Unsichtbare genoss, das jenseits von Sinn und Verstand liegt. Und wer würde ihn nicht bemitleiden, wenn man ihn als Gefangenen betrachtet, der unter Schlägen leidet, in einem Schiffbruch ertrinkt und mit seinen Fesseln auf den Wellen des Meeres mitgerissen wird? Doch trotz all dieser Prüfungen weigerte er sich, die Augen im Kopf abzuwenden, indem er sagt: „Wer will uns scheiden von der Liebe Christi in Christus Jesus? Ist es Trübsal oder Not oder Verfolgung oder Gefahr oder Schwert?“ (Röm. 8,35). Dies bedeutet dasselbe wie zu sagen: Wer reißt mir die Augen aus dem Kopf und lenkt sie auf das, was verachtet und irdisch ist? Dies ermahnt uns der Apostel, indem er uns lehrt, „weise zu sein auf den Höhen“ (Kolosser 3,2), was dasselbe ist, wie uns zu sagen, dass wir Augen im Kopf haben sollen. Wenn wir aber verstanden haben, warum „die Augen des Weisen in seinem Kopf sind“, werden wir dem Wahnsinn entfliehen, der für diejenigen, die das diesseitige Leben durchschreiten, eine Art Dunkelheit darstellt. Denn es heißt: „Der törichte Mensch aber wandelt in der Dunkelheit“. Der Wahnsinnige ist, wie die Schrift sagt, derjenige, der in seinem Herzen sagt: „Es gibt keinen Gott“, und der verdirbt und wird angewidert „in seinen Anfängen“ (Psalm 13,1).

Der Philosoph Epiktet lebte ein Leben, das ihm über alle Maßen glücklich erschien: Er hatte nur einen Diener und einen einfachen Leuchter aus Ton, um sein Heim während seiner Studien zu erhellen. Nach seinem Tod wurde dieser Leuchter von jemandem für tausend Denare erworben, zum Gedenken an einen so bedeutenden Mann. Lukian, einer der späteren griechischen Philosophen (gest. 200 n. Chr.), spöttelte über viele Philosophen, lobte aber allein Epiktet. Epiktet verfasste unter anderem ein bemerkenswertes Werk mit dem Titel Enchiridion. Dieses Buch enthält so viel Einsicht und Nützlichkeit, dass man es eher für das Werk eines gläubigen Christen als für das eines Heiden gehalten hätte. Am Tag des furchtbaren Gerichts Christi werden christliche Schriftsteller dafür zur Rechenschaft gezogen, dass sie Werke voller Irreführung hinterlassen haben und ihr Leben ohne Reue, unbelangt und unempfänglich führten.

Der bekannte Epiktet fasste den Inhalt aller Philosophie in zwei Worte zusammen: "Sei zufrieden und enthalte dich." Er betonte, dass es äußerst nützlich und sicher sei, dem göttlichen Willen sorgfältig zu folgen und ihm ohne Vorbehalte und bereitwillig zu gehorchen. Dies hielt er für den sichersten Weg, sowohl zeitlichen als auch ewigen Nutzen zu erlangen. Einige seiner bemerkenswerten Aussagen lauten: "Jeden meiner Wünsche erfülle ich im Gehorsam gegenüber Gott. Wenn der Höchste will, dass ich krank bin, nehme ich diese Krankheit an. Will er mir eine Gabe geben? So nehme ich sie mit Ehrfurcht und Dankbarkeit an. Missbilligt Gott etwas? So missbillige ich es auch. Will Gott, dass ich sterbe? Ich bin bereit zu sterben, denn wer kann mir verbieten, entgegen meinem Willen zu handeln, oder mich dazu überreden, etwas zu tun, was Gott gefällt (was ich gewiss ist, dass es ihm gefällt)."

Wird dein gefühlloses Herz, o Christ, nicht von einer solchen Hingabe an die Gottheit eines heidnischen Philosophen berührt? Wirst du nicht betroffen sein von deiner Verbohrtheit und Unvernunft? Werden dich diese Worte eines klugen Heiden nicht beschämen? Der weise Epiktet spricht mit tiefer Einsicht über viele Themen. Er war überzeugt, dass derjenige, der sich ganz dem Willen Gottes widmet, seinen Lebensweg mit Gelassenheit vollenden wird. Was bedeutet es, sich voll und ganz Gott hinzugeben? Es bedeutet, sich vollständig unter Gottes Herrschaft zu begeben – was Gott will, das will ich; und was Gott nicht will, das will ich nicht.

Wie kann diese Hingabe in der Praxis aussehen? Sie kann nur durch Gottes wohlwollende Führung, seine weise Vorsehung und seine gerechte Führung der Welt verwirklicht werden, ohne die für die vernunftbegabten Wesen von oben gewährte Freiheit zu verletzen. Was Gott mir gegeben hat, ist mein und unter meiner Kontrolle. Was Gott sich selbst gegeben hat, steht aber in seiner Verfügung. Er hat mir einen freien Willen geschenkt und wollte mich nicht in dem einschränken, was er mir an Freiheit gegeben hat. Er hat meinen Körper aus der Erde geschaffen, damit er mir allein dient und niemand mich daran hindert. Er hat die gesamte sichtbare, unintelligente Natur meiner Autorität unterworfen, um mein Leben hier auf Erden mit ihren Gütern zu unterstützen. Doch die oberste kosmische Regierung hat er sich selbst vorbehalten, und auch meine Familie – meine Frau, meine Kinder und mein Eigentum – steht unter meiner Verfügung, bis ich dies in Anspruch nehme. Denn all diese Dinge sind mir von Gott aus Güte gegeben worden. Warum sollte ich mich also gegen Gott auflehnen? Wenn wir den göttlichen Geboten nicht freiwillig und willig gehorchen, werden wir gegen unseren Willen festgehalten.

Seneca, der zur Zeit Cäsars Augustus lebte, erläutert in seiner Abhandlung über die wahre Freiheit: "Ihr fragt, was ist die wahre Freiheit?" – und er beantwortet dies so: "Niemanden zu fürchten, auch Gott nicht (denn er fürchtet die Guten nicht und wird von ihnen geliebt); nichts Schändliches oder Überflüssiges zu begehren; vollständige Herrschaft über sich selbst zu haben, was bedeutet, sich selbst zu gehören – darin liegt die wahre Freiheit, unser kostbarstes Gut." Doch niemand kann sich selbst gehören, wenn er nicht zuerst Gott gehört, sodass die Wünsche Gottes und die Wünsche des Menschen, der Gott gehört, in gegenseitiger Übereinstimmung sind: Was Gott gefällt, gefällt ihm; was Gott nicht will, das will er nicht. Wer zu sich selbst gehören oder unabhängig sein möchte, muss sich von äußeren Einflüssen entfernen und in sich selbst zurückkehren. Er muss sich – soweit es ihm möglich ist – von den Angelegenheiten und dem Schicksal anderer fernhalten und sein Verhalten und seine Taten aufmerksam prüfen. Er sieht keinen Unmut in sich selbst, da er was ihm unangenehm ist mit Sanftmut erträgt, weil es von Gott kommt, und allein so wird er sein eigener Herr und erreicht vollkommene, vernünftige Freiheit.

Ähnlich äußerte sich der selige Augustinus über die wahre Freiheit und sagte: "Ein tugendhafter Mensch ist, obwohl er arm und geplagt ist, trotzdem frei; im Gegensatz dazu ist ein böser Mensch, obwohl er ein ganzes Königreich besitzt, dennoch ein unehrlicher Sklave, denn er hat so viele Herren über sich, wie es unerlaubte Wünsche und Bestrebungen gibt, die in ihm nisten."

Obwohl die Vergänglichkeit im sinnlichen und materiellen Leben präsent ist, und auch im rein geistigen Dasein, folgt daraus nicht, dass das menschliche Leben der Willkür und Zügellosigkeit überlassen werden sollte. Vielmehr ist es eine weltliche Regel, Wissen und Genuss miteinander zu verbinden und sich daran zu erinnern, dass all dies nur von Gott und den Frommen empfangen wird. Die Fähigkeit, das Leben in vollen Zügen zu genießen, hängt nicht vom Menschen selbst ab, sondern von Gott. Da Gott Gut und Böse nach der moralischen Integrität der Menschen unterscheidet, lautet die wesentliche Regel des Lebens: tugendhaft handeln und das Leben genießen, indem Wissen mit Genuss vereint wird. Diese Regel wird durch die Erkenntnis gestützt, dass alles nur einen relativen Wert besitzt und nichts an sich gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm ist, sondern je nach den Umständen des jeweiligen Zeitpunkts unterschiedlich wahrgenommen wird.