Psalm 110 (109),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Er sagt: 'Der Herr spricht: Setze dich zu meiner Rechten.' Wenn also David seinen Herrn benennt, wie kann er dann sein Sohn sein?“ (Matthäus 22,42-44). Er stellte dies nicht in Abrede, um zu leugnen, dass Christus der Sohn Davids ist, sondern um das Unerkennbare dem Erkannten zuzuordnen. Die Pharisäer erkannten, dass Christus ein Sohn Davids war, wussten aber nicht, dass er auch Davids Herr war. Daher fügt er das Letztere hinzu und leugnet nicht das Anerkannte, indem er lehrt, dass Christus sowohl gemäß dem Fleisch der Sohn Davids als auch als Gott und Schöpfer Davids dessen Herr ist. Dadurch offenbart David klar die Gottheit des Herrn Christus und erklärt: „Der Herr spricht zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten.“ Wenn David ein gottesfürchtiger König ist, der prophetische Gnade empfangen hat, und den Herrn Christus als seinen Herrn bezeichnet, folgt daraus, dass Christus nicht nur Mensch ist, wie die Juden in ihrer Torheit behaupten, sondern auch Gott, als Schöpfer und Herr Davids. Die Übereinstimmung in den Namen zeigt eine Identität des Wesens. Denn der Herr spricht zum Herrn, und nicht zum Herrn des Geschöpfes: „Setze dich zu meiner Rechten.“ Dies ist von großer Bedeutung und übersteigt nicht nur das Wesen des Menschen, sondern auch das aller Geschöpfe; es wird auch von der Menschheit gesprochen, da der Sohn als Gott einen ewigen Thron hat; es heißt: „Dein Thron ist Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Psalm 44,6). Durch das Kreuz und sein Leiden hat er diese Ehre nicht als Gott erlangt, sondern als Mensch das empfangen, was er als Gott immer hatte. Nicht der Erniedrigte ist aufgefahren, sondern der Höchste hat sich „in der Gestalt Gottes“ erniedrigt und „die Gestalt eines Knechtes angenommen“ (Philipper 2,6-7). Deshalb erklärt auch der Evangelist: „Den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat er offengelegt“ (Johannes 1,18). Und der Herr selbst sagt: „Ich bin im Vater, und der Vater ist in mir“ (Johannes 14,11); an anderer Stelle spricht er: „Vater, verherrliche mich mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war“ (Johannes 17,5). Daher hört der Mensch: „Setze dich zu meiner Rechten“; und als Gott hat er eine ewige Herrschaft. Darum will ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße machen. Diese Feinde sind in erster Linie der Teufel und seine Diener, die Dämonen, sowie die, die sich der göttlichen Botschaft widersetzen, einschließlich Juden und Heiden. Die Formulierung „bis jetzt“ bezieht sich nicht auf Zeit, sondern ist eine besondere Ausdrucksweise, die der heiligen Schrift eigen ist. Denn Gott spricht durch den Propheten: „Ich bin, ich bin, und bis ihr alt werdet, bin ich“ (Jesaja 46,4). Offensichtlich endet die Existenz Gottes nicht mit dem Alter des Menschen. Wenn der Prophet sagt: „Himmel und Erde werden vergehen, aber Du bleibst“ (Psalm 101,27), und weiter: „Du bist derselbe, und Deine Jahre werden nicht vergehen“ (Psalm 101,28), bleibt der Herr auch bestehen, wenn der Mensch alt wird und das Leben endet. Dies entspricht dem apostolischen Wort: „Es steht ihm zu, zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt“ (1 Korinther 15,25). Hier bedeutet das Wort „bis dahin“ nicht die Zeit. Und warum sollte er herrschen, während andere sich ihm widersetzen, um sein Reich zu verlieren, sobald sich alle unterwerfen? Der Prophet Daniel sagte: „Nachdem er die Tiere getötet hat, wird er für immer herrschen, und seines Reiches wird kein Ende sein“ (Daniel 7,27). Wie sollen die Heiligen mitregieren oder wer wird mit ihnen regieren, wenn der, der das Reich verheißen hat, das Königtum aufgibt? Daher ist die Formulierung „bis ans Ende“ nicht zeitlich zu verstehen, sondern wird in der speziellen Ausdrucksweise verwendet, die der göttlichen Schrift eigen ist.

Deshalb fügt der Herr hinzu, was fehlte, indem er das, was erkannt wurde, nicht leugnet, sondern lehrt, dass derselbe, der als Sohn Davids nach dem Fleisch bezeichnet wird, gleichzeitig sein Herr ist, als Gott und Schöpfer. Somit deuten die Juden, die diesen Psalm auf Abraham beziehen, und die Arianer und Eunomianer, die ihn vor der Menschwerdung auf das Wort Gottes anwenden, sowie die Paulianer, Sabellianer und Photinianer, die ihn auf Christus als bloßen Menschen beziehen, in verschiedene Richtungen. Was könnten sie zu den Worten sagen: "Aus dem Mutterleib vor dem Tag habe ich dich gezeugt"? Athanasius bemerkte, dass dieser Psalm die Geburt des Herrn nach dem Fleisch und seine Himmelfahrt prophezeit. Die Rede des Herrn zu meinem Herrn ist Gott, der Vater, der zu Gott, seinem Sohn, nach seiner Himmelfahrt spricht. Wenn jedoch geschrieben steht: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer, dann ist dies nicht gesagt, um den Einziggezeugten abzulehnen, sondern um ihn von den unbedeutenden Göttern abzugrenzen. Die Worte "Der Herr und der Vater sprechen zum Sohn" sind so zu verstehen, dass sie Gott zustehen und nicht den Menschen, oder dass sie göttlich sind und nicht menschlich. Diese Worte schließen den Mund der Juden, denn sie wissen nicht, was sie über die zwei Herren sagen sollen, die David hatte, von denen einer vor dem Morgenlicht aus dem Mutterleib geboren wurde. Es ist offensichtlich, dass es Christus ist, der sowohl Gott als auch Mensch ist. Theodoret: Wenn David, ein frommer und gesalbter König, den Christus, den Herrscher, Herr nennt, dann ist er nicht nur Mensch, wie es die Juden irrtümlich behaupten, sondern auch Gott, als Schöpfer und Herr Davids; ihre gemeinsame Bezeichnung verdeutlicht das triumphale Wesen dieser Beziehung. Denn der Herr spricht mit dem Herrn, der Vater mit seinem Sohn, und nicht der Herr mit dem Geschöpf. Ein anderer sagt: Derjenige, der redet, wird Gott genannt, und derjenige, der hört, wird Zerubbabel genannt. Was soll also Zerubbabel sein? Der Herr Davids? Wie könnte er zur Ehre dieser Größe sprechen? Wo hätte er ein Priestertum, und zwar ein außergewöhnliches Priestertum? Die Worte: "Der Herr ist mein Herr" werden also von Christus gesprochen. Im hebräischen Psalter steht: "Jehova sagte Jehova zu Jehova", was die Wesenheit des Vaters mit dem Sohn beschreibt; denn kein Geschöpf wird Jehova genannt, denn diesem einen Gott und dem einen unerschaffenen Wesen ist dieser Name vorbehalten. Setze dich zu meiner Rechten. So wie die Namen Herr und Herr die Gleichheit des Vaters mit dem Sohn und umgekehrt ausdrücken, zeigt auch das Sitzen zur Rechten des königlichen Thrones diese Gleichheit, denn wer einen gemeinsamen Sitz hat, hat auch ein gemeinsames Reich. Daher sollen die Aussagen des Arius und des Eunomius, die behaupten, der Sohn sei dem Vater nicht gleich, verstummen. Da das Unkörperliche und Unbeschreibliche keine rechte und linke Seite hat, was nur Körpern eigen ist, bedeutet das Sitzen hier Ruhe und den Genuss des Reiches Gottes, und das Sitzen auf der rechten Seite verdeutlicht die Echtheit der Sohnschaft des Sohnes und die Nähe sowie die gleiche Ehre. Wie Basilius an anderer Stelle sagt: Wenn der Thron Gottes, von dem wir überzeugt sind, eine Würde bedeutet, was könnte dann ein eigener Platz für den Herrn zur Rechten des Vaters anderes bedeuten als gleiche uneingeschränkte Würde? Die rechte Seite beschreibt das Verhältnis zum Gleichen; sie darf also nicht als körperliche Seite angesehen werden. Andernfalls gäbe es eine linke Seite. Diese Worte drücken durch die ehrenvollen Namen des Sitzens die Größe der kindlichen Ehre aus. Wie man also nicht aus der Tatsache, dass er den ehrenvollsten Platz zur Rechten einnimmt, schließen kann, dass er größer ist als der Vater, so sollte man auch nicht sagen, dass er höher oder niedriger ist, sondern dass er gleich und gleichwertig ist, wie auch der gemeinsame Sitz zeigt. Kyrill: Die rechte Seite bedeutet die Gleichheit der Würde. Sevira: Mit der rechten Seite ist die Gleichheit des Sohns mit dem Vater gemeint, denn bei einem unkörperlichen Wesen können weder die rechte noch die linke Seite dargestellt werden. Isychius sagt das Gleiche: Der Sohn reißt sich nicht die Würde des Reiches und der Gottheit an sich, denn Paulus sagt: "Er hielt es nicht für eine Veruntreuung, Gott gleich zu sein"; vielmehr, weil der Vater ihn begünstigt hat, ist er zu Würde und Herrschaft mit dem Vater berufen. Der Thron steht also nach Eusebius für seine königliche Würde; der Platz bedeutet die Festigkeit und Unerschütterlichkeit seines Aufenthalts im Reich; und zur Rechten zeigt die Gemeinschaft mit den Gunstbezeugungen und rechten Gaben des Vaters. Theodoret: Groß ist, zur Rechten sitzend, was nicht nur die menschliche Natur übersteigt, sondern auch alles Geschaffene. Dennoch wird dies auch in menschlicher Weise gesagt. Denn Gott, der Sohn, hat einen ewigen Thron; Gott spricht: „Dein Thron ist von Ewigkeit zu Ewigkeit." Da er nicht nach dem Kreuz und Leiden als Gott geehrt wurde, sondern als Mensch das erhielt, was er als Gott hatte, nimmt er als Mensch den Satz an: Setze dich zu meiner Rechten; denn als Gott hat er ewige Macht. Basilius sagt auch an anderer Stelle: "Was also? Da er zur Rechten sitzt, ist er dann ehrenvoller? Hätte er jedoch die Ehre aus sich selbst, so wäre er ehrenvoller; erhielt er sie von seinen Eltern, ist sie ein Geschenk dessen, der sie gibt." Daher will ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße machen. Theodoret und Athanasius interpretieren die Feinde hier als Juden, Hellenisten, Häretiker und Teufel; das Wort „bis“ wird nicht immer in der Zukunftsform gebrauchen, sondern oft: bis zu einem bestimmten Zeitpunkt bedeutet auch eine andere Zeit wird angedeutet, wie hier, was Gregor der Theologe im ersten Wort über den Sohn sagt, und wir haben, den Vätern gefolgt, die Worte des Evangelisten Matthäus erklärt: bis sie ihren erstgeborenen Sohn geboren hat (Matthäus 1,25). Wenn das Reich Christi nur für eine bestimmte Zeit bestimmt und nicht ewig sein würde, wie würde das Wort des Daniel erklärt: "Sein Reich ist ein ewiges Reich" (Daniel 3,100), oder: "Der Gott des Himmels hat ein Reich aufgerichtet, das ewig nicht zerstreut werden soll" (Daniel 2,44)? Und wie wird sich das erfüllen, was Gabriel der Jungfrau sagte: "Und seines Reiches wird kein Ende sein" (Lukas 1,33)? Wenn du, lieber Leser, hörst, dass der Vater die Feinde zum Schemel seines Sohnes legt, und bei Paulus, dass der Sohn selbst sie zu seinem Schemel legt, weil er, wie er sagt, herrschen muss, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat (1. Korinther 15,25), so sage ich dir, dass du dich darüber nicht beunruhigen sollst; denn das Werk und die Macht des Vaters und des Sohnes sind identisch, und ihre Werke sind beide gemeinsam. Denn alle werden sich dem Sohn unterwerfen, die einen freiwillig, die anderen unfreiwillig, wenn sie ihn bei seinem zweiten Kommen vom Himmel herabkommen sehen, wovon Paulus noch deutlicher lehrt, indem er sagt: "Dass sich vor dem Namen des Herrn alle Knie beugen, die im Himmel und die auf der Erde und die unter der Erde" (Philipper 2,10). Mit dem Schemel ist schließlich das Unterworfene gemeint, d.h. bis ich deine Feinde zu deinen Füßen untertan mache. Theodoret: Die Wendung "bis" bezeichnet also nicht die Zeit, sondern ist ein Merkmal der göttlichen Schriften, wie zum Beispiel: "Bis ihr alt werdet, bin ich" (Jesaja 46,4). Hier ist offenbar, dass das Wesen Gottes nicht an das Alter der Menschen gebunden ist, sondern dass der Schöpfer aller sein Wesen auch nach ihrem Vergehen fortsetzt. Chrysostomus: Wenn ihr den Propheten sagen hört, dass der Vater ihn unter seine Füße legt, so seid nicht beunruhigt; denn dies wird nicht gesagt, weil der Sohn ohnmächtig ist, denn Paulus sagt, dass er selbst ihn unter seine Füße legt. Ihre Werke sind gemeinsam; darum sagt er: "Alles Meins ist dein und deines ist mein." Eusebius: Jetzt, sagt er, wirst du mit mir herrschen und meine Ehre und Herrlichkeit besitzen; und wenn auch die Feinde der Kirche und die, die sich deinem Namen widersetzen, vernichtet werden und sich langsam deinen Füßen unterwerfen, so wird doch eine Zeit kommen, in der du Königreiche über alles empfangen wirst. Isychias: Im gegenwärtigen Leben unterwirft der Vater die Menschheit dem Sohn, und der Sohn unterwirft sie dem Vater; aber am Ende dieses Zeitalters, wenn Gott alles in allen Dingen ist, dann werden wir, nachdem wir zur Vollkommenheit der Anschauung und der Erkenntnis gelangt sind, den Vater im Sohn und den Sohn im Vater sehen; darum hat auch der Herr gesagt, dass er dann in der Herrlichkeit des Vaters kommen wird.

Wenn also der Vater wahrhaftig Herr ist und der Sohn wahrhaftig Herr ist, dann ist es angemessen, dass der Heilige Geist sie mit dem Titel "Herr" anspricht. Der Heilige Geist hat in den alttestamentlichen Schriften nicht von einem anderen Gott oder Herrn als dem wahren Gott gesprochen.

Der Apostel Petrus machte den Juden in seiner Ansprache nach der Herabkunft des Heiligen Geistes klar, dass dieser Psalm nicht von David, sondern von dem Messias – Jesus – handelt. In ähnlicher Weise werden die Worte dieses Psalms im Hebräerbrief erläutert. Der Inhalt des Psalms lässt sich nur so deuten, dass er den Messias betrifft: Jehova sprach zu meinem Herrn. Wer könnte David, diesem so glorreichen König, als seinen Herrn bezeichnen? Setze dich zu meiner rechten Hand. An der rechten Hand eines irdischen Königs zu sitzen bedeutet, Anteil an seiner königlichen Majestät und Macht zu haben. An der rechten Seite Gottes zu sitzen, gemäß dem Plan Gottes, bedeutet, an der göttlichen Herrschaft über die Welt teilzuhaben. Als Jesus Christus daher von sich selbst sagte: "Von nun an werdet ihr den Menschensohn zur Rechten der Herrlichkeit Gottes sitzen sehen", betrachteten die Juden, die seine Herrlichkeit in ihm nicht erkannten, dies als Gotteslästerung.

Obwohl das Verb „reden“ in der Vergangenheit steht und diese Zeit zur Zeit Davids noch nicht erfüllt war, nutzt der Prophet es erkennbar in der Vergangenheitsform, weil er zukünftige Ereignisse als bereits geschehen ansieht. Das Wort „Herr“, im Hebräischen „Egova“, bezieht sich auf den einen wahren Gott. Auch wenn einige Rabbiner unter dem Namen des zweiten Namens des Herrn (hebräisch „Adonai“) hier Abraham oder König Hiskia verstehen, so besteht doch kein Zweifel, dass hier allein der Messias, der Sohn Davids in menschlicher Natur und sein Herr in göttlicher Natur, gemeint ist. Denn der gesamte Psalm bezeugt, dass weder Abraham noch Hiskia jemals zur Rechten Gottes saßen, noch vor ihrem Geburtstag existierten oder Priester nach der Ordnung Melchisedeks waren. Daher wagten die Juden, als Christus sie fragte, wie David den Messias seinen Herrn nennt (Matthäus 22,42), nicht zu behaupten, dass dieser Psalm nicht auf den Messias bezogen sei. „Setze dich zur Rechten von mir.“ Das Sitzen bedeutet Ruhe und Macht, insbesondere königliche Hoheit. Die Worte „zur Rechten des Vaters“ bedeuten Gleichheit und Teilhabe am Reich Gottes über alle Geschöpfe. Der Sohn Gottes hatte diese Gleichheit stets in seiner göttlichen Natur, aber er wurde durch das Geschehen am Kreuz auch entsprechend seiner menschlichen Natur erhöht. Deshalb beabsichtigt der Prophet mit: „Ich will deine Feinde zum Schemel deiner Füße machen“, dass das Reich Christi niemals enden wird und dass es keine Gefahr gibt, dass es durch seine Feinde vernichtet werden kann, denn Gott, der Vater, hat in seinem ewigen Plan bestimmt, dass alle Feinde vollständig unter seine Füße gelegt werden, damit er für immer in Frieden herrschen kann. Das Wort „bis dahin“ bedeutet daher nicht, dass Christus nach der Unterwerfung seiner Feinde nicht mehr zur Rechten des Vaters sitzen würde, sondern dass sein Reich bis zum vollständigen Wegfall aller Feinde, die nicht vor ihm knieen, weiterhin ausgedehnt wird, als wolle er sagen: „Regiere weiter mit mir und höre nicht auf, das Reich auszudehnen, bis alle deine Feinde unterworfen sind.“ Diese Ausdehnung geschieht täglich, wenn einige sich bekehren und bereitwillig ihre Knie vor Christus beugen, sodass er sich auf sie wie auf ein Schemel stützen kann; andere hingegen werden verdorben und sterben in ihrer Verderbtheit, um dann in die Hölle hinabzusteigen, wo sie von den Füßen Jesu Christi für alle Ewigkeit zertreten werden.

Obwohl einige moderne historische Kontexte in Bezug auf diesen Psalm, wie die Verlagerung der Stiftshütte nach Zion oder das Ende der syrisch-ammonitischen Kriege, diskutiert werden können, bleibt festzuhalten, dass dieser Psalm nicht nur pro-tribulational-messianisch, sondern direkt oder ausschließlich messianisch ist. David konnte nur den wahren Messias, nicht einen gewöhnlichen menschlichen Herrscher, seinen Herrn nennen und erwartete von ihm einen vollkommenen Sieg über alle Feinde sowie die Errichtung eines vollkommenen Reiches des Friedens (vgl. Ps. 71). Er vertraute darauf, dass nur der Messias ihm die Teilhabe an der göttlichen Allmacht ermöglichen würde (auf dem himmlischen Thron sitzend), dass er sowohl König als auch Priester sein würde, nicht nach dem Orden Aarons, sondern nach dem Orden Melchisedeks, und das für alle Ewigkeit.

Gemäß der alten Verheißung (1. Mose 12,2; 15,5; 17,4; 22,17-18) sollten in Abrahams Nachkommen alle Völker gesegnet werden. David erhielt zudem die Verheißung, dass sein Reich ewig bestehen würde (2. Samuel 7ff) und sich über die ganze Erde ausbreiten würde. David hatte sich oft gefragt, wie dies möglich sein könnte, da das verheißene Reich, in dem der Segen Abrahams die ganze Welt umfassen würde, nur durch den Messias gegründet werden konnte, der die Sünde der Menschen überwinden und alle feindlichen Widerstände besiegen würde. In diesem Psalm lässt der Heilige Geist (εν πνεύματι, Matthäus 22,43) alle Davids Zweifel über dieses bevorstehende Reich verschwinden. Er hatte die Gnade, seinen gottmenschlichen Nachkommen zu sehen, als dieser mit seinem Leib in den Himmel auffuhr, um zur Rechten des Vaters zu sitzen. Durch seine menschliche Natur, als Nachkomme Davids, trat er in vollkommene Gemeinschaft mit der königlichen Macht Gottes ein und wurde als ewiger Hoherpriester eingesetzt, um in der doppelten Rolle von König und Priester alle feindlichen Mächte zu überwinden und das Reich der Gnade und des Friedens zu errichten.

Daraus ergibt sich, dass der Gedankengang des Psalms einfach und klar ist. In seiner prophetischen Vision sieht David den Messias, seinen Herrn, in der Himmelfahrt zur Rechten des Vaters sitzen. Er hört, wie der Herr zu dem Messias spricht: "Setze dich zu meiner Rechten" (V. 1). Diese Aussage kann als gegenwärtig verstanden werden, da David in seiner prophetischen Einsicht den Herrn (Jehova) zu dem Messias sprechen hört. Der Messias ist zwar Davids Sohn, aber nicht nur sein Nachkomme—er ist der Gottmensch; deshalb bezeichnet David ihn als seinen Herrn (adoni, nicht adonai). Obwohl David in diesem Psalm besonders die Herrlichkeit betont, die Christus in seiner menschlichen Natur zuteilwurde, so hat er diese Herrlichkeit doch nur durch seine göttliche Natur als Gottmensch erlangt.

Das Sitzen zur Rechten bedeutet, am Königtum teilzuhaben (es geht nicht nur um eine Ehrenbezeichnung); vgl. Psalm 44,10; 2 Samuel 2,19. Die rechte Seite ist ein Symbol für Autorität und Macht (Ex 15,6; Ps 19,7), sie repräsentiert die königliche Autorität Gottes; ähnliche Konzepte finden sich in Mt 26,64; 28,18; vgl. Mk 16,19; 1 Kor 15,25; Phil 2,11; Hebr 1 und die damit verbundenen Übertragungen für die Macht des Sieges über alle Feinde (V. 1). Christus wird auch am Ende der Zeiten, nach der Niederlage aller Feinde, nicht aufhören, mit dem Vater zu herrschen. Wenn wir diese Art von Herrschaft, Kampf und Sieg über Feinde in der Weltgeschichte betrachten, können wir sagen, dass Christus diese Herrschaft am Ende der Zeiten vollenden wird (vgl. 1 Korinther 15ff). Überwältigt von der prophetischen Vision des mächtigen Königs Messias wendet sich David dann in den Versen 2-5 direkt an ihn und beschreibt die strahlenden Resultate, die er (als Gottmensch) durch die ihm verliehene Autorität erzielen wird. Mit einem mächtigen Zepter von Zion aus wird er alle seine Feinde unterwerfen und ihr Herrscher sein.

Es sind nicht die Gedemütigten, die erhöht werden, sondern der Höchste selbst. Das Wort „geschieht“ wird hier im Sinne von ewig verwendet; es bedeutet: „Ich werde deine Feinde für immer besiegen“ – den Teufel und die Dämonen sowie alle, die sich gegen die Verkündigung des Evangeliums stellen. Dies geschieht nicht, weil der Sohn keine Macht hätte; alles, was dem Sohn eigen ist, gehört auch dem Vater und umgekehrt: „Mein ist alles dein, und dein ist alles mein“ (Joh 17,10), was besagt, dass ihre Werke gemeinsam sind. Der Thron Davids und der königliche Sitz stellen das Priestertum in der heiligen Kirche dar, in die der Herr den Thron Davids übertragen hat, der von Dauer ist. Der Thron Davids verweist auch auf das Jüngste Gericht, in dem Christus, der wahre Gott, jeden nach seinen Taten belohnen wird.

Obwohl er nach dem Fleisch als Davids Sohn bezeichnet wird, nennt ihn David dennoch seinen Herrn: "Setze dich zu meiner Rechten." Gott, der Sohn, hat von Ewigkeit her die gleiche Autorität wie Gott, der Vater, und der Vater hat ihn durch diese Worte dazu bestimmt, in seiner Menschlichkeit an seiner königlichen Autorität teilzuhaben. Diese Autorität wird durch die persönliche Vereinigung mit seiner Gottheit und durch die Verherrlichung in seiner Auferstehung und Himmelfahrt sichtbar. Über die Vollziehung dieser ewigen Bestimmung sagte Christus selbst nach seiner Auferstehung: "Mir ist gegeben alle Gewalt im Himmel und auf Erden" (Matthäus 28,18). Bis ich eure Feinde zu einem Schemel für eure Füße mache. Dies bedeutet, dass die königliche Herrschaft Jesu Christi sich allmählich entfalten wird, bis letztendlich alles, was ihm feindlich gegenübersteht, überwunden ist; bis der letzte Feind, der Tod, besiegt ist (1. Korinther 15,25-26).