Psalm 116 (114/115),1Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Als der Apostel erkannte, dass diese Erfahrungen zu seinem Vorteil waren, bekannte er: „Darum freue ich mich in Schwachheiten, in Bedrängnissen, in Nöten, in Verfolgungen, in Bedrückungen um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Kor 12,10). Nicht jeder kann Freude empfinden, wenn er von Gott die Gaben des Lebens erhält. Viele sehnen sich nach vermeintlich unbedeutenden Dingen und finden in ihnen Trost. Der Prophet hingegen erkannte den Wert der göttlichen Zuwendung und erfreute sich daran, dass Gott ihm Gehör schenkte und ihm das Nützliche bot.

Denn er neigte sein Ohr zu mir, und ich rief zu ihm in meinen Tagen (Psalm 114:2). Ich liebte, weil er mich erhören würde; er würde mich erhören, denn er neigte sein Ohr zu mir. Doch wie kannst du, o Menschenseele, wissen, dass Gott sein Ohr zu dir geneigt hat, wenn du nicht sagst: „Ich habe geglaubt“? Darum bleiben diese drei Dinge: Glaube, Hoffnung und Liebe (1 Korinther 13:13). Weil ihr geglaubt habt, habt ihr gehofft; weil ihr gehofft habt, habt ihr geliebt.

Und was sind eure Tage, wenn ihr sagt: „In meinen Tagen habe ich ihn gerufen“? Es könnten die Tage sein, in denen die Fülle der Zeit erfüllt wurde und Gott seinen Sohn sandte (Galater 4:4), der schon gesagt hat: „Zu einer günstigen Zeit habe ich dich erhört, und am Tag des Heils habe ich dir geholfen“ (Jesaja 49:8). Ich kann meine Tage eher die Tage meiner Bedrängnis nennen, die Tage meiner Sterblichkeit, die Tage nach Adam, voll Mühsal und Schweiß, die Tage der alten Vergänglichkeit. Denn ich lag im tiefen Schlamm, und ich rief aus: „Siehe, du hast meine Tage gealtert; in diesen meinen Tagen habe ich dich angerufen.“ Denn meine Tage sind anders als die Tage meines Herrn. Ich nannte meine Tage die Tage, die ich mir durch meine Unersättlichkeit selbst gemacht habe, weil ich Ihn verlassen habe. Da er jedoch überall herrscht und allmächtig ist und alle Dinge besitzt, verdiente ich das Gefängnis: die Dunkelheit der Unwissenheit und die Fesseln der Sterblichkeit. Denn in diesen Tagen haben mich die Netze des Todes umschlungen, und die Schmerzen der Hölle haben mich ereilt (Psalm 113:3): Schmerzen, die mich nicht ereilt hätten, wenn ich mich nicht von Dir entfernt hätte. Jetzt jedoch haben sie mich eingeholt, während ich mich des Wohlstands der Welt erfreute, die die Netze der Hölle trügerischer machen.

Als ich aber in Not und Trübsal war, rief ich den Namen des Herrn an (Psalm 113:4). Diese Not war mir nützlich; sie war die Not, in der Er Hilfe gibt, von dem es heißt: „Sei du unser Helfer in der Not“, denn Menschenhilfe ist vergeblich. Ich dachte, ich könnte mich freuen und jubeln über die trügerische Hilfe der Menschen; aber als ich hörte: „Selig sind die, die Leid tragen, denn sie sollen getröstet werden“ (Matthäus 5:4), wartete ich nicht, bis ich die zeitlichen Segnungen, über die ich mich gefreut hatte, verloren hatte, um dann zu weinen. Vielmehr achtete ich darauf, was mich in meiner Not freute, was ich zu verlieren fürchtete und doch nicht behalten konnte. Ich hielt fest daran und bemerkte, dass ich nicht nur durch die Mühsal dieser Welt gequält wurde, sondern sogar durch ihr Glück gebunden war. So entdeckte ich die Not und die Schwere, die ich zuvor übersehen hatte, und rief den Namen des Herrn an: „Herr, ich bitte Dich, erlöse meine Seele.“ So soll das heilige Volk Gottes sagen: „Ich habe den Namen des Herrn angerufen“, und die anderen Völker, die den Namen des Herrn noch nicht anrufen, sollen es hören und danach trachten, Not und Schwere zu erkennen und den Namen des Herrn anzurufen, damit sie gerettet werden.

Der Herr ist gnädig und gerecht; ja, unser Gott ist barmherzig (Psalm 114:5). Er hat Gnade vor allem, denn er neigte sein Ohr zu mir. Ich wusste jedoch nicht, dass das Ohr Gottes nahe bei meinen Lippen war, bis seine Boten mich aufforderten, den Namen des Herrn anzurufen. Denn wer hat ihn angerufen, wenn nicht der, den er zuerst gerufen hat? Daher ist er vor allem barmherzig; aber gerecht, weil er straft, und doch barmherzig, weil er annimmt; denn er straft jeden Sohn, den er annimmt. Ich sollte nicht so bitter sein über seine Züchtigung, noch so süß über seine Annahme. Denn wie sollte der Herr, der die Kleinen behütet (Psalm 113:6), nicht die züchtigen, die er in die Reife zum Erben erwählt? Welcher Sohn ist es, den sein Vater nicht züchtigt? (Hebräer 12:6-7). Ich war in Not, und er half mir. Er hat mir geholfen, weil ich in Not war; denn der Schmerz, den der Arzt mit seinem Messer zufügt, ist nicht strafend, sondern heilsam.

Wende dich zur Ruhe, meine Seele, denn der Herr hat dir Gutes getan (Psalm 114:7): nicht nach deinem Verdienst, noch nach deiner Kraft, sondern weil der Herr dir Gutes getan hat. Denn er hat meine Seele vom Tod errettet (Psalm 114:8). Wunderbar, liebe Brüder, dass er, nachdem er gesagt hatte, seine Seele sei zur Ruhe gekommen, weil der Herr ihn belohnt hatte, hinzufügte: „Denn er hat meine Seele vom Tod errettet.“ Ist sie zur Ruhe gekommen, weil sie vom Tod errettet wurde? Wird von der Ruhe nicht oft im Zusammenhang mit dem Tod gesprochen? Was sind die Handlungen eines Menschen, dessen Leben Ruhe ist und dessen Tod Unruhe ist? Denn er wurde vom Tod erlöst durch den, der sich seiner erbarmte und sagte: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid; ich will euch trösten“ (Matthäus 11:28-30). Darum seid sanftmütig und demütig und folgt Christus als dem Weg, wenn die Seele nach Ruhe strebt; doch seid nicht träge und untätig, damit sie ihrem Lauf nicht entgleitet, wie geschrieben steht: „In der Stille tut eure Werke“ (Sirach 3:19). Du hast meine Seele vom Tod befreit, meine Augen von den Tränen und meine Füße vom Fallen. Wer die Last dieses Fleisches spürt, singt diese Dinge als erfüllte Hoffnung für sich selbst.

Denn es wird wahrhaftig gesagt: Ich war in Not, und er hat mich errettet; aber der Apostel sagt auch getreu, dass wir durch Hoffnung gerettet werden (Römer 8:24). Und dass wir vom Tod errettet sind, ist wohl gesagt, als bereits erfüllt, damit wir den Tod der Ungläubigen verstehen, von denen er sagt: „Lasst die Toten ihre Toten begraben“ (Matthäus 8:22). Dann wird er unsere Tränen abwischen, wenn er unsere Füße vor dem Fallen bewahrt hat. Denn dann werden unsere Füße nicht mehr ausrutschen, wenn wir gehen, wenn unser schwaches Fleisch nicht mehr strauchelt. Jetzt jedoch, so fest unser Weg auch sein mag, der Weg Christi ist, sind wir doch, da wir das Fleisch unter uns haben, welches wir zähmen sollen, berufen, gerade in diesem Werk, es zu züchtigen und zu bändigen; die Hauptsache bleibt, nicht zu fallen. Doch wer kann es erreichen, im Fleisch nicht zu straucheln? Ich will dem Herrn gefallen im Land der Lebenden (Psalm 114:9). Wir mühen uns jetzt ab, denn wir warten auf die Erlösung unseres Leibes (Römer 8:23). Wenn aber der Tod verschlungen sein wird in den Sieg, und dieses Verwesliche die Unverweslichkeit anziehen wird, und dieses Sterbliche die Unsterblichkeit (1 Korinther 15:53-54), dann wird es kein Weinen mehr geben, denn es wird kein Fallen mehr geben; und kein Fallen, denn es gibt kein Fallen mehr. Und darum werden wir uns dann nicht mehr abmühen, um gefallen zu wollen, sondern wir werden vollkommen annehmbar sein vor dem Herrn, im Land der Lebenden.

Da der Herr mir nun die Erlaubnis zu beiden gegeben hat, um ihren Dienst zu erfüllen und eure Treue nicht zu enttäuschen, lasst uns gemeinsam dem Wohltäter danken, der diese sichtbare Schwäche meines Leibes durch seine unsichtbare Kraft stärkt. Damit ich euch jedoch nicht betrübe, indem ich euch lange aufhalte, möchte ich kurz aus dem Psalm sprechen, den ich gehört habe, und nachdem ich eure Seelen nach besten Kräften mit einem Wort des Trostes genährt habe, will ich euch gehen lassen, damit jeder für seinen Leib sorgen kann. Was habt ihr gesungen? Folgendes: Ich liebe dich, denn der Herr wird die Stimme meines Gebets erhören. Nicht jeder kann sagen: Ich liebe dich, sondern nur die, die bereits vollendet sind, die aus der Furcht befreit wurden und den Geist der Kindschaft empfangen haben. Dem Wort Liebe wird nicht hinzugefügt, wen genau ich geliebt habe, sondern es wird angedeutet: den Gott aller Menschen. Denn das, was im eigentlichen Sinne ehrbar ist, ist Gott; denn das, was ehrbar ist, ist per Definition das, was von allen ersehnt wird. Und Gott ist gut, das erste und vollkommenste aller Güter. So liebte ich Gott selbst und nahm um seinetwillen gerne Leiden auf mich. Welche Art von Leiden der Prophet ein wenig später beschreibt: tödliche Krankheiten, Dunkelheit, Trübsal und Gebrechlichkeit - all das erschien ihm der Liebe zu Gott würdig und der Hoffnung auf das, was denjenigen widerfährt, die um der Frömmigkeit willen leiden. Ich ertrug die Prüfungen nicht wider meinen Willen, noch gezwungen oder gedrängt, sagt der Prophet, sondern mit einer Art von Liebe und Bereitschaft ertrug ich die Mühen, weshalb ich sagen kann: Um deinetwillen sterben wir den ganzen Tag (Psalm 43,23). Und es scheint, dass dies dem apostolischen Wort entspricht und mit derselben Gesinnung gesagt wird, mit der der Apostel sagt: "Wer kann uns scheiden von der Liebe Gottes, es sei Trübsal oder Not oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Mühsal oder Schwert?" (Röm. 8,35). Daher liebe ich all dies, weil ich weiß, dass ich Trübsal ertrage um der Frömmigkeit willen und dass ich den Herrn aller Menschen als Zeugen und Führer habe. Denn der Herr wird die Stimme meines Gebets erhören. Auf dieselbe Weise kann jeder von uns die Herausforderungen der Gebote erfüllen, wenn wir unser Leben als Zuschauer vor dem Gott aller Menschen öffnen.

Ich, so sagt er, habe Gott geliebt (denn dies allein reicht nicht aus; es ist eine wichtige Ergänzung), und ich habe mich gefreut, weil er mein Gebet erhört hat, sein Ohr geneigt hat und sich meiner Schwachheit annehmen wollte, wie es auch in Psalm 16 gesagt ist, indem wir die Worte erläutern: Du wirst dein Ohr zu mir neigen und meine Worte hören; daher will ich auch weiterhin den Namen des Herrn anrufen alle Tage meines Lebens. Isychius bemerkt: Wer nach den Lehren des vorangegangenen Psalms als fromm galt, kann nun, nachdem er von der Angst zur Liebe für Gott übergegangen ist, äußern: "Ich habe (Ihn) geliebt"; denn dies können nur die vollendeten Seelen sagen, die die Furcht der Knechtschaft hinter sich gelassen und den Geist der Annahme empfangen haben. Großer Basilius erklärt: Es wird nicht einfach gesagt: Ich habe wen geliebt. Hier meint man vielmehr den Gott aller, denn nur Er ist würdig der Liebe; denn unter dem Würdigen versteht man das Gute (wie Aristoteles definiert), das alle anstreben; und dieses höchste und letzte Gute ist Gott. Deshalb habe ich Gott geliebt, der das Ziel meines Verlangens ist, und bereitwillig für ihn gelitten. Welche Art von Leiden? Er erläutert später, dass es die Qualen des Todes, die Mühen des Abysses sowie Kummer und Krankheit waren, die ihm wegen seiner Liebe zu Gott und wegen seines Vertrauens in die Belohnung angenehm erschienen, die denen vorbehalten ist, die um der Frömmigkeit willen leiden. Denn ich habe nicht wider meinen Willen, nicht aus Zwang oder Notwendigkeit, wie er sagt, diese Prüfungen auf mich genommen, sondern aus einer gewissen Liebe und Hingabe habe ich die Belastungen getragen, so dass ich sagen konnte: Um deinetwillen werden wir den ganzen Tag getötet; und: Wer wird uns von der Liebe Christi trennen? Ich liebe alles dies, weil ich weiß, dass ich das Unglück um der Gottseligkeit willen ertrage, vor dem, der es sieht, und vor dem Herrn des Universums. Ich habe geliebt, und als Lohn für diese Liebe habe ich die Erhörung meines Gebets empfangen. Goldschmied sagt: Viele Menschen, die das Leben schätzen, möchten nicht hören, was ihnen nützlich ist, und bitten gleichzeitig um das, was ihnen von Vorteil ist; und wenn ihm gewährt wird, was er begehrt, ärgert er sich darüber. Denn das, was nützlich ist, ist das, was Gott als solches erkennt, selbst wenn man auf Armut, Hunger, Krankheit oder ähnliches verweist. So habe ich, so sagt er, trotz schwerster Krankheiten und Gefahren, Gott geliebt, denn er hat mich erhört und mir zum Nutzen verholfen. Ein weiterer Hinweis besagt: Er neigte, wie gesagt, sein Ohr zu mir, um seine Menschlichkeit zu zeigen, indem er sich sogar zu dem herabließ, der leidet. Ein weiterer Kommentar lautet: "Gottes Hören bedarf keines äußeren Ausdrucks; denn er erkennt durch die Regung des Herzens, was wir benötigen." Oder hast du nicht gehört, dass Mose, obwohl er nichts sprach, sondern nur mit einem seufzenden Herzen zu Gott betete, vom Herrn gehört wurde, der zu ihm sagte: "Warum schreist du zu mir?" Allein die gerechten Taten sind für Gott eine laute Stimme.

Ich liebe dich, damit der Herr die Stimme meines Gebets hört. Die Seele, die von der Liebe zu Gott erfüllt ist, äußert einfach: Ich liebe dich, ohne näher zu spezifizieren, wen sie meint; denn sie geht davon aus, dass alle anderen die gleiche Liebe für das hegen, was ihnen ebenfalls am Herzen liegt. So stellte die gesegnete Maria Magdalena dem Herrn die Frage: „Wen suchst du?“ und antwortete: „Herr, wenn du ihn weggenommen hast, sage mir, wo du ihn hingelegt hast“ (Joh 20,15). Sie benannte weder den Gegenstand ihrer Suche noch den, um den sie sich sorgte; denn sie war überzeugt, dass alle denjenigen liebten, den sie liebte, und sich um den kümmerten, um den sie sich sorgte. Solche fragmentarischen und unvollständigen Äußerungen verdeutlichen umso mehr, dass der Mensch allein in Gott vollkommene Freude und Erfüllung findet. Doch angesichts von Davids Behauptung wird deutlich, dass er die Liebe zu Gott meint: Ich liebe ihn, sagt er, weil der Herr die Stimme meines Gebets erhört hat; mit anderen Worten, ich liebe meinen Gott, weil er gütig und barmherzig ist und in seiner Gnade meine Gebete hört. Der Grund für die Liebe zu Gott ist unermesslich; denn obwohl er der Herr über alles ist und nichts von unseren Besitztümern benötigt, freut er sich, die Gebete seiner unverdienten Diener anzunehmen, sodass wir ihn in unseren Nöten stets zuverlässig anrufen können, wie es in einem anderen Psalm heißt: „Du, Herr, bist gut und barmherzig zu allen, die dich anrufen“ (Psalm 85,5).

Wenn wir davon ausgehen, dass der Psalmist im Namen der Gemeinschaft spricht, kann der Psalm als ein Danklied der Befreiten aus der Gefangenschaft angesehen werden; diese Gefangenschaft stellt die tödliche Bedrohung dar, von der der Psalm berichtet. In dieser Zeit war die nationale Existenz des Volkes gefährdet, und die Gefahr der Zerstreuung unter den Heiden war real. Der Psalm kann jedoch auch individuell ausgelegt werden, wie in Psalm 17 und 55. Der Psalmist bekundet seine Liebe zu Gott, weil dieser stets seine Gebete erhört hat; er belegt dies, indem er auf die jüngste Erhörung seines Gebets hinweist, wofür er Gott sein Leben lang danken wird. Es genügt nicht, lediglich zu sagen: „Ich liebe das, ich freue mich, dass der Herr auf meine Stimme hört.“ Der Psalmist ruft feierlich den Namen Gottes mit Dank an: vgl. Psalm 17,4. In seiner Todesangst rief er den Herrn um Rettung; der Herr war ihm barmherzig und gerecht und unterstützte die Unschuldigen in Bedrängnis (vgl. Ps 18). Aufgrund des barmherzigen Eingreifens Gottes kann die zuvor verzweifelte Seele des Psalmisten nun Ruhe finden. Die Seele war anfällig für Kummer und drängte darauf, in ihren inneren Frieden zurückzukehren. Durch Gottes Hilfe wurden alle störenden und beunruhigenden Elemente beseitigt. Der Psalmist erkennt, dass diese Befreiung eine Zusicherung ist, dass Gott ihn noch lange im Leben erhalten wird (im Land der Lebenden, im Gegensatz zu Scheol, dem Reich der Toten). Um Gott im Land der Lebenden zu gefallen, ist es notwendig, ein gottgefälliges Leben zu führen, und der Psalmist hofft, dass der Herr ihm dabei helfen wird (Vers 8).

Die Leiden und Krankheiten fügen uns den Schmerz zu, um durch Gebet und Reue gegenüber unseren Sünden zu Gott zu finden. Christus, der Herr, ist gerecht, da er die Vertreibung Adams aus dem Paradies rechtmäßig angeordnet hat; barmherzig ist Er, der für Adams Sünden starb, um ihm die Rückkehr ins Paradies zu ermöglichen. Der Herr schützt diese Kinder, die in Bosheit geboren werden und nicht mit Verstand; er schenkt auch den Demütigen seine Gnade. Die aus Wasser und Geist Geborenen sind wie Kleinkinder; durch den Glauben wachsen sie zu vollkommener Gestalt heran. Adam und die anderen werden ins Paradies zurückkehren, denn Christus, der Herr, hat sich herabgelassen, um für ihn zu leiden. Der Gerechte bezeichnet seine Ruhe als Berghütten, den Lohn seiner Taten, während hier auf Erden die Tränen der Reue der sündigen Seele Frieden bringen (Chrysostomus, Isikhiy). Christus erlöste die Seele Adams von der Hölle und dem Tod, entfernte jede Träne von seiner Seele und stärkte sie mit Gnade, sodass sie nicht länger in der Sünde verharren muss. Das Land der Lebenden ist der Himmel, in dem die Gerechten und die Engel Gott danken. Der Prophet beschreibt das Land der Lebenden als das himmlische, unsterbliche Leben, wo es keine äußeren Hindernisse mehr gibt: keinen Schlaf, keine Nahrung, kein Elend und keinen Tod, sondern die Freude des wahren Lebens in Christus. Das Leben hier ist der Seele fremd, und die Seele ist darin wie halbtot, da sie in einem sterblichen, vergänglichen Leib gefangen ist. Denn die Seele stammt nicht von der Erde und wird nicht zur Erde zurückkehren – sie gehört dem Land der Lebenden (Basilius der Große, Theodoret).