Psalm 118 (117),27Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Überall erfreuen sich die Propheten der Zustimmung von denen, die im Glauben wandeln möchten. Warum verkünden sie ihre Weissagungen und was ist die Quelle dieser Freude? Es geschieht, weil uns Gott begegnet ist. "Es ist erschienen die Gnade Gottes, die allen Menschen zum Heil gereicht und uns lehrt, dass wir, die wir die Gottlosigkeit und die weltlichen Lüste verleugnen, keusch, gerecht und gottesfürchtig leben sollen in dieser Zeit und warten auf die selige Hoffnung und die Erscheinung der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Retters Jesus Christus" (Titus 2,11-13). Der Prophet ist hier über die Inkarnation erstaunt - darüber, dass der Herr, dessen Wesen unermesslich ist, in menschlicher Gestalt erscheinen wollte.

In diesem Psalm wird uns gelehrt, dass wenn wir Halleluja singen, was so viel bedeutet wie „Lobe den Herrn“, wir den Herrn loben sollen, wenn wir die Worte „Bekenne vor dem Herrn“ (Psalm 116,1) hören. Der Lobpreis Gottes kann nicht anders als mit den einfachen Worten „Denn er ist gut“ ausgedrückt werden. Es gibt nichts Feierlicheres als diese Kürze, denn die Güte stellt eine einzigartige Eigenschaft Gottes dar. Selbst der Sohn Gottes, wenn ihn jemand als den guten Lehrer anspricht, was darauf hinweist, dass er nur den äußeren Mensch sieht und nicht die Fülle seiner göttlichen Natur erkennt, antwortet: „Warum nennst du mich gut? Es gibt nichts Gutes außer einem, nämlich Gott“ (Markus 10,17-18). Dies bedeutet in Wahrheit, dass, wenn man ihn gut nennen möchte, man ihn als Gott anerkennen muss. Da die Offenbarung der Zukunft an ein Volk gerichtet ist, das von Mühsalen, Irrwegen im Gottesdienst und der Verbindung mit den Bösen befreit ist, wird ihm diese Freiheit durch die Gnade Gottes zuteil, der nicht nur das Böse nicht mit Bösem vergelten wird, sondern auch Böses mit Gutem belohnt. Daher ist es klar zu sagen: „Denn seine Barmherzigkeit währt ewig.“

Israel wird aufgefordert zu bekennen, dass der Herr gut ist und dass seine Barmherzigkeit ewig währt (Psalm 116,2). Auch das Haus Aaron soll dies bekennen (Psalm 116,3), und alle, die den Herrn fürchten, sind eingeladen, dasselbe zu tun (Psalm 116,4). Ihr erinnert euch sicher, was das Haus Israel ist und was das Haus Aaron darstellt – beides sind Menschen, die den Herrn fürchten. Diese umfassen sowohl die Kleinen als auch die Großen, die in einem anderen Psalm bereits mit Freude dargestellt wurden. Wir sollten uns alle freuen, dass wir in seiner Gnade, die gut ist und deren Barmherzigkeit ewig währt, verbunden sind. Die Worte „Auf dass der Herr dich und deine Kinder immer wieder mehren möge“ sollen den Israeliten, die an Christus glauben – von denen die Apostel, unsere Väter, einer waren – ein Heer von Heiden hinzufügen, um die Vollkommenen zu erhöhen und den Kleinen Gehorsam zu lehren. So werden wir, wenn wir in Christus vereint sind, die Herde unter einem Hirten, und der Leib dieses Hauptes kann als ein Mann sagen: „Ich rief den Herrn an in der Not, und der Herr erhörte mich“ (Psalm 116,5). Die engen Gassen unserer Bedrängnis sind begrenzt, aber der große Weg, auf dem wir gehen, hat kein Ende. Wer könnte den Auserwählten Gottes etwas vorwerfen? (Römer 8,33)

„Der Herr ist mein Helfer; ich fürchte mich nicht vor dem, was Menschen mir antun“ (Psalm 116,6). Doch sind die Menschen wirklich die einzigen Feinde der Kirche? Was ist ein Mensch, der Fleisch und Blut hat, anderes als Fleisch und Blut? Der Apostel sagt: „Unser Ringen ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Geister der Bosheit in der Himmelswelt“ (Epheser 6,12), was bedeutet, dass wir gegen den Teufel und seine Engel kämpfen. Der Teufel wird an anderer Stelle „Fürst der Lüfte“ genannt (Epheser 2,2). So höret folgendes: „Der Herr ist mein Beistand; darum will ich meine Feinde verachten“ (Psalm 116:7). Ungeachtet der Herkunft meiner Feinde – ob sie von bösen Menschen oder bösen Engeln kommen – werden sie mit der Hilfe des Herrn, dem wir Lob singen, verachtet werden.

Wenn aber meine Feinde verachtet werden, so soll sich mein Freund nicht vor mir als guter Mensch präsentieren, auf den ich meine Hoffnung setzen könnte. Denn es ist besser, sich auf den Herrn zu verlassen, als sein Vertrauen auf einen Menschen zu setzen (Psalm 116,8). Denn kein Mensch ist gut, außer Gott allein (Markus 10,18). Und sollte ein Mensch oder Engel uns um Hilfe erscheinen, geschieht dies durch den, der sie gut gemacht hat. Deshalb ist es besser, sich auf den Herrn zu verlassen, als auf Fürsten (Psalm 116:9). Auch Engel werden Fürsten genannt; so lesen wir in Daniel: „Michael, dein Fürst“ (Daniel 12:1).

„Alle Völker umringten mich, aber im Namen des Herrn schilderte ich sie“ (Psalm 117:10). Von allen Seiten bedrängt worden, aber im Namen des Herrn stellte ich mich ihnen entgegen (Psalm 117:11). Diese Worte sprechen sowohl von den Mühen als auch vom Triumph der Kirche. Es könnte die Frage aufkommen, wie sie solch großes Unrecht überwinden konnte; daraufhin blicke ich auf diese Beispiele zurück und erkläre, was sie zunächst in ihrem Geist erlebte, indem ich hinzufüge: „Sie hatten mich von allen Seiten umringt“. Die Formulierung „alle Völker“ wird hier absichtlich nicht wiederholt, denn es war ausschliesslich das Handeln der Juden. Die Verfolgungen, die dieses religiöse Volk – der Leib Christi – erlitten hat, sind dadurch verursacht, dass ihr Fleisch am Kreuz gehängt wurde.

„Sie fielen über mich her wie die Bienen über den Bienenstock und brannten wie Feuer unter den Dornen; und ich rächte sie im Namen des Herrn“ (Psalm 117:12). Hier stimmt der Wortlaut mit der Reihenfolge der Ereignisse überein. Denn wir erkennen, dass unser Herr selbst, das Haupt der Kirche, von seinen Verfolgern umgeben war, wie die Bienen um ihren Stock. Der Heilige Geist spricht mit einer mystischen Scharfsinnigkeit von dem, was die Verfolger taten, ohne zu wissen, was sie taten. Denn während die Bienen im Bienenstock Honig produzieren, haben die Verfolger unseres Herrn, ohne es zu wissen, ihm durch sein Leiden die Süße gegeben, damit wir schmecken und erfahren können, wie süß der Herr ist, der für unsere Sünden gestorben und zu unserer Rechtfertigung auferstanden ist (Römer 4:25). Was wie Feuer unter den Dornen brannte, bezieht sich besser auf seinen Leib, also auf das zerstreute Volk, das von allen Nationen umgeben war. Sie verzehrten dieses sündige Fleisch und die schmerzlichen Leiden dieses sterblichen Lebens im Feuer der Verfolgung. Die Rache an den Verfolgern geschah entweder, weil das Böse, das in ihnen war, die Gerechten verfolgte und nun vergangen ist, oder weil die übrigen, die während dieser Zeit die Barmherzigkeit dessen, der sie berufen hat, vernachlässigt haben, am Ende die Wahrheit des Urteils ihres Richters zu spüren bekommen werden.

„Ich wurde wie ein Sandhaufen umhergeworfen, also dass ich fiel, aber der Herr hielt mich auf“ (Psalm 117,13). Auch wenn es eine große Schar von Gläubigen gibt, können sie doch mit unzählbarem Sand verglichen und in einer Gemeinschaft wie in einem Haufen zusammengebracht werden. Aber was ist der Mensch, wenn du nicht an ihn denkst? Es steht nicht geschrieben: „Die Menge der Heiden kann die Zahl meiner Heerscharen nicht übertreffen“, sondern der Herr hat mir beigestanden. Die Verfolgung der Heiden führte nicht dazu, dass die Heerscharen der Gläubigen, die im Glauben vereint leben, umgestürzt wurden.

„Der Herr ist meine Stärke und mein Lob, und er ist mir zum Heil geworden“ (Psalm 116,14). Wer fällt, wenn er gestoßen wird, wenn nicht die, die auf ihre eigene Stärke und ihren eigenen Lobpreis vertrauen? Denn niemand scheitert in einem Wettkampf, außer dem, dessen Stärke und Lobpreis versagt. Wenn der Herr jedoch ihre Stärke und ihr Lob ist, wird dieser nicht fallen, solange der Herr nicht fällt. Daher wurde er ihnen zum Heil; nicht weil er etwas wurde, was er vorher nicht war, sondern weil sie durch ihren Glauben an ihn zu dem wurden, was sie vorher nicht waren, und er wurde ihnen dann zum Heil, als sie sich ihm zuwandten.

„Die Stimme der Freude und der Rettung ist in den Wohnungen der Gerechten“ (Psalm 117,15); während diejenigen, die gegen ihren Körper wüteten, diese Stimme als eine Stimme der Trauer und des Verderbens wahrnahmen. Denn sie erkannten nicht die innere Freude der Heiligen in ihrer zukünftigen Hoffnung. Daher sagt der Apostel: „Ich trauere, aber ich freue mich stets“ (2. Korinther 6,10) und weiter: „Und nicht nur das, sondern wir rühmen uns auch in der Trübsal“ (Römer 5,3).

„Die rechte Hand des Herrn hat große Dinge getan“ (Psalm 117:16). Welche großen Dinge sind das? Er erklärt: „Die rechte Hand des Herrn hat mich hoch erhoben“. Großes geschieht, wenn die Niedrigen erhöht werden, wenn Sterbliche vergöttlicht und aus Schwäche Großartiges hervorgebracht wird, aus Unterwerfung Herrlichkeit, aus Leiden Sieg – die Gabe der Hilfe, das Aufrichten aus Bedrängnis, so dass das wahre Heil Gottes den Leidenden offenbart wird und das Heil der Menschen den Verfolgern nichts nützt. Diese sind in der Tat große Dinge; aber warum seid ihr verwundert? Hört, was er wiederholt: „Die rechte Hand des Herrn hat Großes getan“.

„Ich will nicht sterben, sondern leben und die Werke des Herrn verkündigen“ (Psalm 117:17). Während sie Verwüstung und Tod um sich streuen und glauben, die Kirche Christi würde sterben, verkündet er nun die Werke des Herrn. Überall ist Christus der Ruhm der seligen Märtyrer. Als Besiegter hat er die besiegt, die ihn schlugen; er hat geduldig die Qualen der Peiniger ertragen und liebte diejenigen, die sich gegen ihn auflehnten.

Dennoch soll er uns zeigen, warum der Leib Christi, die heilige Kirche, das Volk der Adoption, solche Erniedrigungen erduldet hat. Der Herr sagt: „Er hat mich gezüchtigt und zurechtgewiesen, aber er hat mich nicht zum Tode gebracht“ (Psalm 116,18). Die hochmütigen Gottlosen sollen sich nicht einbilden, dass ihre Autorität legitim ist; sie wäre nicht gegeben worden, hätten sie nicht von oben empfangen. Oft beauftragt ein Familienvater seine Söhne, sich von den wertlosesten Sklaven korrigieren zu lassen; während er für die ersteren ein Erbe schafft, hält er die letzteren zurück. Was ist dieses Erbe? Ist es Gold oder Silber oder Juwelen oder schöne Ländereien? Seht, wie wir in es eintreten, und lernt, was es ist.

„Tut mir auf, spricht er, die Pforten der Gerechtigkeit“ (Psalm 117,19). Seht, wir haben von einem Tor gehört. Was verbirgt sich darin? „Dass ich hineingehen und dem Herrn danken kann.“ Hier ist ein Bekenntnis des Lobpreises, voll Staunen, und ein freudiges Bekenntnis unter den Feierenden: das ist die ewige Seligkeit der Gerechten, durch die die gesegneten, die im Hause des Herrn wohnen, ihn von Ewigkeit zu Ewigkeit loben.

Seht, wie sie zu den Toren der Gerechtigkeit eingehen! „Siehe, das Tor des Herrn, spricht der Gerechte, der darin eingeht“ (Psalm 116,20). Sicher soll kein Gottloser dort hineingehen, in jenes Jerusalem, das keinen Unbeschnittenen aufnimmt, wo es heißt: „Draußen sind die Hunde“ (Offenbarung 22,15). Es genügt, dass ich während meiner langen Wanderung in den Zelten Kidars gewohnt habe; ich habe bis zum Ende die Gesellschaft der Gottlosen ertragen müssen, aber dies ist das Tor des Herrn, die Gerechten werden hineingehen.

„Ich bekenne dir, Herr, denn du hast mich erhört und bist mir zur Rettung geworden“ (Psalm 116:21). Wie oft hat sich das Bekenntnis eines Menschen, der dem Arzt nicht seine Wunden zeigt, sondern für die erhaltene Gesundheit dankt, als lobenswert erwiesen. Aber der Arzt selbst ist die Rettung.

„Wer aber ist der, von dem wir sprechen?“ „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben“ (Psalm 116,22), denn dieser ist das Haupt des Ecksteins geworden, um aus zwei einen neuen Menschen in sich selbst zu schaffen und Frieden zu stiften und beide mit Gott in einem Körper zu versöhnen (Epheser 2,15-16), sowohl die Beschneidung als auch die Unbeschnittenen.

„Der Herr hat ihn ihm gemacht“ (Psalm 117,23), das heißt, der Herr hat ihn zum Eckstein gemacht. Denn er wäre nicht zum Eckstein geworden, wenn er nicht gelitten hätte, aber er ist es nicht durch die geworden, die ihn verwarfen. Denn die, die gebaut haben, haben ihn verworfen; aber in dem Bau, den der Herr heimlich aufgerichtet hat, ist er zum Haupt des Ecksteins geworden, das sie verworfen haben. Und das ist wunderbar in unseren Augen, in den Augen des inneren Menschen, derjenigen, die glauben, hoffen und lieben; nicht in den fleischlichen Augen derer, die ihn verachteten, als wäre er ein Mensch und ihn ablehnten.

Feiert ein Fest mit denjenigen, die daran teilnehmen. Das "Feiert ein Fest" ermahnt die Gläubigen, sich zusammenzufinden und den heiligen Raum mit ihrer Gegenwart zu füllen, sodass die Zahl der Versammelten "bis zu den Hörnern des Altars" ansteigt. Die Cherubim, welche den Versöhnungsort umhüllen, werden als "die Belebenden" bezeichnet. Dies vermittelt den Sinn des Begriffs "belebend". Denn "belebend" bedeutet "bedecken"; die Cherubim umhüllten die Versöhnungsstätte mit ihren Flügeln.

Gott ist der Herr, und er hat sich uns offenbart. Der Prophet bekennt hier unmissverständlich seinen Glauben an den souveränen Christus als Gott. Jenen bezeichnete er als Stein, den er segnete und der im Namen des Herrn kam; diesen nennt er ebenfalls Herr und Gott, der sein Kommen verwirklichte und den Glaubenden das Heil schenkte. An den Hörnern des Altars sollt ihr ein Fest feiern. Versammelt euch und feiert euer eigenes Heil, und zelebriert ein so großes Fest, dass die Menge, die zurückgehalten wurde, bis zum Altar selbst reicht. Der Prophet sagt: "In der Menge", was bedeutet, dass sie gedrängt und eng umschlungen von der Versammlung waren.

Gott ist der Herr und er hat sich uns offenbart. Christus, so spricht er, ist Gott, Christus ist der Herr; und er ist den Menschen durch die Menschlichkeit begegnet. Statt jedoch in einer zukünftigen Form, "Gott, der Herr, wird uns erscheinen", wird hier in der Vergangenheitsform gesagt, dass er erschienen ist, was der Natur der Prophezeiungen entspricht, die oftmals zukünftige Ereignisse in zurückliegender Form darstellen. Theodoret führt aus: Die Theologie, die hier vorgestellt wird, ist die des Herrn Christus. Denjenigen, den er zuvor als Stein bezeichnete und der ihn selig nannte, der in seinem Namen umherging, nennt er ebenfalls Herr und Gott, der im Fleisch erschien und den Gläubigen das Heil brachte.

Er bekräftigt die Aussagen, die in Vers 24 gemacht wurden, indem er erklärt, dass der Herr sich seiner Gemeinde erbarmt hat, die Dunkelheit vertrieben und sie mit dem Licht seiner Gnade erleuchtet hat, während er David auf den Thron erhoben hat. Er betont erneut, dass dieser gleiche Gott der Anlass für diesen plötzlichen Wandel ist und dass er durch dieses Ereignis klar demonstriert hat, dass er wahrhaftig Gott und der mächtige Herr ist; daher kehrt er zurück zum Dank. Da die Gläubigen gemäß dem Gesetz verpflichtet waren, Gott mit Opfern feierlich zu danken, befiehlt er, die Lämmer mit Ehrfurcht zu binden und zum Altar zu führen.

Dieser Psalm, inspiriert durch den Heiligen Geist und aus dem Herzen Davids geboren, strahlt Freude und Dankbarkeit für die unermessliche Barmherzigkeit Gottes aus, des Schöpfers der Menschheit. In liebevollem Lob und Dank an Ihn wird der herrliche Tag seines Triumphes gefeiert, als das Volk Israel unter der einheitlichen Autorität Davids vereint war. Dies stellt die Vereinigung aller Stämme und Nationen in das Reich Christi dar, des Herrn, des Königs der ewigen Herrlichkeit, am glorreichen Tag seiner feierlichen Auferstehung (Theodoret). Wir danken auch Christus, dem Erretter der Menschen, der den Sünder stets mit Barmherzigkeit begegnet und denen, die umkehren, seine unendliche Gnade zuteilwerden lässt.

Gott ist der Herr und hat sich uns offenbart: „Der Herr, dem wir dienen“, verkünden jene, die den Meister und seine Jünger willkommen heißen. „Er ist der einzige wahre Gott, der uns jetzt in seiner siegreichen Kraft über unsere Widersacher begegnet.“ Durch all diese freudigen Begrüßungen lehrt uns die Kirche, unseren Erlöser Christus zu empfangen, der sowohl zu Beginn seines irdischen Wirkens am Jordan als auch am Ende seines Wirkens in Jerusalem kommt. In beiden Momenten wird sein Kommen von den Feinden unseres Heils gefürchtet, und wir zeigen mit psalmischen Lobpreisungen unsere Freude über unsere Rettung und unseren Erlöser. Siehe v. 26.