Psalm 119 (118),112Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hört, was er hinzufügt: Selig sind die, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen (Psalm 117,2). Es scheint, dass hier keine andere Gruppe von Seliggepriesenen erwähnt wird als die zuvor Beschriebenen. Denn seine Zeugnisse zu prüfen und ihn von ganzem Herzen zu suchen bedeutet, untadelig auf dem Weg zu sein, es bedeutet, im Gesetz des Herrn zu wandeln. Dann sagt er: "Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen" (Psalm 118,3). Und doch wissen wir, dass diejenigen, die Böses tun, die Zeugnisse des Herrn prüfen, da sie das Lernen der Gerechtigkeit bevorzugen; wir wissen, dass auch andere die Zeugnisse des Herrn prüfen, nicht weil sie bereits gut leben, sondern um zu erfahren, wie sie leben sollen. Solche wandeln noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn und sind darum noch nicht selig.

Es steht in diesem Psalm geschrieben und ist wahr: Diejenigen, die Böses tun, wandeln nicht in seinen Wegen (Psalm 118,3). Doch müssen wir uns bemühen, mit Gottes Hilfe, in dessen Hand sowohl wir als auch unsere Worte liegen (Weisheit 7:16), dass das, was richtig gesagt ist, nicht missverstanden wird und den Leser oder Hörer verwirrt. Denn wir müssen darauf achten, dass die Heiligen, von denen es heißt: "Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns" (1 Johannes 1,8-9), nicht meinen können, sie wandeln auf den Wegen des Herrn, weil die Sünde böse ist und die, die Böses tun, nicht auf seinen Wegen wandeln; oder dass sie, da kein Zweifel besteht, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, glauben, sie hätten keine Sünde, was ohne Zweifel falsch ist. Denn das wird nicht nur gesagt, um Überheblichkeit und Stolz zu vermeiden. Andernfalls wäre hinzugefügt worden: "Die Demut ist nicht in uns", insbesondere da die folgenden Worte den Sinn klarer machen und Zweifel beseitigen. Denn nachdem er dies gesagt hat, fügt der selige Johannes hinzu: Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen (1 Johannes 1,9).

Was bedeutet es: Du hast uns vorgeworfen, dass wir deine Gebote zu streng halten? (Psalm 118:4). Hast du eine zu große Last auf uns gelegt? Oder uns mehr abverlangt, als wir geben können? Was auch immer wir unter diesem Vorwurf verstehen, der Sinn scheint das Gegenteil jenes edlen Gefühls zu sein, welches die Weisen bei den Griechen und die Lateiner loben. Tu nichts im Übermaß... Aber die lateinische Sprache verwendet das Wort „nimis“ manchmal in einem solchen Sinn, dass wir es in der Schrift finden und in unseren Gesprächen bedeutungsvoll verwenden. In dieser Stelle, in der du uns vorwirfst, deine Gebote zu streng zu halten, verstehen wir nur sehr viel, wenn wir es richtig deuten; und wenn wir zu einem sehr lieben Freund sagen: "Ich liebe dich über alles", meinen wir damit nicht mehr, als das, was angemessen ist, sondern sehr viel.

Ach, wenn doch, sagt er, meine Wege so aufrichtig wären, dass ich deine Gebote halten könnte (Psalm 118,5). Du hast tatsächlich die Verpflichtung auf dich genommen: Oh, wenn ich erkennen könnte, was du auf dich genommen hast. Wenn du dies hörst, so erkenne den Willen; und wenn du den Ausdruck des Verlangens erkannt hast, so lege den Stolz der Anmaßung ab. Denn wer behauptet, das, was in seiner Macht steht, so sehr zu wünschen, dass er es ohne jegliche Hilfe tun kann? Wenn man also das, was Gott gebietet, wünscht, sollte man zu Gott beten, um ihm zu geben, was er gebietet.

Und ich werde nicht beschämt werden, solange ich alle deine Gebote halte (Psalm 118:6). Wir sollten die Gebote Gottes betrachten, wenn wir sie lesen oder sie im Gedächtnis haben, wie in einem Spiegel, wie der Apostel Jakobus es beschreibt (Jakobus 1:23-25). Dieser Mensch will so leben, dass er die Gebote Gottes wie in einem Spiegel betrachtet und nicht verwirrt wird; denn er möchte nicht nur ein Hörer, sondern auch ein Täter jener Gebote sein. Darum wünscht er sich, dass seine Wege aufrichtig sind und er die Gebote Gottes hält. Wie kann man geradlinig werden, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird er im Gesetz Gottes nicht eine Quelle der Freude, sondern der Verwirrung finden, wenn er in die Gebote schaut, was er nicht tut.

Ich will dir bekennen, spricht er, Herr, von meinem Herzen her; daran werde ich die Urteile deiner Gerechtigkeit erkennen (Psalm 117,7). Dies ist kein Sündenbekenntnis, sondern ein Lobpreis, wie er sagt: "In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde" (Matthäus 11,25) und wie es im Buch der Weisheit steht: "So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind" (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, gemäß der Führung meines Herzens. Und wenn meine Wege in der Wahrheit sind, will ich dir bekennen, denn du hast es getan, und es ist dein Lob und nicht meines.

Er fügt weiter hinzu: Ich will deine Ratschlüsse beachten (Psalm 118:8). Aber was folgt dann? O lass mich nicht einmal zu viel verlangen! oder, wie einige Texte schreiben, nicht einmal übermäßig viel. Da Gott die Welt in der Wüste der Sünden verlassen hat, hätte er sie sehr verlassen müssen, wenn sie nicht durch ein so starkes Heilmittel, das heißt durch die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, bewahrt worden wäre; nun aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht einmal zu sehr zurückgelassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5,19).

Der Apostel berichtet ebenfalls: "Durch den Glauben weigerte sich Mose, als er mündig wurde, ein Sohn der Tochter des Pharao genannt zu werden, und wollte lieber mit dem Volk Gottes leiden, als die vergängliche Lust der Sünde zu genießen; denn er hielt die Schmach Christi für größeren Reichtum als die Schätze Ägyptens, weil er auf den Lohn sah" (Hebr 11,24-26). Wie kann somit behauptet werden, diese Tugenden seien unvollkommen, wenn der heilige David verkündet, dass er die Gebote des Herrn im Hinblick auf die Belohnung befolgt hat, und wenn es heißt, dass der Gesetzgeber die Würde eines Königsohnes zugunsten von schweren Leiden und im Hinblick auf den Lohn zurückließ? Kapitel 12. Antwort über die Unterscheidung der Vollkommenheiten des Abtes Heremon. Die Schrift ermutigt uns, mit unserem freien Willen nach unterschiedlichen Graden der Vollkommenheit zu streben, entsprechend dem Zustand und den geistigen Fähigkeiten eines jeden Einzelnen. Es ist nicht möglich, allen dieselbe Krone der Vollkommenheit anzubieten, da nicht alle über die gleiche Stärke verfügen, um sie zu erlangen, oder das gleiche Verlangen danach haben. Daher unterscheidet das Wort Gottes verschiedene Grade und Maßstäbe innerhalb der Vollkommenheiten. Dies wird deutlich in den evangelischen Seligpreisungen. Auch wenn die Seligen genannt werden, die das Himmelreich erben, und glücklich sind, die getröstet, gespeist und das Erdreich erben werden, besteht ein bedeutender Unterschied zwischen dem Leben im Himmelreich und dem Erben der Erde, sowie zwischen dem Empfangen von Trost und der vollständigen Fülle der Gerechtigkeit. Es gibt auch einen großen Unterschied zwischen denen, die Vergebung erhalten und jenen, die das herrliche Angesicht Gottes schauen werden. Denn "eine andere Herrlichkeit hat die Sonne, eine andere die Mond und eine andere die Sterne; und Stern von Stern unterscheidet sich in der Herrlichkeit. So auch bei der Auferstehung der Toten" (1 Kor 15,41-42). So beschreibt die heilige Schrift die, die Gott fürchten, und verheißt ihnen vollkommene Seligkeit, indem sie sagt: "Selig ist, wer den Herrn fürchtet" (Ps. 127,1); an anderer Stelle sagt sie: "In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht; denn in der Furcht ist Strafe. Wer sich fürchtet, ist unvollkommen in der Liebe" (1 Joh 4,18). Ebenso wertschätzt sie den Dienst an Gott als ehrende Tätigkeit und sagt: "Diene dem Herrn mit Furcht" (Ps 2,11); "Es ist nicht genug, dass du mein Knecht bist" (Jes 49,6); "Selig ist der Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, so vorfindet" (Mt. 24,46). Auch der Herr selbst sagt zu den Aposteln: "Ich nenne euch nicht mehr Sklaven, denn der Sklave weiß nicht, was sein Herr tut; sondern ich habe euch Freunde genannt, weil ich euch alles gesagt habe, was ich von meinem Vater gehört habe" (Joh 15,15), und zuvor: "Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch gebiete" (Joh 15,14). Daraus wird deutlich, dass die Grade der Vollkommenheit unterschiedlich sind und dass der Herr uns aufruft, von einem höheren zu einem anderen Grad emporzusteigen. Wenn jemand beispielsweise, nachdem er gesegnet und vollendet in der Gottesfurcht ist, wie die heilige Schrift sagt, "von Stärke zu Stärke" (Ps 83,8) und von einer Vollkommenheit zur neuen Vollkommenheit aufsteigt, d. h. von der Furcht zur Hoffnung, indem er durch die Kraft des Geistes emporsteigt, dann wird er in einen neuen, höchsten gesegneten Zustand berufen, der die Liebe ist; er wird einer der Freunde und Kinder Gottes, sofern er sich als treuer und weiser Diener erweist (Mt 24,45). So müssen unsere Worte verstanden werden. Wir behaupten nicht, dass der Gedanke an die ewige Strafe oder an die höchste Belohnung für die Heiligen unerheblich ist; im Gegenteil, solche Gedanken sind wertvoll, denn sie führen jene, die sich von ihnen leiten lassen, zum Anfang der Seligkeit. Doch die Liebe erhebt, durchdrungen von mutiger Unerschütterlichkeit und stetiger Freude, die Gläubigen von dem Zustand der sklavischen Furcht und der eigennützigen Hoffnung in die Stufe der kindlichen Liebe zu Gott und macht sie in gewisser Weise noch vollkommener als das Vollkommene selbst. Denn "in meines Vaters Hause", sagt der Heiland, "sind viele Wohnungen" (Joh 14,2). Und obwohl alle Lichter am Himmel zu sehen sind, gibt es dennoch einen großen Unterschied zwischen der Helligkeit der Sonne, dem Mond und den anderen Sternen (1 Kor 15,41). Der Apostel bestätigt auch in Bezug auf die Liebe, indem er sie allen anderen großen und außergewöhnlichen Gaben vorzieht und zeigt, dass sie alles übertrifft. Er sagt, nachdem er alle geistlichen Gaben aufgeführt hat und die Eigenschaften dieser Tugend beschreiben möchte: "Ich will euch einen Weg zeigen, der noch vorzüglicher ist. Wenn ich in Menschen- und Engelzungen rede… Wenn ich die Gabe der Weissagung habe und alle Geheimnisse kenne und alle Erkenntnis und allen Glauben habe, sodass ich Berge versetzen kann… Und wenn ich all mein Hab und Gut verteile und meinen Leib dem Feuer übergebe, aber keine Liebe habe, so nützt mir das nichts" (1. Korinther 12,31; 13,1-3). Ihr seht also, dass es nichts Wertvolleres, Vervollkommnetes, Höheres und Dauerhaftes gibt als die Liebe. Denn "die Liebe hört nie auf, auch wenn die Weissagungen aufhören und die Zungen schweigen und die Erkenntnis aufhört" (1 Kor 13,8); ohne sie sind nicht nur alle hohen Gaben, sondern auch die Herrlichkeit des Martyriums selbst unerheblich. Kapitel 13. Von der Furcht, die aus großer Liebe geboren wird. Wer also im Fundament der vollendeten Liebe steht, wird gewiss den höchsten Grad jener speziellen Furcht erreichen, die nicht aus Angst vor Strafe oder aus der Sehnsucht nach Belohnung entsteht, sondern aus großer Liebe. Diese Art von Furcht hat ein Sohn zu seinem Vater, ein Bruder zu seinem Bruder, ein Freund oder ein Ehepartner; man fürchtet nicht die Strafe oder den Tadel, sondern die kleinste Beleidigung der Liebe, und man ist immer in größter Sorge, durch irgendeine Handlung oder auch nur ein Wort die Glut der Liebe nicht abzukühlen. Der Prophet Jesaja beschreibt die Würde dieser Furcht trefflich, als er sagte: "Der Reichtum des Heils ist Weisheit und Verstand; die Furcht des Herrn, das ist sein Schatz" (Jesaja 33,6). Deutlicher konnte er die Würde und Nützlichkeit dieser Furcht nicht zum Ausdruck bringen, als er sagte, dass durch sie der Reichtum unseres Heils, der in göttlicher Weisheit und Einsicht besteht, bewahrt wird. Es sind nicht die Sünder, sondern die Heiligen, die durch die göttliche Offenbarung zu dieser Furcht aufgerufen werden. "Fürchtet den Herrn", sagt der Psalmist, "alle seine Heiligen, denn es mangelt nicht an denen, die ihn fürchten" (Psalm 33,10), d. h. es fehlt an nichts in der Vollkommenheit derer, die vor dem Herrn durch diese Furcht Ehrfurcht zeigen. Im Gegensatz zur qualvollen Furcht bemerkt der Apostel Johannes klar: "Wer sich fürchtet, ist unvollkommen in der Liebe; denn in der Furcht sind Qualen" (1 Joh 4,18). So besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen der erfüllenden Furcht, die der Schatz der Weisheit und Vernunft ist, und der unvollkommenen Furcht, die als "der Anfang der Weisheit" gilt (Ps 110,10) und aufgrund der Qualen in den Herzen der vollendeten Menschen vertilgt wird, nachdem sie die Fülle der Liebe erlangt haben. "In der Liebe ist keine Furcht, sondern die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht" (1. Joh. 4,18). Wenn die Furcht also der Anfang der Weisheit ist, woher kommt dann ihre Vollkommenheit, wenn nicht in der Liebe zu Christus, die, indem sie die Angst mit vollendeter Liebe verbindet, nicht mehr der Anfang, sondern der Schatz der Weisheit und der Vernunft genannt wird? Es gibt demnach zwei Graden der Furcht: eine für die Anfänger, d. h. für die, die noch unter dem Joch der sklavischen Furcht stehen, von der der Prophet sagt: "Der Sklave ehrt seinen Herrn" (Maleachi 1,6). Auch im Evangelium steht: "Ich nenne euch nicht mehr Sklaven, denn der Sklave weiß nicht, was sein Herr tut" (Johannes 15,15); und er spricht weiter: "Der Sklave bleibt nicht ewig im Haus" (Johannes 8,35). Der Heiland ermutigt uns, von einem Zustand schmerzhafter Angst in einen Zustand vollkommener Freiheit der Liebe und der Kühnheit der Freunde und Kinder Gottes zu übertreten. Auch der heilige Apostel, der durch die Kraft der Liebe des Herrn den niedrigsten Grad sklavischer Furcht überwand und bezeugt, dass er vom Herrn mit großen Gaben beschenkt wurde, sagt: "Denn Gott hat uns nicht gegeben den Geist der Furcht, sondern der Kraft und der Liebe und der Zucht" (2 Tim. 1,7); und die, die in vollendeter Liebe zum himmlischen Vater brennen, die durch die göttliche Adoption aus Sklaven bereits zu Söhnen gemacht wurden, ermahnt er mit den Worten: "Denn ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, sodass ihr wieder in Furcht leben müsstet, sondern ihr habt den Geist der Adoptionsschaft empfangen, durch den wir rufen: Abba, Vater" (Röm 8,15). Der Prophet beschreibt die siebenfache Gnade des Heiligen Geistes, die auf den Mensch gewordenen Sohn Gottes herabkommen sollte, indem er sagt: "und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit", und er fügt als etwas Besonderes hinzu: "und er wird erfüllt sein von der Furcht des Herrn" (Jesaja 11,2-3). Besonders zu beachten ist, dass der Prophet nicht sagt: "und der Geist der Gottesfurcht wird auf ihm ruhen", wie von den früheren Gaben, sondern er sagt: "und er wird erfüllt sein von der Furcht des Herrn". Denn dieser Geist ist so reichhaltig, dass er, sobald er einen Menschen mit seiner Macht ergreift, dessen gesamte Seele in Besitz nimmt und nicht nur einen Teil von ihr. So muss es auch sein, denn die Furcht, verbunden mit der Liebe, die niemals endet, erfüllt nicht nur den, der sie hat, sondern bleibt immer und untrennbar bei ihm und wird nicht durch vorübergehende Vergnügungen und Freuden geschmälert, wie dies manchmal bei der Furcht erfolgt, die verworfen wird. Daher ist die Furcht, von der, wie gesagt, der Gottmensch erfüllt war, der nicht nur kam, um das Menschengeschlecht zu erlösen, sondern auch, um ein Vorbild der Vollkommenheit und ein Beispiel aller Tugenden zu zeigen, die Furcht der Vollkommenheit. Der wahre Sohn Gottes, der "keine Sünde beging und keine Schmeichelei in seinem Mund hatte" (1 Petr 2,22), konnte keine sklavische Furcht vor Qualen haben.

Daher hat es der Herr für gut befunden, zu verkünden, dass denjenigen, die sich in der Zukunft um die Erfüllung seiner Gerechtigkeiten bemühen, eine Freude zuteilwird, die mit keiner irdischen Freude zu vergleichen ist. Diese Freude ist unvergleichlich; sie hat jedoch auch ihre Dimension, die von den Anstrengungen abhängt, die man hier aufwendet. Je größer der Einsatz "hier", desto größer die Freude "dort". In diesem Sinne hat der Prophet beschlossen: "Wenn es so ist, dann werde ich die Gebote Gottes für immer bewahren", und teilt diese Entschlossenheit mit allen, indem er erklärt, dass er sein Herz auf die ständige Erfüllung der Gerechtigkeit richtet, im Vertrauen auf die Belohnung. Es ist klar, dass die Hoffnung hier auf die Zukunft gerichtet ist; doch der irdische Aufenthalt ist lang und birgt von daher auch seine eigene Zukunft. Der Junge wartet auf seine Männlichkeit, der Greis auf das hohe Alter. Ähnlich ist es im sittlichen Leben: Der Neue strebt danach, sich unter den Erfolgreichen einzureihen, und die Erfolgreichen streben nach dem Zustand der Vollkommenheit. In diesem Streben ist die treibende Kraft die Hoffnung, die, versprechend das Beste, weiter lockt und eine Anspannung der Kräfte bewirkt. Das Erreichen dieses Zieles beinhaltet eine eigene Belohnung. Jemand, der den Weg der Tugend einschlägt, begibt sich zunächst aus Gottesfurcht und dem Gewissen folgend auf diesen Pfad. Obwohl er von Anfang an ein Leben in echtem Wohlstand anstrebt, wird diese Sehnsucht nur durch seinen Glauben an Gott gestützt, der in seinen Verheißungen treu ist, und er erhält nicht sofort die Stärkung durch das Leben selbst. Diese wird jedoch spürbar, wenn die Seele einige Erfahrungen mit diesem Leben gemacht hat und die Früchte beginnt zu erkennen. Das Erleben der Früchte ist der Empfang der Belohnung, doch das mindert nicht die Hoffnung; denn sobald man empfängt, bleibt nichts mehr, worauf man hoffen könnte. So stark das Gefühl des Wohlbefindens auch sein mag, wenn man in den Geboten wandelt, wird es doch niemals dem Maß dessen entsprechen, was die Hoffnung verheißt, die in dem Maße, wie sie erlebt wird, ihre eigenen Verheißungen übersteigt. Dies trifft auf alle Grade der geistlichen Vollkommenheit zu; und wer bis zur höchsten Stufe der Vollkommenheit aufgestiegen ist, dem eröffnen sich die Pforten der Ewigkeit und er wird mit der Erwartung unendlicher und unbeschreiblicher Segnungen belebt. Welch ein ermutigendes und tröstendes Geschenk hat uns der Herr in der Hoffnung gegeben! Die Hoffnung entspringt dem Glauben; wenn sie häufig erfahren wird, stärkt sie den Glauben selbst. So zollt die Hoffnung dem Glauben als ihrem Vorläufer Anerkennung. Unter ihrem gegenseitigen Einfluss wird ein heiliges Leben lebendig, dessen Endziel die Entfaltung der Liebe im Herzen ist. Der Glaube, angefeuert von der Hoffnung, lehrt uns, treu in den Geboten und Gerechtigkeiten Gottes zu wandeln. Dieses Gehen ist ihre unmittelbare Tätigkeit; aus ihr erwächst schließlich die Liebe, die voll, rein und leidenschaftlich ist. Sie ist wie eine Flamme, die sowohl den Glauben als auch die Hoffnung entflammt; so wird der gesamte Geist des Menschen zur Flamme. Dies ist der Beweis, dass er gereinigt wurde und dass Gott, der in der Dreieinigkeit verehrt wird, durch das Wohlgefallen des Vaters, die Heiligkeit des Geistes und die Besprengung mit dem Blut Jesu Christi in ihm zu ruhen begonnen hat.

Ich bin durch deine Gebote erleuchtet, denn sie sind Licht auf den dunklen Pfaden meines Lebens, und daher habe ich mir vorgenommen, sie umzusetzen. Um es mir zu erleichtern, erlöse mich aus meiner gegenwärtigen Not, erhöre mein Gebet und lehre mich, dein Gesetz durch innere Weisheit und Stärkung richtig zu verstehen. Mein Leben ist fortwährend bedroht, ich bin in tödlichen Netzen gefangen, aber ich halte fest an deinem Gesetz; ich betrachte es als ein kostbares Erbe und die Freude meines Herzens. In der Zuversicht, dass es mir vergolten wird, habe ich mir vorgenommen, deine Gebote zu bewahren. Dies sind die freiwilligen Opfer, das Opfer der Lippen im Gebet. Meine Seele, mein Leben, liegt in meinen Händen, verletzlich und stets in Gefahr; jede Minute könnte mich der Feind bedrohen.