Psalm 119 (118),153Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Hört nun, was er hinzufügt: "Selig sind, die seine Zeugnisse bewahren und ihn von ganzem Herzen suchen" (Psalm 117:2). Mir scheint, dass in diesen Worten keine andere Gruppe von Seligen erwähnt wird als die zuvor Genannten. Denn die Zeugnisse des Herrn zu prüfen und ihn von ganzem Herzen zu suchen, steht gleichbedeutend mit dem untadeligen Wandeln auf dem Weg; es bedeutet, im Gesetz des Herrn zu wandeln. Dann sagt er: "Denn wer Böses tut, der wandelt nicht auf seinen Wegen" (Psalm 118:3). Wir wissen jedoch, dass jene, die Böses tun, die Zeugnisse des Herrn prüfen, weil sie das Lernen der Gerechtigkeit vorziehen. Auch andere prüfen die Zeugnisse des Herrn, nicht weil sie bereits gut leben, sondern um zu lernen, wie sie leben sollen. Solche Menschen wandeln noch nicht untadelig im Gesetz des Herrn, und daher sind sie noch nicht selig.

In diesem Psalm steht: "Diejenigen, die Böses tun, wandeln nicht in seinen Wegen" (Psalm 118:3). Wir müssen jedoch, mit Gottes Beistand, darauf achten, dass das, was richtig gesagt ist, nicht zu Verwirrungen führt, wenn es nicht richtig verstanden wird. Es ist wichtig, dass wir uns nicht einbilden, alle Heiligen, von denen es heißt: "Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, so betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns" (1 Johannes 1:8-9), könnten glauben, sie wandeln auf den Wegen des Herrn, da die Sünde böse ist und die, die Böses tun, nicht auf seinen Wegen wandeln; oder sie könnten, da unbestreitbar ist, dass sie auf den Wegen des Herrn wandeln, annehmen, dass sie keine Sünde haben, was eindeutig nicht zutrifft. So wird es gesagt, um Hochmut und Stolz zu vermeiden. Es wird hinzugefügt: "Und die Wahrheit ist nicht in uns", nicht etwa: "Die Demut ist nicht in uns", um den Sinn klarer zu machen und alle Zweifel zu beseitigen. Denn nachdem dies gesagt wurde, fügt der selige Johannes hinzu: "Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen" (1 Johannes 1:9).

Was bedeutet es: "Du hast uns vorgeworfen, dass wir deine Gebote zu streng halten?" (Psalm 118:4). Hast du zu viel genommen? Oder zu viel übrig gelassen? Was wir darunter verstehen, scheint das Gegenteil jenes bewährten und noblen Gefühls zu sein, das hochgelobt wird. Es sollte nichts im Übermaß getan werden. Doch die lateinische Sprache verwendet das Wort „nimis“ manchmal in einem Sinn, dass wir es in den Schriften finden und als bedeutungsvoll verwenden. In dieser Stelle, in der du uns vorwirfst, deine Gebote zu sehr zu halten, wird der Sinn deutlich, wenn wir es richtig verstehen; und wenn wir zu einem lieben Freund sagen: "Ich liebe dich sehr", meinen wir damit mehr als nur das Angemessene.

Ach, wenn doch, sagt er, meine Wege so geradlinig wären, dass ich deine Anordnungen halten könnte (Psalm 118:5). Du hast wahrlich die Verantwortung übernommen: Oh, könntest du nur erkennen, was du auf dich genommen hast. Wenn du dies hörst, erkenne die Worte des Willens; und wenn du den Ausdruck des Verlangens verstanden hast, lege den Stolz der Anmaßung ab. Wer behauptet, dass er das, was in seiner Macht steht, so sehr begehrt, dass er es ohne Hilfe erreichen kann? Wenn man also wünscht, was Gott befiehlt, sollte man zu Gott beten, ihm die Verantwortung zu übergeben.

Und ich werde nicht zu Schanden werden, solange ich alle deine Gebote halte (Psalm 118:6). Wir sollten die Gebote Gottes beim Lesen oder beim Nachdenken über sie wie in einem Spiegel betrachten, so wie der Apostel Jakobus sagt (Jakobus 1:23-25). Diese Person will selbst so sein, dass sie die Gebote Gottes wie in einem Spiegel sieht und nicht verwirrt wird; denn sie will nicht nur Hörer, sondern auch Täter sein. So wünscht sie, dass ihre Wege gerade seien, damit sie die Gebote Gottes halten kann. Wie kann man auf den richtigen Weg kommen, wenn nicht durch die Gnade Gottes? Andernfalls wird sie im Gesetz Gottes keine Quelle der Freude, sondern Verwirrung finden, wenn sie in die Gebote schaut, die sie nicht erfüllt.

Ich will dir bekennen, spricht er, Herr, in der Richtung meines Herzens; daran werde ich die Gerichte deiner Gerechtigkeit erkennen (Psalm 117:7). Dies ist kein Sündenbekenntnis, sondern ein Lobpreis, wie er sagt: "In dem keine Sünde war, bekenne ich dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde" (Matthäus 11:25) und wie es im Buch der Prediger geschrieben steht: "So bekenne alle Werke Gottes, dass sie sehr gut sind" (Sirach 39:15-16). Ich bekenne dir, sagt er, nach dem Streben meines Herzens. Und wenn meine Wege richtig sind, will ich dir bekennen, denn du hast es getan, und es ist dein Lob und nicht meins.

Er fügt weiter hinzu: "Ich will deine Ratschlüsse halten" (Psalm 118:8). Was folgt dann? "O lass mich nicht einmal zu viel!" oder, wie einige Teilmanuskripte schreiben, nicht einmal übermäßig. Da aber Gott die Welt im Wüstental der Sünden gelassen hat, hätte er sie sehr verlassen, wenn nicht durch ein starkes Heilmittel, nämlich die Gnade Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, erhalten worden wäre. Nun aber, nach diesem Gebet des Leibes Christi, hat er sie nicht einmal zu sehr verlassen; denn Gott war in Christus, um die Welt mit sich zu versöhnen (2 Korinther 5:19).

Nach Eusebius hat die Demut zwei Dimensionen: die eine besteht in der Versuchung, die andere ist das Gegenteil von Hochmut. So bittet der heilige David, der das Gesetz der Demut beachtet hat, Gott um die lobenswerte Demut in seiner Seele und gewiss auch um Geduld in den Versuchungen. Durch die Tugend der Demut, so erläutert Theodoret, schmückte der Prophet seine anderen Tugenden, und durch sie bezeugt er die Menschlichkeit und Gnade Gottes und bittet um Befreiung von seinen Feinden. Origenes: Gesegnet ist das Werk der Demut vor Gott. Auch Jakobus sagt: "Demütigt euch vor dem Herrn, und er wird euch erhöhen." Wenn wir uns also in dieser Weise demütigen, werden wir, selbst wenn wir unter der Bosheit der Dämonen leiden und von Menschen, die die Tugend verabscheuen, angefeindet werden, Gott als unseren Erlöser haben; dennoch dürfen wir sein Gebot nicht vergessen und dürfen in der Not nicht verzweifeln.

Der Heiland hat in den Seligpreisungen solche Eigenschaften hervorgehoben: Demut, Zerknirschung, Sanftmut, Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Reinheit des Herzens, Frieden, Geduld und Vertrauen. Ähnliche Eigenschaften nennt auch der Apostel Paulus in seiner Aufzählung der Früchte des Geistes im Herzen der Gläubigen: „alle, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung“ (Galater 5,22-23). Auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift finden sich solche Hinweise. Die acht vorliegenden Verse zählen ebenfalls dazu. Hier werden genannt: Demut, Reinheit des Gewissens, das Streben nach Rechtfertigung, das Vertrauen auf das Heil, Geduld, Eifer für das Gute bei anderen, Liebe zu Gott und die Überzeugung von der Unveränderlichkeit der Gebote Gottes.

Psalm 118:153. Sieh meine Demut und stoße mich hinaus, denn dein Gesetz ist nicht vergessen. Demut ist eine Geisteshaltung, die einen mit vielen Tugenden schmückt, zugleich vermittelt sie das Gefühl, dass in einem selbst kein gutes Element vorhanden ist, wodurch man sich in eine niedrige Position bringt. Wer sich selbst unzulänglich fühlt, bittet Gott um die Kraft, jede gute Tat zu beginnen, fortzuführen und abzuschließen. Wenn diese Taten vollbracht sind, dankt er Gott als demjenigen, der das Gute bewirkt hat, ohne sich selbst Anerkennung zu geben. Diese Haltung bildet die Wurzel des geistlichen Lebens. Ohne sie wartet man nicht auf Gottes Hilfe, und ohne seine Unterstützung wird nichts gelingen. Der Prophet erkennt eine solche Haltung im „Kopf“. Demut wird auch dann erkennbar, wenn jemand durch äußere Umstände – Entbehrung, Not, Krankheit, Bedürftigkeit, Verlust von Angehörigen – gedemütigt wird. Es scheint, als beziehe sich der Prophet hier auf diese Art der Demut, denn als er sagt: „Sieh meine Demut“, fügt er hinzu: „und stoße mich hinaus“, das heißt, befreie mich von den belastenden äußeren Umständen. Allerdings lenkt der Prophet auch den Blick Gottes auf die innere Demut des Herzens – die einzig wahre, die Sein Augenmerk verdient. Nur weil sie im Herzen wohnt, kann er mit Zuversicht zu Gott rufen: „Nimm mich heraus.“ Diese Bitte ähnelt dem Hilferuf eines Kranken an den Arzt: „Nimm das Pflaster ab; die Wunde ist bereits geheilt.“ Er unterwirft sich, demütigt sich und erkennt an, dass er nichts ist. Dennoch wendet er sich an den Herrn mit der Bitte, seine Selbsterniedrigung zu sehen und ihn von unglücklichen Umständen zu befreien, „denn dein Gesetz habe ich nicht vergessen“. Ein schwerer Sünder mag gelegentlich sich seiner Schuld bewusst werden, doch es ist nicht angemessen, zu Gott zu rufen: „Sieh doch…“ Auch sollte er nicht zu Gott schreien: „Nimm mich weg“, denn warum sollte er entfernt werden, wenn er sein ganzes Leben in Lastern gelebt hat? Nur die wahrhaftige Selbstdemütigung ist vor Gott wertvoll, die in voller Treue zu seinem Gesetz vorhanden ist, und nur der Ruf „Nimm mich weg“ ist kräftig, wenn das Gewissen ihm nicht vorwirft, das Gesetz Gottes vergessen zu haben. Wer dem Gesetz treu ist, zeigt Demut, erkennt jedoch nichts als sein Eigen an und hält sich nicht für würdig. Er denkt nicht, Wohlstand sei ihm selbstverständlich, weshalb er betet: „Nimm mich heraus“ und erbittet diese Gnade. Wenn er spricht: „Ich habe Dein Gesetz nicht vergessen“, sagt er damit lediglich, dass er ein Diener Gottes ist. Ich bin Dein Knecht und verstößt in nichts gegen Deinen Willen; aber „nimm mich heraus“, um Deines Namens willen, damit alle sehen, dass diejenigen, die Dein Gesetz nicht vergessen, Dir nahe sind.

Hilf mir in meiner Not; jedoch den Sündern, meinen Feinden, die dein Gesetz missachten, willst du nicht beistehen. In deiner großen Barmherzigkeit stärke mich. Trotz vieler Verfolgungen halte ich fest an deinem Gesetz und werde zermalmt, wenn meine Feinde es brechen. Um meiner Treue zu deinem Gesetz willen, hilf mir; deine Verheißungen sind wahr und unveränderlich. Der Anfang – αρχη oder zuerst (rosh) – stellt die Substanz, die Essenz aller Dinge dar, oder das, was alle anderen Dinge leitet; es ist ihr Prinzip, ihre Substanz und Seele.