Johannes Chrysostomus
Um die Kriege, Angriffe, Siege und Trophäen nicht einzeln aufzulisten, erwähnt er, nachdem er mit einem Wort einige ihrer heroischen Taten erwähnt hat, das, was den Juden im Besonderen widerfahren ist...
und erlöste uns von unsern Feinden, denn seine Güte währet ewiglich;
וַיִּפְרְקֵ֥נוּ מִצָּרֵ֑ינוּ כִּ֖י לְעוֹלָ֣ם חַסְדּֽוֹ׃
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Um die Kriege, Angriffe, Siege und Trophäen nicht einzeln aufzulisten, erwähnt er, nachdem er mit einem Wort einige ihrer heroischen Taten erwähnt hat, das, was den Juden im Besonderen widerfahren ist...
Danket dem Herrn, denn er ist gütig; seine Barmherzigkeit währt ewig (Psalm 135:1). Dieser Psalm ist ein Loblied auf Gott, und alle seine Verse enden mit dieser wiederkehrenden Wahrheit. Die Barmherzigkeit Gottes verdient das höchste Lob, denn ohne dieses zentrale Motiv könnte der, den der Heilige Geist mit der Verkündigung dieses Psalms beauftragt hat, keinen Satz vollenden. Am Ende der Welt wird, nach dem Gericht, die Unterscheidung zwischen den Gerechten und den Ungerechten stattfinden, wobei die Gerechten in das ewige Leben und die Ungerechten in das ewige Feuer gelangen (Matthew 25:46). In dieser endgültigen Ordnung sind es nicht die, denen Gott seine Barmherzigkeit gewährt, sondern vielmehr die ewige Barmherzigkeit, die er seinen Heiligen und Gläubigen zuteilwerden lässt. Diese Barmherzigkeit ist nicht als ein fortdauernder Mangel an Glück zu verstehen, sondern als die Seligkeit, die in der Erlösung aus dem Elend besteht, die niemals enden wird. Gottes Gerechtigkeit macht uns von Ungerechtigkeit, Gesunde von Kranken, Lebendige von Toten, Unsterbliche von Sterblichen, Glückliche von Unglücklichen. Was wir durch seine Barmherzigkeit sind, wird ewig bestehen. Daher danket dem Herrn, denn von diesem Bekenntnis an werden wir kein vergängliches Gut mehr empfangen, denn seine Barmherzigkeit bleibt für immer; das Gute, das er uns gewährt, wird von ewiger Dauer sein.
Er dankt dem Gott der Götter, denn seine Barmherzigkeit währt ewig (Psalm 135:2). Auch dem Herrn der Herren sei Dank, denn seine Barmherzigkeit währt ewig (Psalm 134:3). Wir können uns fragen, wer diese Götter und Herren sind, für die der eine, wahre Gott als Gott und Herr gilt? In einem anderen Psalm wird gesagt, dass selbst Menschen als Götter bezeichnet werden. Der Herr bestätigt dies auch im Evangelium, indem er sagt: „Steht nicht in eurem Gesetz geschrieben: Ihr seid Götter?“ (Johannes 10:34). Dies geschieht nicht, weil alle diese Menschen gut wären, sondern weil sie das Wort Gottes an sie erhalten haben. Wären sie alle gut, würde Gott nicht zwischen ihnen unterscheiden. Denn er spricht: „Er richtet unter den Göttern“. Zudem sagt er: „Wie lange sollt ihr Unrecht richten!“ und der Rest ist gewiss nicht an alle gerichtet, sondern an einige, denn es gibt eine Unterscheidung, auch unter den Göttern.
Die Frage stellt sich: Wenn den Menschen, an die das Wort des Herrn gerichtet wurde, der Titel „Götter“ gegeben wird, können dann auch Engel als Götter bezeichnet werden, wenn der größte Lohn, der den Gerechten und Heiligen verheißen wird, in der Gleichstellung mit den Engeln besteht? Es ist ungewiss, ob die Heilige Schrift Engel ausdrücklich als Götter bezeichnet. Hingegen wird gesagt: „Er ist schrecklicher als alle Götter“, eine Aussage, die den Grund erläutert, nämlich dass die Götter der Heiden Teufel sind. Dies soll uns klar machen, dass die Götter der Heiden Götzen sind, also eher Teufel, die in Götzen wohnen. Was die Bilder betrifft, die im Griechischen als Götzen bezeichnet werden, so haben sie Augen, sehen aber nicht, und alles, was über sie gesagt wird, bezieht sich auf ihre völlige Sinnlosigkeit; daher können sie nicht erschrecken, denn nichts, was sinnlos ist, kann Angst empfinden. Wie kann es dann gesagt werden: „Er ist schrecklicher als alle Götter, denn die Götter der Heiden sind Götzen“, wenn diese Bilder nicht von Dämonen bezogen sind, die man fürchten kann? Daher sagt auch der Apostel: „Wir wissen, dass ein Götze nichts ist“ (1 Korinther 8:4). Damit ist ihr irdisches, nichtssagendes Material gemeint. Um aber niemanden im Glauben zu verletzen, fügt der Apostel hinzu: „Was die Heiden opfern, opfern sie den Teufeln und nicht Gott; ich will nicht, dass ihr mit den Teufeln Gemeinschaft habt“ (1 Korinther 10:20). Wenn in den göttlichen Worten nie gesagt wird, dass die heiligen Engel als Götter bezeichnet werden, glaube ich, ist der Grund, dass dem Götterdienst lediglich den Menschen und nicht den heiligen Engeln zugeordnet werden kann, die diesen nicht gebührt, außer dem Gott, der sowohl ihrer als auch der Menschen ist. Es ist daher sinnvoller, sie Engel zu nennen, was im Lateinischen „Nuntii“ bedeutet, damit wir durch den Namen ihrer Funktion und nicht durch den Inhalt klar erkennen, dass sie die Anbetung des Gottes fördern, den sie verkünden. Der Apostel fasst dies zusammen, wenn er sagt: „Es mögen zwar viele genannt werden, seien es im Himmel oder auf Erden, wie es auch viele Götter und viele Herren gibt; aber wir haben einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind und wir in ihm; und einen Herrn Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und wir durch ihn“ (1 Korinther 8:5-6).
Lasst uns also danken dem Gott der Götter und Herrn der Herren für seine Barmherzigkeit, der allein große Wunder tut (Psalm 134:4). Wie es am Ende jedes Verses steht: „Denn seine Barmherzigkeit währt ewig“, so kann auch der Anfang jedes Verses so verstanden werden, auch wenn dort nicht „Danket“ steht. Dies ist im Griechischen deutlich erkennbar. Es wäre auch im Lateinischen klarer, wenn unsere Übersetzer den entsprechenden Ausdruck verwendet hätten. Sie hätten diese Formulierung auch hier anwenden können, wenn sie gesagt hätten: „Dem, der Wunder tut“. Denn wo wir τῷ ποιήσαντι finden, muss man notwendig „danken“ verstehen. Es wäre wünschenswert gewesen, sie hätten das Pronomen hinzugefügt und gesagt: dem, der das getan hat, oder dem, der es tut; denn dann wäre es leicht verständlich gewesen, dass wir danken sollen. So ist es aber so undeutlich ausgesprochen, dass jemand, der entweder die griechische Handschrift nicht kennt oder nicht bereit ist, sie zu überprüfen, annehmen könnte, dass er, der Himmel gemacht hat, die Erde gefestigt hat, die Lichter geschaffen hat, nur deshalb tut, weil seine Barmherzigkeit ewig währt; während derjenige, den er von Leiden befreit hat, zu seiner Barmherzigkeit gehört. Doch es ist nicht so zu verstehen, dass er die Himmel, die Erde und die Sterne um der Barmherzigkeit willen erschaffen hat; denn sie sind die Zeichen seiner Güte, die alles sehr gut erschaffen hat (1. Mose 1:31). Er schuf alle Dinge, damit sie sein Dasein haben (Weisheit 1:14). Doch das Werk seiner Barmherzigkeit ist es, uns von unseren Sünden zu reinigen und uns aus dem ewigen Elend zu erlösen. So spricht der Psalm zu uns: Danket dem Gott der Götter, danket dem Herrn der Herren. Danket dem, der allein große Wunder tut; danket dem, der durch seine Weisheit den Himmel gemacht hat; danket dem, der die Erde über die Wasser ausgebreitet hat; danket dem, der allein die großen Lichter geschaffen hat. Wie gesagt wird, sollen wir loben, denn seine Barmherzigkeit währt ewig.
Was bedeutet jedoch: „Der allein große Wunder tut“? Ist es nicht so, dass Er viele wunderbare Werke durch Engel und Menschen getan hat? Es gibt einige wunderbare Dinge, die Gott alleine vollbracht hat, und die werden aufgezählt: Der durch seine Weisheit die Himmel gemacht hat (Psalm 135:5), der die Erde über den Wassern ausgebreitet hat (Psalm 135:6), der allein die großen Lichter gemacht hat (Psalm 135:7). Daher hat er in diesem Vers nur eine Beschreibung hinzugefügt, denn die anderen Wunder, die er anführen möchte, hat Gott durch Menschen vollbracht. Nachdem er gesagt hat: „Er, der allein die großen Lichter geschaffen hat“, erläutert er, welche das sind: die Sonne, um den Tag zu regieren (Psalm 134:8), den Mond und die Sterne, um die Nacht zu regieren (Psalm 135:9). Dann beginnt er von den Wundern zu sprechen, die er durch Engel und Menschen vollbracht hat: die Ägypter mit ihren Erstgeborenen zu schlagen (Psalm 135:10), und weiter folgt die gesamte Schöpfung, die Gott offenbar nicht durch irgendein Geschöpf, sondern durch sich selbst geschaffen hat. Einige der auffälligsten Teile dieser Schöpfung, wie die Himmel und die Erde, sind die sichtbaren Zeichen seiner Werke. Und weil es auch sichtbare Himmel gibt, befiehlt er uns, nachdem er die Lichter in ihnen erwähnt hat, den gesamten Himmelskörper zu betrachten, so wie er erschaffen wurde.
Ob er aber mit dem, der die Himmel im Verstand oder, wie andere übersetzen, in der Vernunft schuf, die Himmel meinte, die wir verstehen können, oder ob er damit in seiner Weisheit die Himmel schuf (wie an anderer Stelle gesagt wird: „In Weisheit hast du sie alle geschaffen“), mag eine Frage sein. Doch wenn wir verstehen sollen, dass Gott durch seine Weisheit die Himmel geschaffen hat, warum wird dies dann nur von den Himmeln gesagt, während Gott durch dieselbe Weisheit alles andere geschaffen hat? Weil dies nur dort verdeutlicht werden soll, dass es auch auf andere Weise verständlich ist, ohne dass es aufgeschrieben wird. Wie kann es dann eins sein, wenn es durch die Vernunft oder den Verstand durch seine Weisheit, d. h. durch das eingeborene Wort, erklärt wird? Ist es, wenn die Dreifaltigkeit nicht drei Götter sind, sondern ein Gott, dass behauptet wird, Gott habe all diese Dinge allein erschaffen, weil er die Schöpfung nicht mit Hilfe irgendeines Geschöpfes vollbracht hat?
Und wer hat die Erde über die Wasser gesetzt? Dies scheint eine schwierige Frage zu sein, denn die Erde scheint schwerer zu sein, sodass man denken könnte, sie werde eher von den Wassern getragen als dass sie über ihnen schwebt. Um jedoch nicht den Anschein zu erwecken, wir Widerlegung der Lehre unserer Schrift gegen diejenigen, die glauben, diesen Fragen nach bestimmten Grundsätzen nachgegangen zu sein, können wir eine andere Deutung anbieten: dass die Erde, die von Menschen bewohnt wird, die lebenden Geschöpfe der Erde beinhaltet. Sie schwebt über den Wassern, weil sie sich über dem Wasser erhebt, das sie umgibt. Denn wenn wir eine Stadt auf dem Meer meinen, die über den Wassern gebaut ist, verstehen wir nicht, dass das Meer unter ihr ist, so wie das Wasser unter Höhlenräumen oder unter Schiffen, die darüber fahren; sondern es heißt, sie sei über dem Meer, weil sie sich über das Meer erhebt, das darunter ist.
Wenn jedoch diese Worte noch eine tiefere Bedeutung haben, die uns näher betrifft, so hat Gott durch seine Weisheit die Himmel gemacht, das sind seine Heiligen, die geistlichen Menschen, denen er nicht nur den Glauben, sondern auch das Verständnis göttlicher Dinge gegeben hat; die, die dies noch nicht erreichen können und nur an ihrem Glauben festhalten, weil sie unter den Himmeln sind, werden als Erde bezeichnet. Und da sie in dem festen Glauben bleiben, den sie in der Taufe empfangen haben, heißt es: „Er hat die Erde über die Wasser gesetzt“. Da ferner geschrieben steht, dass in Christus alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis verborgen sind (Kolosser 2:3) und dass diese beiden, Weisheit und Erkenntnis, voneinander verschieden sind, wird dies auch durch andere Aussagen der Schrift bestätigt. Es ist nicht ohne Grund zu verstehen, dass es Weisheit ist, den zu kennen und zu lieben, der immer ist und unveränderlich bleibt, also Gott. Denn wenn gesagt wird, Frömmigkeit sei Weisheit, bedeutet das im Griechischen θεοσ-βεια. Um dies alles im Lateinischen auszudrücken, können wir diese Anbetung Gottes nennen. Sich vom Bösen fernzuhalten, was als Erkenntnis bezeichnet wird, ist schlichtweg das, sich nicht unvorsichtig unter den bösen und verderbten Geschöpfen zu bewegen (Philipper 2:15), gleichsam in der Dunkelheit dieser Welt. Jeder, der sich vor der Ungerechtigkeit bewahrt, mischt sich nicht mit der Dunkelheit, sondern zeichnet sich durch das Licht seiner eigenen Gabe aus.
Es wird nicht von „befreit“ gesprochen, sondern von „gerettet“, was bedeutet, dass dies durch sein Blut geschieht.
Der gesegnete Mose spricht ebenfalls darüber, indem er feststellt: "Die Kinder Israel wurden von ihrer Arbeit abgehärtet, und ihr Geschrei stieg zu Gott hinauf" (2. Mose 2,23). Selbst während ihrer Gefangenschaft zeigte er Mitgefühl und führte sie zurück in ihr Land.
In unserer Demut wird der Herr an uns denken; denn seine Gnade währt ewig. Und er hat uns von unseren Widersachern befreit; denn seine Gnade währt ewig. Der Herr, so bekennt er, hatte die Israeliten im Blick, als sie in Ägypten bedrängt und geplagt wurden; denn ich sah die Not meines Volkes in Ägypten und kam herab, um sie aus der Hand der Ägypter zu befreien (Ex 3,7). Indem er "uns" (ημων und ημας) erwähnt, bezieht sich David auf seine Vorfahren in Ägypten und identifiziert sich durch familiäre Verbindung mit ihnen. Nachdem er die spezifischen Wohltaten, die Gott dem Volk Israel zuteilwurde, erwähnt hat, lenkt er erneut den Blick auf die allgemeine Vorsehung und Güte Gottes. In unserer Demut.
Nicht aufgrund unserer Taten oder unseres Wohlstands, sondern in unserer Demut, und gerade unser Unglück und Elend könnten Gott dazu bewegen, uns zu helfen, wie Chrysostomus feststellt. Theodoret ergänzt: Auch Mose bringt dies zur Sprache: Die Israeliten, so sagt er, waren über ihre schweren Lasten sehr verzweifelt, und ihr Schreien erhob sich vor Gott (Exodus 2,23).
Das russische Volk wurde von seinen Widersachern befreit, das heißt von den Götzen des Heidentums.
Diese Worte beziehen sich nicht nur auf die Befreiung der Israeliten von den Handlungen der Pharaonen und Nebukadnezars, sondern auch auf die Erlösung der christlichen Gemeinde von Verfolgern und Häretikern. Der Prophet zeigt allgemein auf, dass Gott seinem Volk in schwierigen Zeiten mehr Gnade zukommen lässt, als wenn er es in Zeiten des Überflusses belässt. Leid und Prüfungen sind eher dazu geeignet, unsere Wahrnehmung zu schärfen und unser Bewusstsein zu erweitern, als Wohlstand und günstige Umstände. Die Wendung - kako - bezieht sich hierbei nicht auf die vorhergehenden Verse, sondern auf die wiederkehrenden Worte: Bekennt euch dem Herrn. Daraus ergibt sich die folgende Einsicht: Preist und lobt Gott, denn in unserer Erniedrigung und in der Zeit unseres Leidens hat er an uns gedacht.
Die Juden bezeichnen diesen Psalm als das große Halleluja (hallelujah) zwischen den Psalmen 112-117 schlichtweg "hallelujah". Der Psalmist lädt, ähnlich wie im vorhergehenden Psalm, zum Lobpreis des guten (V. 1), höchsten (V. 2-3) und allmächtigen (V. 4) Gottes ein, des Schöpfers der gesamten Welt (V. 5-9), des barmherzigen Erlösers (V. 10-15), sowie des Anführers (V. 16-20) und Besitzers (V. 21-23) Israels, das er vor Kurzem gnädig aus der Not (babylonischer Gefangenschaft) befreit hat (V. 23-24), und der allen Geschöpfen Nahrung spendet (V. 25). Ein solcher Herr verdient es, gepriesen zu werden (V. 26). – Der zweite, einheitliche Teil jeder Strophe wird zweifellos von der gesamten Gemeinde gesungen, während die erste Halbstrophe von einem Chor aus Priestern und Leviten oder von einem einzelnen Sänger vorgetragen wird.
Stellen, die mit diesem Vers gelesen werden.