Unser Herr Jesus Christus spricht in den Propheten, manchmal in seinem Namen, manchmal in unserem, da er sich mit uns verbindet, wie es heißt: „Die zwei werden ein Fleisch sein.“ Daher sagt der Herr im Evangelium über die Ehe, dass sie nicht mehr zwei sind, sondern ein Fleisch. Dieses Einheit wird deutlich, weil er wegen unserer Vergänglichkeit einen menschlichen Leib angenommen hat; nicht als Gottheit, denn er ist der Schöpfer, und wir sind die Geschöpfe. Was unser Herr in menschlicher Gestalt äußert, bezieht sich sowohl auf das Haupt, das bereits zum Himmel aufgefahren ist, als auch auf die Glieder, die noch ihre irdische Wanderung vollziehen. Hören wir, wie unser Herr Jesus Christus in den Prophezeiungen spricht. Die Psalmen wurden gesungen, lange bevor der Herr von Maria geboren wurde, jedoch nicht bevor er Herr geworden ist; denn von Ewigkeit her war er der Schöpfer aller Dinge, aber in der Zeit kam er aus seiner eigenen Schöpfung zur Welt. Lassen Sie uns an diese Gottheit glauben und sie verstehen, so weit es uns möglich ist, als dem Vater gleich. Diese Gottheit, die dem Vater gleich ist, wurde Teil unserer sterblichen Natur, nicht seiner, sondern unserer, damit auch wir an seiner göttlichen Natur teilhaben könnten.
„Herr, Du hast mich geprüft und erkannt“ (Psalm 138,1). Das soll der Herr Jesus Christus selbst sagen; er soll auch zu dem Vater sagen: „Herr“. Denn sein Vater ist nicht sein Herr, es sei denn, er wollte in fleischlicher Form geboren werden. Er ist der Vater Gottes, der Herr der Menschen. Wisst ihr, für wen er Vater ist? Für den einzigen Sohn. Der Apostel sagt: „Der in der Gestalt Gottes war und nicht durch Raub meinte, Gott gleich zu sein“ (Philipper 2,6-7). In dieser Gestalt ist Gott der Vater, die Form, die ihm selbst gleich ist – der eingeborene Sohn, gezeugt aus seinem eigenen Wesen. Doch um unseretwillen, damit wir umgestaltet und seiner göttlichen Natur teilhaftig werden könnten, wurde er unserer sterblichen Natur teilhaftig. Was sagt der Apostel über ihn? Er sagt: „Er aber entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an und ward den Menschen gleich und fand sich in Menschengestalt“ (Philipper 2,7). Er war in der Gestalt Gottes, gleich dem Vater; er nahm Knechtsform an, um darin geringer zu sein als der Vater.
„Du hast mein Sitzen und mein Aufstehen erkannt“ (Psalm 138,2). Was bedeutet Sitzen und Aufstehen? Wer sitzt, erniedrigt sich selbst. Der Herr saß also in seinem Leiden und stand in seiner Auferstehung auf. Er sagt, Du hast es gewusst, was bedeutet, Du hast es gewollt und genehmigt, durch Deinen Willen ist es geschehen. Wenn ihr aber die Worte des Hauptes in der menschlichen Gestalt annehmt: Ein Mensch setzt sich nieder, wenn ihn Reue erfüllt, und steht auf, wenn ihm die Sünden vergeben sind, und wird in der Hoffnung auf das ewige Leben erhoben. Erhebt euch nicht, wenn ihr euch nicht zuvor erniedrigt habt. Denn viele möchten aufstehen, bevor sie sich hinsetzen, möchten gerecht erscheinen, bevor sie bekennen, dass sie Sünder sind.
„Du hast meine Gedanken von ferne erforscht; du hast meinen Weg und meine Grenze abgesteckt“ (Psalm 138,3); „und alle meine Wege hast du vorhergesehen“ (Psalm 138,4). Was bedeutet „von ferne“? Während ich noch auf meiner Pilgerreise bin, bevor ich mein wahres Heimatland erreiche, hast du meine Gedanken erkannt. Der jüngste Sohn ging in ein fernes Land. Nach all seinen Mühen und Sorgen dachte er an seinen Vater und wollte zurückkehren und sprach: „Ich will aufstehen und zu meinem Vater gehen.“ Ich will mich erheben, sagt er, denn vorher setzte er sich nieder. Hier kann man ihn erkennen, wenn er sagt: „Ihr wisst, wie ich mich niedergesetzt habe und aufgestanden bin.“ Ich setzte mich in der Not nieder; ich erhob mich in der Sehnsucht nach Deinem Brot. Du hast meine Gedanken aus der Ferne verstanden. Weit bin ich gereist; aber wo ist der, den ich verlassen habe? Deshalb sagt der Herr im Evangelium, dass ihm sein Vater entgegenkam, als er ging. Er verstand seine Gedanken von ferne. Mein Weg, sagt er, was ist das für ein schlechter Weg, der Weg, auf dem er ging, um seinen Vater zu verlassen...? Was ist mein Weg? Der Weg, den ich gegangen bin. Was ist meine Grenze? Das, was ich erreicht habe. Du hast meinen Weg und meine Grenze aufgezeigt. Diese Grenze, so weit entfernt sie auch scheinen mag, ist nicht aus den Augen Deiner Sicht. Weit bin ich gereist und doch warst Du da. Und alle meine Wege hast Du vorhergesehen – nicht „sah“, sondern „sah im Voraus“. Bevor ich an ihnen vorbeiging, sahst Du sie im Voraus; und Du ließest mich meine Wege im Mühsal gehen, damit ich, wenn ich mich nicht mühte, zu Deinen Wegen zurückkehren könnte. Denn es ist keine Lüge auf meinen Lippen. Was meint er damit? Siehe, ich bekenne Dir, dass ich meinen eigenen Weg gegangen bin, mich von Dir entfernt habe, mich von Deinem Guten abgewandt habe, und ohne Dich ging es mir schlecht.
„Siehe, Du, Herr, kennst alle meine Werke, die letzten und die ältesten“ (Psalm 138,5). Du kanntest meine letzten Werke, als ich die Säue fütterte; Du hast meine alten Werke gekannt, als ich Dich um meinen Anteil an den Erträgen bat. Die alten Werke waren für mich der Anfang der neuesten Leiden: die alte Sünde, als wir fielen; die letzte Pein, als wir in diese langwierige und gefährliche Sterblichkeit eintraten. Und wenn sie für uns die letzte war, so wird sie es auch sein, wenn wir jetzt zurückkehren wollen. Denn es gibt noch eine letzte Frist für einige böse Menschen, zu denen es heißen wird: „Geh hin in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Du hast mich erschaffen und deine Hand auf mich gelegt. Wo hat er mich erschaffen? In dieser Sterblichkeit; nun zu der Arbeit, für die wir alle geboren sind. Denn kein Mensch wird geboren, sondern Gott hat ihn im Mutterleib erschaffen; es gibt kein Geschöpf, das nicht von Gott, dem Schöpfer, gemacht ist. Du aber hast mich in dieser Arbeit erschaffen und hast deine rächende Hand auf mich gelegt, deine Hand, die die Stolzen demütigt. Denn so heilsam hat er die Stolzen gestürzt, damit er die Demütigen erhöhe.
„Deine Kunst hat sich in mir wunderbar offenbart; sie ist stark geworden, ich kann sie nicht erreichen“ (Psalm 138,6). Höre nun etwas, das zwar nicht ganz klar ist, aber viel Freude macht, es zu verstehen. Mose, der heilige Diener Gottes, hatte den Wunsch, die Wahrheit der Erscheinung Gottes zu sehen, und sagte zu Gott, der zu ihm sprach: „Wenn ich nun Gnade vor deinen Augen gefunden habe, dann zeige dich mir“ (Exodus 33,13). Als er in inniger Beziehung zu Gott bat, seine Herrlichkeit sehen zu dürfen, sprach Gott zu ihm: „Mein Angesicht kannst du nicht sehen; denn niemand hat mein Angesicht gesehen und ist am Leben geblieben“ (Exodus 33,20). Aber ich will dich in die Felsspalte setzen und werde vorübergehen und meine Hand auf dich legen; und wenn ich vorübergegangen bin, sollst du meine Hinterteile sehen. Und aus diesen Worten ergibt sich ein weiteres Geheimnis, nämlich eine obskure Figur der Wahrheit. „Wenn ich vorbeigehe“, sagt Gott: „sollst du mein Hinterteil sehen“, als hätte er ein Gesicht auf der einen Seite und einen Rücken auf der anderen. Solche Gedanken haben wir von dieser Majestät nicht! Denn wer solche Gedanken über Gott hat, was nützt es ihm, dass die Tempel geschlossen sind? Er baut sich einen Götzen in seinem Herzen. Diese Worte enthalten große Geheimnisse.
Diejenigen, die über den Herrn, den sie gesehen hatten, zornig waren, suchten nun Rat, wie sie gerettet werden könnten; und es wurde zu ihnen gesagt: „Tut Buße und lasst euch alle auf den Namen Jesu Christi taufen, so werden euch eure Sünden vergeben“ (Apostelgeschichte 2,38). Und siehe, sie sahen seinen Rücken, aber sein Angesicht konnten sie nicht sehen. Denn seine Hand war nicht für immer über ihren Augen, sondern während er vorbeiging. Nachdem er vorbei war, nahm er seine Hand von ihren Augen weg. Als die Hand von ihren Augen entfernt wurde, sagten sie zu den Jüngern: „Was sollen wir tun?“ Zuerst sind sie grausam, dann liebevoll; zuerst zornig, dann ängstlich; zuerst hart, dann angenehm; zuerst blind, dann erleuchtet.
Siehe, du siehst, dass ein Flüchtling in einem fernen Land dem Blick dessen nicht entgehen kann, vor dem er flieht. Und wohin soll er nun gehen, wenn seine Grenzen erschöpft sind? Ist es das, was er sagt? „Wohin soll ich gehen von deinem Geist?“ (Psalm 138,7). Wer auf der Welt kann vor dem Geist fliehen, mit dem die Welt erfüllt ist? Und wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Er sucht nach einem Ort, an den er vor dem Zorn Gottes fliehen kann. Welcher Ort wird den Flüchtigen vor Gott schützen? Die Menschen, die Flüchtlinge beherbergen, fragen sie, vor wem sie geflohen sind; und wenn sie jemanden finden, der Sklave eines Herrn ist, der weniger mächtig ist als sie selbst, dann kümmern sie sich um ihn, als ob sie keine Angst hätten. Aber als sie von einem mächtigen Herrn hören, suchen sie entweder keinen Zufluchtsort oder tun dies mit großer Furcht, denn auch ein mächtiger Mann kann getäuscht werden. Wo gibt es keinen Gott? Wer kann Gott täuschen? Wer wird von Gott nicht gesehen? Von wem verlangt Gott nicht seine Flucht? Wohin flieht der Flüchtige vor dem Antlitz Gottes? Er wendet es hin und her, als suche er einen Ort, an den er fliehen kann.
„Wenn ich zum Himmel hinaufgehe, bist Du da; wenn ich zur Hölle hinuntergehe, bist Du da“ (Psalm 138,8). Endlich, du elender Flüchtling, hast du erfahren, dass du dich keineswegs von dem entfernen kannst, von dem du fliehen wolltest. Siehe, er ist überall; du, wohin willst du gehen? Er fand Rat, und dieser Rat wurde von Ihm inspiriert, der sich nun an ihn erinnerte. Wenn ich, nachdem ich gesündigt habe, in die Tiefen der Bosheit hinabsteige und mich weigere zu bekennen, indem ich sage: „Wer sieht mich?“ (denn wer beichtet Dir im Hades?), dann bist Du da, um zu strafen. Wohin soll ich gehen, damit ich vor Deinem Angesicht fliehen kann, damit ich Dich nicht zornig finde? Einen solchen Plan fand er: „So will ich fliehen, sagt er, vor Deinem Angesicht; so will ich fliehen vor Deinem Geist; vor Deinem rachsüchtigen Geist, Deinem rachsüchtigen Antlitz, so will ich fliehen. Und wie? Wenn ich meine Flügel wieder erhebe und in den Weiten des Meeres bleibe“ (Psalm 138,9). So will ich fliehen vor deinem Antlitz. Wenn er bis zum äußersten Ende des Meeres vor dem Antlitz Gottes flieht, wird dann nicht der, vor dem er flieht, dort sein...? Denn was ist das Ende des Meeres anderes als das Ende der Welt? Dorthin lasst uns nun mit Hoffnung und Sehnsucht auf den Flügeln der doppelten Liebe laufen; lasst uns keine Ruhe haben, außer an den entferntesten Stellen des Meeres. Denn wenn wir an irgendeinem anderen Ort Ruhe suchen, werden wir kopfüber ins Meer geworfen. Lasst uns zum Rand des Meeres fliegen und auf den Flügeln der doppelten Liebe emporsteigen; und in der Zwischenzeit lasst uns in der Hoffnung zu Gott laufen, und in sicherer Hoffnung lasst uns am anderen Ende des Meeres meditieren.
Nun höre auf den, der uns dorthin führen kann. Derjenige, vor dessen Gesicht wir im Zorn fliehen wollen. Was folgt hieraus? „Und deine Hand wird mich dorthin führen, und deine Rechte wird mich leiten“ (Psalm 138,10). Lasst uns darüber nachdenken, geliebte Brüder, lasst es unsere Hoffnung, unseren Trost sein. Lasst uns durch die Liebe die Flügel wieder ergreifen, die wir durch die Lust verloren haben. Denn die Begierde hat uns die Flügel gestutzt, sie hat uns von der Freiheit des Himmels, d.h. von der freien Brise des Geistes Gottes, heruntergestoßen. Als wir hinunterfielen, verloren wir unsere Flügel und wurden gleichsam von dem Vogelfänger gefangen gehalten; da hat er uns durch sein Blut erlöst, vor dem wir flohen, um gefangen zu werden. Er gibt uns die Flügel seiner Gebote; wir heben sie nun empor, frei von Kalk. Dann müssen wir Flügel haben, und er muss uns führen, denn er ist unser Helfer. Wir haben einen freien Willen; aber selbst mit diesem freien Willen, was können wir tun, wenn nicht der, der uns befiehlt, uns hilft?
THEOSIS