Psalm 27 (26),5Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Der heilige Basilius erklärt, um deutlicher zu machen, was es bedeutet, im Schutz des Göttlichen zu sein, sei ein Beispiel nützlich: Stellen wir uns jemanden vor, der von Feinden verfolgt wird, aber in einem schwer zu findenden Haus geschützt ist. So könnte man sich auch das Schicksal dieses Heiligen vorstellen, der unter dem göttlichen Schutz stand, der ihn umhüllte und vor den Angreifern schützte. Der heilige Gregor von Nazianz beschreibt, dass David seine schmerzlichen Taten vor den guten Gedanken verborgen hält, die er ihm widmet, indem er sagt: „Er hat mich am Tag meines Übels in seinem Wohnort verborgen.“ Es ist eine wahrhaft heilsame Praxis, in Zeiten der Bedrängnis an Gott zu denken und auf ihn zu hoffen. Der heilige Cyrill sieht in der Wohnstätte die Sicherheit und Beständigkeit eines frommen Lebens, das man betritt, um nicht mehr von verderblichen Begierden gefangen zu sein. Theodoret deutet an, dass David diesen Psalm verfasste, als er zu Abimelech, dem Priester, gelangte, in der Stätte Gottes betete, die heiligen Brote empfing und den Händen seines Feindes entkam.

Origenes erklärte oft, dass die Stiftshütte das Brot und das Haus die Vollkommenheit symbolisiert. Auf den Erfolg folgt der Stein der Vollkommenheit. Und so umschreibt das Wort „verborgen“ den Schutz, während „erhöht“ die Vollkommenheit darstellt. „Auf den Felsen bin ich erhoben.“ In Sicherheit und Geborgenheit hat Gott mich platziert. Dieser Gedanke wird von jenen übernommen, die auf der Flucht vor ihren Feinden auf einen hohen Felsen steigen und ihren Verfolgern entkommen.

Der Segen Gottes, des Vaters, möge jede Menschenseele, die mit Glauben und Liebe zu Gott, durch Gebet und Vertrauen zu ihm, diese heilige Stätte betritt, überschatten; möge das Licht Jesu Christi, des Sohnes Gottes, erleuchten, und der Kranz des Heiligen Geistes sie jetzt und in Ewigkeit umfassen. Der wahre Gott und unser Herr Jesus Christus, der das Leben und die Auferstehung ist und Ruhe für die, die im Herrn gestorben sind, möge nach den hier dargebrachten Gebeten das Maß an Frieden bis zur Vollendung leben und die Hoffnung auf die segensreiche Auferstehung für die Seelen der in Buße und Glauben Verstorbenen stärken, deren Leiber in diesem Tempel in der Hoffnung auf die Auferstehung ruhen.

Da die Besonderheit dieses geweihten Tempels darin besteht, dass er an der Grabstätte der für den Herrn Entschlafenen errichtet wurde, gibt uns dies Anlass, über den frommen Brauch zu sprechen, Gotteshäuser an den Ruhestätten der Toten zu errichten und die Verstorbenen in diesen zu beisetzen. Ein Tempel ist nicht nötig für Gott, dessen Thron der Himmel ist, und die Erde der Schemel; vielmehr dient er den Menschen als Zuflucht von der Eitelkeit der Welt, in der das Bewusstsein für die Gegenwart Gottes verloren gehen kann. So wird der Ort des Tempels bestimmt; ebenso können die besonderen Zeiten des Tempels erkannt werden. Der Mensch benötigt den Tempel Gottes insbesondere in der Stunde der Ehrfurcht, um Gott, den Allerhöchsten, zu ehren; in der Stunde der Freude, um Dank für den Schöpfer und Versorger zu bringen; und in der Stunde der Trauer, um sein Herz vor Gott auszuschütten, der sich in seiner Offenbarung als „der Tröster“ zeigt. Der heilige David verweist auf diesen letzten Gebrauch des Tempels, wenn er den Herrn um den Besuch Seines heiligen Tempels bittet (Ps 26,4) und als Grund angibt: „Denn er hat mich in seinem Haus verborgen am Tag meines Übels und mich in der Verborgenheit seines Hauses zugedeckt" (Ps 26,5). Diese Worte könnten sich auf einen Tag in Davids Leben beziehen, als er vor Saul in Gefahr schwebte und, allein und ohne Hilfe, zur Hütte Gottes in Nome kam; und obwohl Doeg damals hier war und später Saul gegen David ausspionierte, tat er David nichts zuleide und verriet ihn nicht; der Hohepriester Abimelech versorgte David sogar mit geweihtem Brot und dem Schwert Goliaths, um ihn im Falle eines Angriffs zu verteidigen. Dies ist ein Beispiel, in dem Gott den Glauben und das fromme Vertrauen eines Menschen belohnt, der sich in den schwierigsten Zeiten seines Lebens an seinen Tempel wendet, indem er ihm auf überraschende Weise zur Seite steht. Ob der Psalmist diesen speziellen Vorfall im Sinn hatte oder nicht, bleibt unklar. Doch er wünscht sich, den Tempel Gottes zu besuchen und „im Haus des Herrn zu wohnen“, weil der Herr ihn am Tag des Unheils in seinem Haus verborgen hat, was zeigt, dass er dem Tempel Gottes als Zufluchtsort für die Bedrängten und Traurigen großen Wert beimisst, als einen starken Schutz und als Schatzkammer des gnädigen Trostes.

Betrachtet der Mensch den Tod nicht als das größte aller Übel und den Verlust eines geliebten Menschen nicht als die tiefste Traurigkeit? Daher ist es wohltuend, dass am Rande des Grabes, wo unsere Freude, unsere Hoffnungen und unsere Sehnsüchte mit denen, die wir lieben, begraben sind, ein Tempel Gottes steht, dem wir unseren bittersten Kummer anvertrauen können, um sicheren Trost zu empfangen. Derjenige, der hierher kommt, möge in die Gemeinschaft der Gläubigen eintreten und die mitfühlende Ermahnung des Apostels hören: „Brüder, trauert nicht um die Toten, wie auch andere, die keine Hoffnung haben" (1 Thess 4,13). Lasst die Waise eintreten und in die Arme des „Vaters der Waisen“ fallen. Lasst die Witwe eintreten und sich in der Hoffnung auf unwandelbaren Schutz in die Arme des „Richters der Witwen" fallen (Psalm 67,6). Wer kinderlos ist, möge eintreten und in den treuen Händen des unbegreiflich gutmütigen Liebhabers der Kinder Trost finden, der auch zu vielen Eltern sagt, wie er einst zu den Aposteln: „Lasset die Kinder zu mir kommen, und wehret ihnen nicht; denn solcher ist das Himmelreich" (Matthäus 19,14). Jeder, der mit dem Anblick des Todes konfrontiert ist, möge hier eintreten in den Tempel dessen, der für uns gestorben ist und auferstanden ist, und möge im Geist auferstehen, indem er das Wort von der Auferstehung beachtet: „Wenn wir aber glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird auch Gott, der in Jesus gestorben ist“, d.h. im Glauben an ihn, „mit ihm kommen" (1 Thess 4,14). Aus dieser kurzen Abhandlung könnt ihr sehen, Brüder, wie sehr der Brauch, an Begräbnisstätten Tempel zu bauen und in Tempeln zu beisetzen, mit dem Zweck des Tempels übereinstimmt und moralisch nützlich ist. Es sei jedoch zugegeben, dass diese Erklärung die Skeptischen noch nicht beruhigen wird, die wissen, dass es für die Richtigkeit und Reinheit eines kirchlichen Brauchs nicht genügt, dass er auf plausiblen Gründen beruht, sondern dass er tiefer und fest auf dem unveränderlichen und direkten Zeugnis des Wortes Gottes oder, gemäß den Gesetzen der Einheit der Kirche, auf der treuen Überlieferung aus den frühesten Zeiten des Christentums gegründet sein muss.

Der Brauch der jüdischen Kirche im Umgang mit den Toten, wie er durch das mosaische Gesetz bestimmt wurde, unterscheidet sich grundlegend von dem der christlichen Kirche. In der jüdischen Tradition galt derjenige, der mit den Toten in Kontakt trat, als unrein, und der Ort, an dem die Toten lagen, wurde als unrein betrachtet. Es wäre also eine Verunreinigung des Tempels gewesen, die Toten im Vorhof zu bestatten. Warum war das im Alten Testament so und im Neuen Testament nicht? Der Tod war von Adam an als unreine Folge der Sünde bekannt. Christus aber reinigte und heiligte den Tod durch seinen eigenen reinen und heiligen Tod. Durch Seinen sakramentalen Leib, den Er für uns gegeben hat, und durch Sein göttliches Blut, das für uns vergossen wurde, fließt eine reinigende Kraft auf die gesamte Menschheit, besonders auf diejenigen, die durch die Sakramente der heiligen Taufe und der heiligen Eucharistie an seinem Leib teilhaben. So kann für die Christen der Tod ebenso rein sein wie das Leben, und die Toten können wie die Lebenden zum Tempel des Herrn gehören, weil sie ebenso wie die Lebenden dem Herrn angehören. „Kein Mensch“, lehrt der Apostel, „lebt für sich selbst, und kein Mensch stirbt für sich selbst. Wenn wir aber leben, so leben wir dem Herrn; und wenn wir sterben, so sterben wir dem Herrn. Leben wir also, so sind wir des Herrn, und wenn wir sterben, so sind wir des Herrn“ (Röm 14,7-8). Aufgrund dieser Zugehörigkeit aller zu dem einen Herrn stehen die Lebenden im Tempel des Herrn, und die Toten ruhen in der Gemeinschaft der Kirche, in der Nähe des Tempels, einige, die dem Herrn wahrhaft näherstehen als andere, deren „Tod“ besonders „ehrenvoll vor dem Herrn“ ist (Psalm 115,6), wie die heiligen Märtyrer, ruhen gemäß der heiligen Überlieferung unter dem Altar des Tempels. Einige werden durch die geheimnisvolle Kraft des Altars zur Ruhe gebettet; andere tragen durch die Kraft ihrer Gebete zur Weihe des Altars selbst bei. Diese Tradition hat ihre Grundlage im Wort Gottes, das in der Kirche bewahrt wird. „Als Mose die Stiftshütte errichten wollte, wurde zu ihm gesagt: „Sieh zu“: „du sollst alles nach dem Muster bauen, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (Hebräer 8,5). Doch was wurde ihm auf dem Berg gezeigt? – „das Bild und der Schatten der himmlischen Dinge“ (Hebr 8,5). Hier ist das Grundgesetz des Tempels, das für den christlichen Tempel Gültigkeit hat: Der Tempel soll so weit wie möglich nach dem Bild der himmlischen Dinge gestaltet sein, die dem würdigen Betrachter gezeigt werden. So wie das Bild der himmlischen Dinge für den Tempel des Alten Testaments von Mose auf dem Berg Sinai betrachtet wurde, so wurde das Bild der himmlischen Dinge für den Tempel des Neuen Testaments dem Apostel Johannes in der Offenbarung gezeigt, wo er unter anderem sagt: „Ich sah unter dem Altar die Seelen derer, die um des Wortes Gottes willen und um des Zeugnisses willen, das sie hatten, getötet worden waren“ (Offb 6,9). Es steht uns nicht zu, das Geheimnis zu enthüllen, warum die Seelen der heiligen Märtyrer bis zu diesem Zeitpunkt unter dem Altar verborgen sind und nicht um den Altar jubeln; jedoch ist es für unsere Betrachtung von Bedeutung, dass die sichtbare orthodoxe Kirche alles nach dem Abbild der himmlischen Dinge erschafft. Dort im glorreichen Tempel des Himmels ruhen die Seelen der Märtyrer unter dem Altar; hier im irdischen geheimnisvollen Tempel sind die Reliquien der Heiligen unter dem Altar. Es ist nicht unangebracht, dass die Leichname der Heiligen unter dem Altar des heiligen Tempels ruhen, und es ist ebenso angemessen, dass die Leichname der Gläubigen in der Nähe des Altars und des Tempels ruhen.

Denkt, christliche Seele, an die heilige und sogar geheimnisvolle Bedeutung des Brauchs, die Leichname der in Christus Entschlafenen in den Tempel des Herrn zu bringen. Sie sind dieser Ehre würdig, denn sie sind selbst Tempel Gottes, Glieder des Leibes Christi und Wohnungen des Heiligen Geistes. Denkt häufig und aufmerksam über diese Dinge nach, während ihr euren irdischen Leib trägt; und reinigt ihn mit Fleiß durch Enthaltsamkeit, heiligt ihn mit den Übungen der Frömmigkeit und macht ihn zu einem unvergänglichen Gewand aus Werken des Glaubens und der Tugend, damit, wenn dein Leib abliegt und in die Nähe des Heiligtums des Herrn gelegt wird, das Heiligtum sich nicht von ihm distanziert, als ob er nicht von der Verderbnis Adams und deiner eigenen Sünden gereinigt wäre, sondern vielmehr vom Heiligtum des Herrn aufgenommen wird. Amen.