Psalm 38 (37),12Bedeutung und Auslegung der Kirchenväter

Lasst uns in den Leiden Christi leiden; denn Christus hat in eurer Schwachheit mitgelitten. Er hat über eure Sünden gesprochen, als wäre es in seinem eigenen Namen, und hat sie als seine eigenen betrachtet. Denjenigen, die sich seiner Erhöhung nähern wollten, jedoch seine Demut ignorierten, fragte er: "Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde?" (Mt 20,22) Daher sind die Leiden des Herrn auch unsere Leiden. Wenn jeder Mensch Gott aufrichtig dienen, den Glauben wahrhaftig bewahren und sich seinen Mitmenschen gegenüber ehrlich verhalten würde, so möchte ich sehen, dass er nicht einmal annähernd das erleiden müsste, was Christus hier in Bezug auf seine Leiden schildert.

Meine Geliebten und Nachbarn traten heran und stellten sich gegen mich, während meine Nächsten in der Ferne blieben. Wer waren die Nachbarn, die sich näherten, und wer waren die, die sich zurückzogen? Die Juden waren nahe, denn sie waren verwandt, sie kamen zu ihm, selbst während sie ihn kreuzigten. Auch die Apostel waren nahe, doch auch sie hielten Abstand, um sich nicht mit seinem Leiden zu identifizieren. Man könnte auch sagen: "Meine Freunde", das heißt, die, die vorgaben, seine Freunde zu sein; denn sie taten so, als wären sie seine Freunde, als sie sagten: "Wir wissen, dass du wahrhaftig den Weg Gottes lehrst" (Mt 22,16), während sie ihn fragten, ob es recht sei, dem Kaiser Steuern zu zahlen. Doch er benötigte kein Zeugnis der Menschen, denn er kannte das Herz der Menschen (Joh 2,25). Als sie also Worte der Freundschaft zu ihm sprachen, entgegnete er ihnen: "Was versucht ihr mich, ihr Heuchler?" (Mt 22,18) Hier traten meine Freunde und Nachbarn heran und stellten sich gegen mich, während meine Nächsten in der Ferne blieben. Ihr versteht, was ich damit sagen möchte. Ich sprach von den Nachbarn, die physisch nahe waren, aber emotional fern. Wer war ihm körperlich näher als die, die ihn ans Kreuz trugen? Wer war ihm vom Herzen her ferner als die, die ihn verspotteten? Achte auf das Spannungsfeld, das der Prophet Jesaja beschreibt; beachte die Nähe und Ferne zugleich. "Dieses Volk ehrt mich mit ihren Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir" (Jesaja 29,13). Das gleiche Volk ist sowohl nah als auch fern: mit den Lippen nah, mit dem Herzen fern. Auch die Apostel standen aus Angst in der Ferne, was ihr Verhalten deutlicher und präziser macht; einige standen nah, andere fern. Selbst Petrus, der mutiger als andere gefolgt war, blieb so fern, dass er, als er befragt wurde, den Herrn dreimal verleugnete, obwohl er versprochen hatte, bereit zu sein, für ihn zu sterben. Später, nachdem er sich aus der Ferne genähert hatte, hörte er nach der Auferstehung die Frage: "Liebst du mich?" und antwortete: "Ich liebe dich" (Joh 21,15). Indem er so sprach, kam er näher, genauso wie die, die ihn verleugneten, sich zurückzogen; bis er durch seine dreifache Liebeserklärung die dreifache Verleugnung verbannte. Und meine Nachbarn standen in der Ferne.

Sein innerer Schmerz und das Bekenntnis des Herzens zeigen sich darin, dass er all die Dinge aufzählt, die seine Seele bedrücken, und klagt über die verletzende Bosheit seiner nahestehenden Menschen. Der Prophet äußert seinen bitteren Schmerz darüber, dass er von Freunden und Verwandten angegriffen wird, die ihm eigentlich hätten zur Seite stehen sollen. Davids Klage ähnelt den Klagen des heiligen Hiob, der seine Freunde als „elende Tröster“ kritisierte, da sie ihm mehr Leid brachten, als sie ihm Trost spenden konnten. Auch wir sollten Vorsicht walten lassen! Trost sollte sanft sein und nicht hart; er sollte Schmerz lindern und Kummer besänftigen, statt neue Schmerzen zu verursachen. Selbst die Heilung von Körperwunden lehrt uns, dass lindernde Mittel günstiger sind, da sie den Schmerz mildern: Wunden sollten zunächst mit beruhigenden Substanzen behandelt werden, bevor man zu invasiveren Verfahren greift, damit diese die Wunden nicht weiter irritieren und Schmerz verursachen. Wie viel mehr sollten wir uns davor hüten, in unseren Trostversuchen leichtfertig und oberflächlich zu reden! Hiob verhielt sich sieben Tage still, und seine Freunde schwiegen ebenfalls; sie hätten nicht gesprochen, wenn Hiob nicht aus Kummer geschrien hätte. Es gilt, den richtigen Moment zu erkennen, um zu sprechen, damit der Trost durch unsere Worte nicht geschädigt wird. Auch das Schweigen hat heilende Kraft, während voreiliges Reden oft mehr schadet. Warum sollte man sich wundern, wenn ein verletzter Mensch von einem anderen weiteren Schmerz erleidet? Zu viel Reden birgt eine Sünde in sich (siehe Sprüche 10,19; 29,20). Wenn ein Arzt den richtigen Zeitpunkt abwartet, um einem kranken Menschen zu helfen, ist es umso wichtiger, dass wir auch die Angemessenheit und die beruhigende Wirkung unserer Worte im Auge behalten, damit der Kummer gemindert und nicht verstärkt wird. Der Schmerz bringt Leiden mit sich, und das Herz einer trauernden Frau, die ihren Ehemann oder ihre Kinder verloren hat, wird von Trauer erdrückt. Wozu also die Eile?! Oft bleibt sie ungehört, bis der Schmerz nachlässt! Wir sehen häufig, dass aus unbedachten Trostversuchen Streit entsteht. Du bist gekommen, um mit ihr zu trauern, nicht um zu streiten oder zu kämpfen. Wir sollten bedachte Worte wählen, um uns nicht vor Gott zu versündigen, wenn wir jemandem Trost spenden möchten. Sagt nicht: „Hört euch das an“ und viele andere unnötige Worte. Bedenkt, dass Hiobs Klage auf uns verweist: „Schwere Prüfungen kamen über mich und umgaben mich. Meine Brüder zogen sich von mir zurück, Fremde wurden mir näher als ich. Meine Freunde wurden herzlos“ (Hiob 19,12-13). Ähnliche Gefühle zeigt auch der heilige Prophet David, der darüber klagt, dass seine Freunde ihn angreifen und seine Lieben ihn verlassen haben.

Doch da der Widersacher nicht ruht und bemerkt, dass der Sünder ihm entglitten ist, errichtet er seinerseits zahlreiche Hindernisse gegen die Verkündung dieses endgültigen Urteils, sowohl außen als auch innen (V. 13). Dieses Urteil wird erst ausgesprochen, wenn alle Hindernisse beseitigt sind. Letztere werden durch Hoffnung überwunden (V. 16). (V. 17, 18.) Diese Hoffnung stärkt die Seele bereits (V. 17, 18) und gibt ihr den Mut zu sagen: Ich will nicht (V. 19). In dieser Hinsicht wollen wir die Verse betrachten. Meine Freunde und meine Aufrichtigen stehen mir nahe, während meine Nachbarn sich von mir zurückziehen. Meine Freunde sind zu mir gekommen und stehen mir zur Seite, doch es gibt keine tröstenden Worte und keine Bereitschaft zur Hilfe. Entweder fürchten sie, seine seelischen Wunden zu berühren, oder sie sind unsicher, was sie sagen oder tun sollten, oder sie denken, sein Schicksal sei entschieden: Es gibt nichts zu befürchten, es ist besser, ihn allein zu lassen. Die Nachbarn sind weit entfernt. Hier stellt sich ein noch traurigerer Gedanke ein: Ihre Angst, sich dem Sünder zu nähern, kommt daher, dass sie seine sündhaften Wunden als abstoßend empfinden. Auch seine engsten Vertrauten haben durch seine extreme Sündhaftigkeit Abstand genommen; sie haben Respekt und Aufmerksamkeit verloren. Es scheint, als hätten alle beschlossen: Bleib bei deinen Sünden, wie du magst. Der Prophet beschreibt den äußeren Zustand, den die Sünde ihm beschert hat, und weist darauf hin, dass sich alle von ihm distanziert haben, sogar die ihm Nahestehenden. Dies könnte im Nachgang zu seiner Sünde mit Bathseba tatsächlich der Fall gewesen sein. Die Erfahrung zeigt, dass Unzucht im eigenen Umfeld – unter Ehepartnern, Kindern, Verwandten – mit Sicherheit Missachtung und Verachtung nach sich zieht. Welch ein Wunder, wenn dies auch bei David so war. Nun, in seiner Reue, erinnert er sich an all dies, während er zuvor entweder nicht zur Kenntnis genommen oder nicht gewürdigt hat. Laut der biblischen Erzählung lässt sich lediglich anmerken, dass nach dem Tod des von Bathseba geborenen Kindes alle um ihn herum flüsterten, jedoch niemand sich traute, ihm zu begegnen oder darüber zu berichten (2 Sam. 12:19). Das reuige Herz könnte hierin einen Vorwurf erkennen. Jeder bedauernde Sünder könnte sich, nachdem er die Verwüstung, die die Sünden in seiner Seele angerichtet haben, betrübt angesehen hat, der Störung seiner äußeren Verhältnisse durch die Sünde zuwenden: Denn bei einem wahrhaft reumütigen Sünder kann es keinen äußeren Frieden geben. Nur die, die der Sünde frönen, verstehen sich untereinander, während alle aufrichtigen und gütigen Herzen davon Abstand nehmen. Der Büßer kann all dies bedauern und neuer Antrieb schöpfen, um sein Leben so schnell wie möglich zu ändern. Der Prophet spricht jedoch noch weiter über sich selbst und bringt zum Ausdruck, dass, wenn er beginnt zu bereuen, ihm keines seiner Vertrauten in dieser Angelegenheit helfen kann. Niemand unter den Menschen kann ihm beistehen. Sie stehen da und sind verwundert – das ist alles. Sie verstehen nicht, was in ihm vorgeht. Sie sehen ihn niedergeschlagen und klagend, doch niemand ist in der Lage, in sein Inneres zu gelangen und die Dinge für ihn zu verbessern. Reumütig kann er mit dem heiligen David sagen: Sein Herz ist vor Kummer in Aufruhr, seine Kräfte sind erlahmt, das Licht seiner Augen ist erloschen, und nirgends gibt es Hilfe; alle meine Vertrauten stehen in der Ferne, sie können nichts tun: Mein Vater und meine Mutter haben mich verlassen (Psalm 26,10). So spricht der heilige Basilius der Große: "Freunde und Aufrichtige sind gute Engel, Diener Gottes, die sich über das Heil der Menschen freuen. Diese Freunde, die sich einst über die Taten Davids freuten, zogen sich zur Zeit seiner Sünde zurück und wandten sich von ihm ab; sie verließen ihn jedoch nicht vollständig, sondern blieben auf Abstand. Während sie fern standen, kamen andere, um an mir zu sündigen, geraten gewaltsam in meine Nähe und kämpften mit meiner Seele" (Zigabenus). Ein ähnlicher Gedanke bei Athanasius dem Großen: "Die Engel, die ihm beistanden, verließen ihn wegen seiner Sünde. Denn die heiligen Mächte ziehen sich zu Zeiten der Versuchung zurück, entweder um den Versuchenen zu prüfen oder zu bestrafen." Das Verhältnis zwischen guten und bösen Engeln zu uns lässt sich folgendermaßen zusammenfassen: Sündigt ein Mensch und liebt die Sünde in seinem Herzen, zieht sich der Engel zurück und beobachtet von weitem, ob es etwas gibt, das den Sünder erleuchtet. Solange ein Mensch sich nicht der Sünde neigt, lassen die Engel keine dämonischen Kräfte zu ihm hin; sobald er jedoch anfällig wird, erhält der Dämon das Recht über die Seele, und der Engel tritt zurück. Denn alles geschieht in Freiheit. Vor der Neigung sagt der Engel zum Dämon: Geh weg, schau, er will dich nicht; und nach der Neigung sagt der Dämon zum Engel: Geh weg, schau, er überlässt sich mir freiwillig, mische dich nicht ein, gib ihm die Freiheit. Die Freiheit entscheidet über alles. Nachdem die Dämonen Zugang zur Seele erhalten haben und die Freiheit geöffnet wurde, beginnen sie, darin zu tyrannisieren und lehren die Menschen alles Böse; sie führen von guten Absichten weg und unterstützen die Sünde, versprechen verschiedene Unternehmungen und versuchen alles, um der Sünde zu gefallen, die sie zunehmend in der Sünde verwirren, in der Hoffnung, sie für immer darin zu halten (Zigaben). Mit einem Nebel umhüllen sie alles Innerliche, und der Mensch handelt dabei ohne klares Bewusstsein des Sinns, sondern wird geführt. Das, was sich unsichtbar im Inneren eines jeden Sünders abspielt, während er sündigt, deutet der heilige Prophet hier nur an. Dies ist nicht der zentrale Gedanke seines Anliegens. Er möchte verdeutlichen, was die Engel und Dämonen tun, sobald der Mensch zur Einsicht über seine Sündhaftigkeit gelangt und in seiner Seele vor dem Angesicht des Herrn die guten Wünsche zu sprießen beginnen. Die Engel stehen dann bereit: Sie greifen nicht ein, da der innere Entschluss, die Sünde aufzugeben, noch nicht gefasst ist, sondern lediglich die Gedanken darüber aufkeimen und die Seele besetzen. Sie stehen dem Kämpfer wohlwollend zur Seite und unterstützen ihn aus der Ferne mit Sympathie und Ermutigung. Und die Dämonen? Sie drängen sich dann mit Angst heran und wollen den Sünder im Bösen festhalten, sie inspirieren ihn mit verschiedenen Gedanken, um die guten Anfangsabsichten zu brechen und ihn zu verleiten, die Sünde zu verlassen.

Jede Seele, die nicht mit dem himmlischen Salz des Heiligen Geistes gesalzen ist, verdirbt und wird von dem üblen Geruch böser und eitler Gedanken erfüllt, in die böse und schreckliche Geister eindringen. Die Seelen der Sünder sind wie vergiftete und verschlungene Tiere, bedeckt mit Eiter und Fäulnis. Durch das Vergehen der sündhaften Wunden wird der Mensch schwach und grotesk, geplagt von Gewissensbissen, Scham und Schande. Doch wenn er Buße tut und den Weg der Tugend beschreitet, wird der Herr ihm im Kampf gegen die Leidenschaften beistehen. Dieses Wort lehrt uns, unsere Sünden nicht zu verstecken oder sie als Dunkelheit und Fäulnis tief in unseren Seelen zu bewahren, sondern sie ohne Mangel an Barmherzigkeit zu bekennen. Der Prophet seufzt unter dem Gewicht des inneren Kampfes, weil ihm der Blick des Heiligen Geistes für seine Sünden genommen wurde. Die Engel, die durch die Sünden des Menschen verloren gehen, sind als Nachbarn gemeint. Suchende Seelen wissen um die Versuchungen der Dämonen, die sie immer wieder angreifen. Die Geduld Christi während der Passion ist unermesslich. Es ist die Stimme Adams und seiner Nachkommen, die auf die Hilfe Christi und die Erlösung aus der Hölle warten, um die Sünde, die Verdammnis und den Tod zu überwinden.